логическими аспектами проблемы
предсказуемости.
Соч.: The Structure of Appearance. Cambr. (Mass.), 1951; Fact,
Fiction and Forecast. L., 1954; Language of Art. Indianapolis, 1968; Ways
of Worldmaking. Indianapolis, 1978.
Лит.: PassmoreJ. Recent Philosophers. L., 1985. P. 87-91.
А Ф. Грязное
«ГУЙГУ-ЦЗЫ» — один из «неаутентичных» даосских
текстов. Традиционно «Гуйгу-цзы» датируется 4 в. до н. э.,
впервые упоминается в суйской истории, где он отнесен
к произведениям т. н. школы «союзов по вертикали и
горизонтали» (цзунхэн цзя). Существует предположение,
что под псевдонимом Гуйгу-цзы («Учитель из ущелья
духов предков») скрывается Су Цинь (4 в. до н. э.), один из
основателей школы цзунхэн цзя. По другой версии, Су
Цинь, предлагавший союз «по вертикали», т.е.
расположенных с севера на юг царств Янь, Чжао, Хань, Вэй,
Ци и Чу против царства Цинь, и его соперник Чжан И,
выступавший за союз царств «по горизонтали», т.е. с
востока на запад, возглавляемый царством Цинь,— оба
ученики Гуйгу-цзы. Современный текст в трех книгах
сопровождается комментарием Тао Хунцзина (456—536).
Основное содержание «Гуйгу-цзы» может быть истолковано как
описание традиционных даосских техник продления
жизни (ян шэн), связанных с медитативной практикой (чуай
мо); через нее достигается познание собственной
«истинной природы» (син), определяемой актуальной
конфигурацией в мире и в теле индивида (макрокосме и
микрокосме) энергий инь ян, действие которых здесь описывается
в натурфилософских терминах «открывания
—закрывания» (бай—хэ) всепорождающего лона неба-природы.
Все эти натурфилософские концепты, по мысли авторов
«Гуйгу-цзы», могут быть успешно применены и в сфере
политического планирования.
/. А. Ткаченко
ГУМАНИЗМ(от лат. «homo» — человек, «humanus» —
человеческий, человечный, «humanitas» —
человеческая природа) — 1) сложившееся в эпоху Возрождения,
преимущественно в Италии, движение образованных
людей, объединенное «интересом к античности», изучением
и комментированием памятников древнеклассической
(прежде всего латинской) литературы; 2) особый тип
философского мировоззрения, в центре которого — человек
с его земными делами и свершениями, с присущими его
природе способностями и влечениями, с характерными
для него нормами поведения и отношениями. В широком
смысле слова гуманизм — доброжелательное отношение к
человеку, утверждающее его свободу и достоинство
независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций
и ролей, усматривающее в нем самостоятельный источник
творческих сил. В современной научной литературе под
гуманизмом понимается, с одной стороны, вся совокупность
антропологических и гуманитарных наук (в этом смысле
К. Леви-Стросс говорит о «трех видах гуманизма»,
последовательно включающих в себя изучение греко-римской
античности, цивилизаций Востока и дописьменных культур
примитивных народов), с другой — явление духовной
жизни, выходящее по своим масштабам далеко за рамки одного
лишь западноевропейского Возрождения (напр., для Н. И.
Конрада гуманизм времен Ренессанса — лишь одна из
исторических форм гуманизма, который существовал в
древности, в Средние века, в странах Востока).
Но как бы широко данное понятие ни трактовалось в
современной исторической науке, своим возникновением
оно обязано прежде всего культурной практике
Возрождения, положившей начало — в результате обращения к
античности — совершенно новой (светской) культуре,
во многом противоположной культуре Средневековья с
ее господством религии и Церкви в духовных и мирских
делах. Именно в эту эпоху культура начинает постепенно
отделяться от культа (процесс, получивший название
секуляризации разума и культуры), приобретая
самостоятельную значимость и ценность.
Если одни западные историки (напр., П. О. Кристеллер)
усматривают в гуманизме эпохи Возрождения всего лишь
567
технический термин, обозначающий определенную
педагогическую и культурную программу, набор дисциплин
гуманитарного профиля (грамматика, риторика, история,
поэтика, этика и др.), то другие (Э. Гарэн), полемизируя с
этим, придают этому явлению прежде всего философский
смысл, видя в нем принципиально новое по сравнению со
средневековым понимание природы и назначения
человека. По словам Я. Буркхардта, «именно в Италии эпохи
Возрождения человек и человечество были впервые познаны
в полной мере и в их глубочайшей сущности. Уже одного
этого достаточно, чтобы проникнуться вечной
благодарностью Ренессансу. Логическое понятие человеческого
(Menschheit) существовало с давних пор, но только
Возрождение вполне познало суть этого понятия» («Культура
Италии в эпоху Возрождения». М., 1996, с. 306).
В отличие от античного космоиентризма и
средневекового теоцентризма новоевропейский гуманизм отстаивает
антропоцентрическую картину мира, в которой человек
занимает самостоятельное («срединное») место между
Богом и природой, небом и землей. В ряду
многообразных знаний о внешнем мире и Боге знание о природе
самого человека гуманизм считал высшим и единственно
доступным для людей видом знания, утверждая при своем
возникновении приоритет гуманитарного знания перед
естественнонаучным, с одной стороны, и средневековой
схоластикой — с другой. По словам Петрарки, одного из
первых итальянских гуманистов, «к чему знать свойства
зверей, птиц, рыб и змей, если не знать или не желать
узнать природу человека, ради чего мы рождены, откуда
приходим и куда идем» (цит. по: Гарэн Э. Проблемы
итальянского Возрождения. М., 1986, с. 45).
Человек рассматривается как свободное существо,
способное творить самого себя, придавать себе ту природу,
которую он сам пожелает как субъект познания и деятельности,
опирающийся в своих действиях на собственный разум и
творческие потенции. В этом состояло главное открытие
гуманизма, которое получило развитие в
рационалистической мысли Нового времени, утверждавшей решающее
значение человеческого разума как в познании мира, так
и в создании общественно-политических форм
человеческого общежития. Наибольшее влияние эта традиция
оказала на развитие социально-философской мысли —
гуманистический идеал личности как свободной
индивидуальности, способной к самосозиданию и творчеству, породил
мечту об обществе, в котором эта способность будет
полностью реализована в жизни, что привело к
возникновению первых коммунистических утопий (Г. Мор, Т. Ком-
панеллаидр.).
Тема кризиса гуманизма и соответственно критики
основных установок гуманистического сознания становится
преобладающей в 19—20 вв. на постклассическом этапе
развития философской мысли, вызванном сомнением в
способности человека в условиях современного общества
сохранять позицию свободного и автономного субъекта.
Уже Ф. Ницше объявил войну всему «слишком
человеческому», усматривая в современности конец христианской
культуры и приход в мир «сверхчеловека» с его «волей к
власти» (впрочем, вопрос об отношении Ницше к гуманизму
до сих пор остается спорным). В 20 в. для романтически и
консервативно настроенных критиков западной
цивилизации гуманизм _— одна из причин резкого снижения
духовного уровня, разрыва с морально-религиозными и
аристократическими ценностями средневекового общества.
Противоядием от «омассовления» культуры X. Ортега-и-Гассет
считал «дегуманизацию искусства», разрушение внешнего
правдоподобия в художественном произведении. По
мнению //. А, Бердяева, главный изъян гуманизма — в
отрыве человека от Бога, в утверждении «человекобожества»
(в противоположность «богочеловечеству»), что в конечном
счете ведет к самоистреблению человека и иссяканию его
творческих сил, возникновению нигилизма (Ницше) и
социализма (Маркс).
В других вариантах социально-философской мысли
гуманизм сохраняет значение основополагающей культурной
ценности, с позиции которой ведется критика капитализма
как общества, исключающего подлинную свободу и
автономию человека, подчиняющего его власти рационально
организованных сил в лице финансово-промышленных
корпораций, политической бюрократии и электронных
средств массовой информации. Критика эта характерна
для многих направлений левого толка и различных
представителей неомарксизма, в частности Франкфуртской
школы (М. Хоркхаймер, L Адорно, Г. Маркузе),
неофрейдизма (Э. Фромм) и др.
Трагическая судьба гуманизма в современном мире —
центральная тема экзистенциализма. Согласно М. Хай-
деггеру, несостоятельность новоевропейского
гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой
субъективности как условия познания и покорения
внешнего мира посредством науки и техники, в забвении
человеком «истины бытия», только и придающей смысл
его существованию (см. «Письмо о гуманизме»). Задача
человека — не навязывать свою волю сущему, а лишь
вслушиваться в голос «бытия», как он звучит в языке,
приобщаясь к сакральности действительного мира. Этой
в целом антигуманистической позиции Хайдеггера
противостоит точка зрения Ж. -П. Сартра, трактующего
экзистенциализм как гуманизм, понимая под этим
свободу каждого в решении своей судьбы: экзистенциальный
гуманизм в отличие от классического апеллирует к
человеку не как к родовому существу (трансцендентальному
или абсолютному субъекту), а как к конкретному
индивиду в уникальности и неповторимости его личного
существования. Линия «теоретического антигуманизма»,
исключающая из анализа общества и культуры установку
на человеческую субъективность, растворяющая человека
в различного рода структурах, представлена в
современной философии структурализмом и
постструктурализмом. Хотя основоположник структурной антропологии
К. Леви-Стросс отрицал свою причастность к
антигуманизму, именно в лоне этого направления было
провозглашено безусловное первенство безличных и
объективных структур над индивидуальными и коллективными
действиями человека. Такая установка привела в
постструктурализме к тезису о «смерти человека» в различных
«дискурсивных практиках» (М. Фуко), к технике
постмодернистской «деконструкции» (Ж. Деррида), исключающей
любые ценностно-мировоззренческие ориентиры и цели.
Поиски новых форм гуманизма, соответствующих духу
времени, ведутся в современной западной философии как
в т. н. неоязычестве «новых правых», так и в христианской —
католической и протестантской — мысли (К. Барт,
Ричард Нибур, П. Тиллих), неотомистский проект
«интегрального гуманизма» Ж. Маритена. Дискуссия вокруг
568
ГУНА
гуманизма и его судьбы в современном мире указывает
не только на глубокий кризис, переживаемый этим
мировоззрением, но и на его непреходящее значение для всей
истории человечества.
Лит.: Конрад Н. И. Об эпохе Возрождения. — Он же. Восток и
Запад. М., 1972; Ревякина Н. В. Проблемы человека в итальянском
гуманизме второй половины XIV — первой половины XV в. М.,
1977; Боткин Л М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль
мышления. М., 1978; Медведев И. П. Византийский гуманизм
XIV—XV вв. М., 1976; Итальянский гуманизм эпохи
Возрождения. Сб. текстов, ч. 1—2. Саратов, 1988; Кудрявцев О. Ф. Ренес-
сансный гуманизм и «Утопия». М, 1991; Kristeller Р. О. Studies in
Renaissance. Thoughts and Letters. Roma, 1956; Фуко M. Слова и
вещи. Археология гуманитарных наук. М., 1977; Сартр Ж.-П.
Экзистенциализм — это гуманизм. — В кн.: Сумерки богов. М., 1989;
Бердяев Н. Смысл истории. М., 1990; Ортега-и-Гассет X.
Дегуманизация искусства. — Он же. Эстетика. Философия культуры. М.,
1991 ; Леви-Стросс К. Три вида гуманизма. — Он же. Первобытное
мышление. М., 1994; Губкин Б. Л. Западная философия культуры
XX века. Тверь, 1997; Кассирер Э. Натуралистическое и
гуманистическое обоснование философии культуры. — В кн.:
Постижение культуры. Ежегодник, вып. 7. М., 1998.
В. М. Межуев
ГУМБОЛЬДТ(Humboldt) Вильгельм (22 июня 1767,
Потсдам — 8 апреля 1835, Тегель) — немецкий эстетик,
языковед, философ, государственный деятель и дипломат,
один из основателей Берлинского университета (1810).
Взгляды Гумбольдта отражали идеалы гуманистического
мировоззрения, сложившегося в Германии к концу 18 в.
(Гёте, Шиллер, Гердер); в ряде своих работ разъяснял
этический и эстетический смысл поэзии немецких
классиков (статьи о поэме Гёте «Герман и Доротея», о
Шиллере). В философии истории перерабатывал опыт Великой
французской революции, раннее его сочинение «Идеи к
опыту установления границ деятельности государства»
(Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des
Staates zu bestimmen, 1792, опубл. 1851) — рассуждение о
политических условиях, призванных обеспечить
свободное развитие индивида и народа. Для Гумбольдта
характерен преимущественно интерес к культуре как целостному
органическому единству, к «духу» народов,
действующему в истории (работы 1790-х — 1800-х гг., посвященные
древнегреческой истории и культуре). Вершина научной
деятельности Гумбольдта — его работы о языке, в
которых начала сравнительного языкознания неотделимы от
философии языка и культуры («О сравнительном
изучении языков…» — Uber das vergleichende Sprachstudium…
1820; «О различии строя человеческих языков…» — Uber
die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues…
—введение к работе «О языке кави на острове Ява» — Uber die
Kawi-Sprache auf der Insel Java, Bd 1-3,1836—39, и мн. др.).
Подчеркивая творческую природу языка, он
рассматривал его в тесной связи с мыслительной деятельностью
индивида и народа; язык — не только готовый инструмент
и нечто созданное (ergon), но и деятельность (energeia)
духа; язык как «непроизвольное средство» выражения
и обретения истины; в самой структуре языка
воплощено определенное воззрение на мир. Гумбольдт явился
по существу основоположником философии языка как
самостоятельной дисциплины и оказал огромное
влияние на развитие языкознания в 19—20 вв. (X. Штейнталь,
А. А. Потебня и др.).
Соч.: Gesammelte Schriften, hrig. v. A. Leitzmann, Bd 1—17. В.,
1903-36; Ibid. В., 196S; Werke, hrsg. v. A. Ritner und К. Giel, Bd
1—5. Darmstadt—В., 1960—65; Der Brieiwechsel zwischen F. Schiller
und W. v. Humboldt, hrsg. y S. Seidel, Bd 1-2. В., 1962; в рус. пер.:
Избр. труды по языкознанию. М., 1984; Язык и философия
культуры. М., 1985.
Лит.: Гаим Р. Вильгельм фон Гумбольдт… пер. с нем. М., 1898;
Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова (Этюды и вариации на
