Чайтанья Бхагавата Вриндавна даса Тхакура. Часть первая. Краткое жизнеописание автора, Шрилы Вриндавана даса Тхакура. В районе Пурвастхале, расположенном в восточной части округа Бурдван, есть старинная деревня Мамагачи. Из утверждений автора «Бхакти-ратнакары», как и многих других свидетелей тех лет, можно сделать вывод, что эта деревня Мамагачи – то самое место в Навадвипе, которое в наши дни называется Модадрумадвипа. Через эту деревню протекает река Ганга. Здесь установлено Божество Шри Шри Гаура-Нитай, которому поклонялся Вриндаван дас Тхакур, а местные жители продолжают поклоняться Ему и в наши дни. Считается, что Вриндаваном дасом Тхакуром родился в этой деревне. Здесь до сих пор стоит дом его отца, и здесь провел свои детские годы автор “Шри Чайтанья Бхагаваты”. Отец Малинидеви, жены Шривасы Пандита, жил в деревне Мамагачи. У Шриваса Пандита, возлюбленного преданного Господа Гауранги, была племянница по имени Нараянидеви, которая также вышла замуж в этой деревне. Малинидеви доживала свои последние дни в доме своего отца, а Нараянидеви вышла замуж за одного из членов семьи Малинидеви. Здесь у нее родился сын – Вриндаван дас Тхакур. Он потерял своего отца в раннем детстве, и поскольку его отец ушел из жизни, не успев принять участие в служении Шри Чайтанье Махапрабху, о его жизни практически ничего не известно. Некоторые говорят, что он не принял полностью прибежища лотосных стоп Господа Хари, поэтому Шрила Вриндаван дас Тхакур не отождествлял себя с отцовской родословной. Божества Шри Шри Гаура-Нитай изначально были установлены Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в доме Малинидеви в Мамагачи, потом их перенесли в другое место, хотя служение, которое им оказывали там, не было столь же пышным и великолепным. Шрила Вриндаван дас Тхакур долгое время провел в Дендуде. Мы ничего не знаем о его семейной жизни. Шри Рамахари, один из его четырех учеников, который происходил из династии кшатриев, живших в северной Радхадеше, был назначен единственным наследником Вриндавана даса. Потомки Шри Рамахари до сих пор живут в доме Шрилы Вриндавана даса Тхакура и продолжают служить Их Святейшествам – Божествам Шри Шри Гаура-Нитай. Хотя Рамахари был чистым преданным и был должным образом инициирован, он попал под влияние смарты и его потомки оставили духовную практику, начав следовать принципам смарты. Хотя не так много известно об отцовской линии в роду Шрилы Вриндавана даса Тхакура, принято считать, что он появился в семье брахмана Радхадеши. Материнская же линия состояла из верных последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, величайшим среди которых считают Шрилу Вриндавана даса Тхакура, ставшего широко известным среди вайшнавов и в литературе Гаудии (Западной Бенгалии). Вриндаван дас Тхакур, сын Нараяни, обладал огромными познаниями в литературе, посвященной преданному служению, и постоянно проповедовал славу ачарьев-вайшнавов своим умом, телом и речами. Общество смарта противодействовало вайшнавам и завидовало Господу Нитьянанде. Они отвергли Шри Вриндавана даса, слугу Нитьянанды, и не позволяли ему занять высокое положение в обществе. Фактически они опорочили его генеалогические корни. Незадолго до того как Шри Гаурасундара покинул Навадвипу, Нараянидеви, матери Вриндавана даса, было всего четыре года. До тех пор Своим любовным взором за ней неустанно присматривал Сам Шри Чайтаньячандра. Позднее она жила со своим мужем в доме отца Малини, где они вырастили своего чудесного сына Шрилу Вриндавана даса Тхакура, пока ему не исполнилось десять лет. Под влиянием смарты, многие не очень разумные пракрита-сахаджии, так называемые вайшнавы Радхадеши, посчитали, что Вриндаван дас Тхакур не был брахманом. В действительности Вриндаван дас Тхакур был чистым, искренним, совершенным брахманом, который не принимал покровительства материалистической общины смарта. Те, кто изучали “Шри Чайтанья-бхагавату”, авторство которой принадлежит этой великой душе, несомненно знают, что Шри Вриндаван дас Тхакур был величайшим проповедником философии чистого преданного служения, которую исповедовал Шри Чайтанья Махапрабху. Так, например, когда Радхарамана, сын Мадхусуданы, а также сыновья Баларамы и Шри Адвайты Прабху, которые жили в Шантипуре и пожелали противопоставить свои взгляды наставлениям Адвайты Прабху, он стал учеником сына Шри Харихары Бхаттачарьи, жившего в Бандагхате. Или когда три ученика Вирачандры прабху, которые считались его сыновьями, вознамерились, опираясь на позицию смарты, поместить Дургу, жену Трипурари, на трон рядом с Шьямасундарой; или в том случае, когда женитьба между Гангой Тхакурани и представителем касты Варендра была одобрена кастой Гангопадхьяя, таким образом получив одобрение общины Радхадеши; или когда Нитьянанда Прабху, представитель брахманической касты Митхилы, женился на представительнице касты Сарак-хелы из Вадагачи, Радхадеши, единовременно дав посвящение в брахманы Уддхаране Датте Тхакуру, – все эти события послужили серьезным препятствием для пропаганды принципов вайшнавской общины Вриндаваном дасом Тхакур. Но даже это не смогло остановить проповедь возвышенного преданного Гауры, для которого Нитьянанда был жизнью и душой. Именно поэтому он стал сияющим олицетворением литературы Гаудии. Все эти факторы не смогли удержать Шри Вриндавана даса Тхакура от того, чтобы высказать истину на страницах “Шри Чайтанья-бхагаваты”. Те, кто имел возможность со всем тщанием изучить “Шри Чайтанья-бхагавату”, найдут в словах Шрилы Вриндавана даса Тхакура ту истину, что разрушает всякую иллюзию. Великолепные описания социальных особенностей, оттеняющих преданное служение, изложенные блестящим языком Вриндавана даса Тхакура, можно найти в различных местах “Чайтанья-бхагаваты”. Дух его служения своему духовному учителю – Шри Нитьянанде Прабху не сравним ни с чем. Ни один ученый того времени – в Навадвипе, Гаудадеше, Бхарата-варше, да и во всем мире – не мог противостоять ему. Тем не менее, чуть позднее у его противники перестали стесняться, нападая на него и на его семью. На самом деле никогда не было недостатка в злонамеренных людях, готовых подвергнуть нападкам великолепные качества Тхакура Махашайи. Некоторые завистливые люди говорили, что Вриндаван дас Тхакур и его последователи выражали нетерпимость по отношению к непреданным и потому не сумели привлечь не очень разумных людей под знамя “тринад апи суничена” и “тарор апи сахишнуна” , как учил Господь Чайтанья. Отвечая на это, последователи Шри Вриндавана даса очень сожалеют, что подобного рода критицизм, противоречащий процессу преданного служения, поддерживается в умонастроении людей, ибо они обманывают других, взобравшись на спину морали и облачившись в одежды писателей. Только из-за недостатка благочестия смеет человек непочтительно относиться к гуру и вайшнавам. Неразборчивые люди, пытающиеся объединить благоприятные принципы любви к Богу с противоположными им принципами, выдвигают множество неразумных аргументов, явно неадекватных и порожденных завистью. Шри Вриндаван дас Тхакур достиг совершенства служа Господу Нитьянанде, своему духовному учителю, своим умом, телом и речами, и Шри Чайтаньячандра не давал никакого права так называемым писателям и глупым моралистам выискивать изъяны в действиях Шри Вриндавана даса Тхакура. Только когда эти искатели пороков в человеке перестанут плясать под дудку шести материальных чувств, они поймут, что Шри Вриндаван дас Тхакур был духовным учителем гаудия вайшнавов, и будут умолять о прощении за оскорбления, нанесенные его лотосным стопам. Язык “Шри Чайтанья-бхагаваты” очень прост и проникает до самой глубины души. Те, кто ценят великолепие литературы Гаудиев, смогут испытать необычайное наслаждение, отметив, как Тхакур Махашая описывает качества Харидаса Тхакура, рассказывает о социальных условиях Навадвипы времен Гауранги, говорит об уровне грамотности бхогипалов, йогипалов и махипалов - лидеров наслаждающихся, йогов и простых смертных - о случайном повторении брахманами имени Пундарикакши, а также описывает славу и совершенство Шри Гаурасундары. Те, кто пожелают войти в храм этой книги, получат счастливую возможность испытать литературное разнообразие Вайкунтхи вдобавок к описанию того духа наслаждения, что царил в ту пору среди жителей Навадвипы. Гаудии – это не просто населяющие Гауду люди. С помощью языка Гаудии они могут научиться понимать язык вечно освобожденных обитателей Голоки, и, таким образом, осознать себя спутниками Господа. Мы хотели бы закончить эту вступительную часть, процитировав утверждения Шрилы Кавираджа Госвами, нашего предшествующего гуру, в которых он говорит о Шриле Вриндаване дасе Тхакуре. Из Ади-лилы, Глава VIII: О глупцы, просто читайте “Шри Чайтанья-мангалу”! Читая эту книгу, вы сможете понять славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Как Вьясадева описал лилы Господа Кришны в “Шримад-Бхагаватам”, Тхакур Вриндаван дас рассказал об лилах Господа Чайтаньи. Тхакур Вриндаван дас составил “Шри Чайтанья-мангалу”. Слушанье этой книги уничтожит все неудачи в вашей жизни. Читая “Шри Чайтанья-мангалу”, человек может обрести понимание всей славы и истины о Господе Чайтанье и Господе Нитьянанде и прийти к заключению о важности преданного служения Господу Кришне. В “Шри Чайтанья-мангале” (позднее ставшей известной как “Шри Чайтанья-бхагавата”) Шрила Вриндаван дас Тхакур излагает заключение и суть преданного служения, приводя утверждения из авторитетного писания “Шримад-Бхагаватам”. Если даже отъявленный атеист будет слушать “Шри Чайтанья-мангалу”, он немедленно станет великим преданным. Содержание этой книги настолько возвышенно, что кажется, будто Шри Чайтанья Махапрабху лично говорит со страниц книги Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Я предлагаю миллионы поклонов лотосным стопам Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Никто другой не смог бы написать столь великолепную книгу, предназначенную для освобождения всех падших душ. Нараяни вечно вкушает остатки пищи Чайтаньи Махапрабху. Шрила Вриндаван дас Тхакур родился из ее лона. Насколько же великолепны его описания игр Господа Чайтаньи! Всякий, живущий в пределах этих трех миров, кто будет слушать их, очистится. Шрила Вриндаван дас Тхакур написал “Шри Чайтанья-мангалу”, в которой подробно описал лилы Господа Чайтаньи. Прежде всего, он вкратце рассказал обо всех лилах Господа, а далее стал описывать их в мельчайших деталях. Он воспринимал их как чрезвычайно обширные, и позднее понял, что не смог описать их по достоинству. Он с воодушевлением описал лилы Господа Нитьянанды, но поздние лилы Чайтаньи Махапрабху остались нерассказанными. Я получил разрешение у Шрилы Вриндавана даса Тхакура, молясь у его лотосных стоп, и, получив его указание, попытался описать это благоприятное во всех отношениях произведение. Шрила Вриндаван дас Тхакур заслужил право рассказать об лилах Господа Чайтаньи. Без его милости никто не сможет описать этих лил Из Ади-лилы, Глава XI: Шрила Вриндаван дас Тхакур, сын Шримати Нараяни, составил “Шри Чайтанья-мангалу” (позднее известную, как “Шри Чайтанья-бхагавата”). Шрила Вьясадева описал лилы Кришны в “Шримад-Бхагаватам”. Вьясой в играх Господа Чайтаньи Махапрабху стал Вриндаван дас. Из Ади-лилы, Глава XII: Шрила Вриндаван дас Тхакур достойно описал лилы Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому он так же замечателен, как Шрила Вьясадева. Он описал эти лилы так, что чтение их становится все более и более сладостным. Из Мадхья-лилы, Глава I: На самом деле, истинным автором, описавшим лилы Шри Чайтаньи Махапрабху, является Шрила Вриндаван дас, воплощение Вьясадевы. Только по его указанию я пытаюсь пережевывать остатки пищи, которые он оставил после себя. Поместив его лотосные стопы на свою голову, я с великой преданностью расскажу вкратце о последних лилах Господа. Из Мадхья-лилы, Глава IV: Все деяния Шри Чайтаньи Махапрабху удивительны и приятны, а в описании Шрилы Вриндавана даса Тхакура, они становятся подобны потоку нектара. Эти лилы подробно объяснены Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в его книге “Чайтанья-бхагавата”. Поэтому я смиренно полагаю, что, поскольку эти события уже были великолепно описаны Вриндаваном дасом Тхакуром, я мог бы, возгордившись, повторить то же самое, что вряд ли будет правильно. Я просто не обладаю таким могуществом. Поэтому я излагаю лишь краткое описание событий, подробно описанных Вриндаваном дасом Тхакуром в его “Чайтанья-мангале”, известной сейчас как “Чайтанья-бхагавата”. Некоторые события он не стал описывать подробно, а только вкратце. И именно о них я постараюсь рассказать в своей книге. Итак, предлагая почтительные поклоны лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура, я надеюсь, что не оскорблю этим его лотосные стопы. Из Антья-лилы, Глава XX: Какие бы лилы Шрила Вриндаван дас Тхакур ни описал, я привел в своей книге лишь их краткое изложение. Я очень кратко описал лилы Шри Чайтаньи Махапрабху, которые не нашли своего отражения в работе Вриндавана даса Тхакура. И все же, поскольку Его трансцендентные лилы бесчисленны, объем этой книги увеличился. Вриндаван дас Тхакур – возлюбленный преданный Господа Нитьянанды, и поэтому он считается изначальным Вьясадевой, описавшим лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя Вриндаван дас Тхакур вполне мог описать все лилы Шри Чайтаньи Махапрабху, некоторые из них он не прописал в деталях или же не упомянул вовсе. Все, что было описано мной, обошел своим вниманием Вриндаван дас Тхакур. Но, хотя он не остановился подробно на некоторых лилах, все же составил краткое их изложение. В своей книге “Чайтанья-мангала” (“Чайтанья-бхагавата”) он описал эти лилы. Я прошу своих читателей ознакомиться с этой книгой, так как это – лучшее свидетельство о жизни Господа Чайтаньи. Я дал краткое описание этих игр, поскольку не имею возможности описать их полностью. Однако в будущем Вьясадева опишет их более подробно. В “Чайтанья-мангале” Шрила Вриндаван дас Тхакур во многих местах подтверждает истину, что в будущем Вьясадева опишет их более подробно. Океан нектарных лил Шри Чайтаньи Махапрабху подобен океану молока. В соответствии со своей жаждой Вриндаван дас Тхакур наполнил свой кувшин и испил из этого океана. Все, что Вриндаван дас Тхакур оставил мне, оказалось достаточным, чтобы утолить мою жажду. Сейчас я чувствую, что полностью удовлетворен. Акинчана, Шри Сиддханта Сарасвати Вступление к “Гаудия-бхашье”. Всякий обладающий разумом человек должен внимательно изучить концепцию слуги и объекта служения для того, чтобы понять положение Сверхдуши, присутствующей в границах этого видимого мира. До тех пор, пока у человека не разовьется понимание концепции слуги и объекта служения, Сверхдуша будет восприниматься им как единственная реальность, в отличии от пустоты. Разнообразие, проявленное в реальности, указывает на различные аспекты энергий, наполняющих ее. Те, кто хотят опровергнуть эту концепцию, желая освободиться от представлений о вечных оболочках, в большинстве своем считают эту реальность лишенной всяческого разнообразия – как внутри нее самой, так и в аспектах, аналогичных ей или отличных от неё. Те, кто не готовы приписать Сверхдуше слабость своей методологии, ограниченной материальными оболочками, описывают эту реальность не только как объект эмпирического познания, но и как адхокшаджу, т. е. то, что недоступно для обычных чувств. Ущербная логика, возникающая от попыток уравнять разнообразные проявления духовной реальности с проявлениями материи, не позволяет воспринять преданное служение как вечный процесс. Проявление Кришны и его слуг в реальности адхокшаджи создает разнообразие вечных рас, но во внешних оболочках материального мира это воспринимается как нечто временное, трансформирующееся в эмпирическое знание обусловленных душ в форме чувственных наслаждений. Концепция эмпириков, разрушающая истинное знание и приписывающая тройственные несовершенства внешней реальности концепции Сверхдуши, не находят подтверждения в писаниях шрути и поддержки у разумных людей, которые следуют по пути шрути. Когда эмпирики пытаются дать определение Сверхдуше, материальная природа предоставляет им концепцию авьякты – “не проявленного”. А, изучая идею однородного чистого духа в своем обусловленном положении, они принимают Сверхдушу за порождение материальных чувств. Такой ход мысли превалирует среди эмпириков. Точно так же, как Спиноза, Шопенгауэр и Гегель в своих материалистичных методологиях перевоплотили Сверхдушу в нечто лишенное разнообразия, так и известные ученые Индии, такие как Ачарья Шанкара и другие, задолго до них придерживались того же взгляда, проповедуя его своим последователям. Все эти мыслители считают разнообразие видимого мира внутри его внешнего покрытия и душу в теле аналогичными понятиями. Хотя они признают, что разнообразие применимо к Личности Бога, их неполное понимание все же ведет их к следованию доктрине однородного единства даже в отношении Сверхдуши. Шрути-мантры, такие как два супарна, объясняя природу Сверхдуши, дают понять, что она наделяет человека внутренним видением, даже если он сбит с толку внешними оболочками материи. Когда разнообразие как неотъемлемый аспект концепции души заменяется попыткой элементарного отречения от материи, возникает неверное понимание, в котором непоколебимая истина воспринимается лишь теоретически, в то время как качества материи, подверженные разрушению, продолжают свое победное шествие. Когда во время изучения концепции Личности Бога начинается обсуждение вопроса об обусловленном состоянии, представления об отличиях и разнообразии, проявленных в Сверхдуше, ставятся под угрозу. Когда понимание Личности Бога уходит от концепции нейтральности Абсолютной Истины, материя, Верховная Личность и все остальное воспринимается в свете разнообразия. Когда понимание духовной и материальной энергий рассеивает представление о том, что Всевышний – это нейтральное существо, лишенное энергии, тогда неустойчивые качества материи начинают восприниматься адекватно как аспекты материального существования. Реальность Сверхдуши включает в себя Шри Лакшми-Нараяну, Их слуг, Их трон и другие атрибуты; когда Они являются в каком-то конкретном месте, принимая форму Божества, наделенного материальными качествами, возникает соблазн восприятия Личности Бога на уровне пышности и совершенства. Совершенная природа Бога дает возможность правильного понимания Абсолютной Истины и Верховной Личности в форме Сверхдуши и экспансии Бога, вьюха. Так как это восприятие Верховной Истины основано на научном понимании, оно не подразумевает обычного эмпирического опыта, предполагающего выяснение того, что отлично от Всевышнего. Вопрошая об Абсолютной Истине, мы не можем остановиться только на одном заключении, выслушав различные мнения из уст ачарьев, мудрецов и ученых. Принимая во внимание неопытность аудитории, наставляющий ачарья часто не имеет возможности затронуть множество важных аспектов. Некоторые из них, однако, принимают лишь часть всех этих аспектов и, таким образом, культивируют путь марьяды, т. е. благоговения и почтения, игнорируя при этом путь мадхурьи, или сладости. Когда Абсолютная Истина по своей милости проявляет часть своего божественного великолепия в форме всемогущества, большинство людей, не будучи способными понять это качество, попадают в ловушку мирского восприятия. Мадхурья раса находится на более высоком уровне, чем айшварья, и те, кто не могут понять этого, должны считаться последователями пути марьяды. Но когда Абсолютная Истина, которая является основой айшварйи и мадхурьи, проявляет аударью, или лилы великодушия, тогда люди, свободные от порока двуличия, мирских концепций и сумевшие избавиться от своих представлений о наслаждении и отречении, не только понимают различие между лилами мадхурьи, айшварьи и аударьи и обретают самоосознание, но и осознают свое изначальное положение благодаря чистому восприятию, позволяющему узреть вечные исполненные разнообразия игры Господа. Недостаток аударьи проявлен в попытках дать определение рабства и свободы, которые обычная литература и те, кто преподает ее тем, кто хочет достичь самоосознания. Поэтому мы признаем необходимость изучения маха-кавьи, великого поэтического произведения, называемого “Шри Чайтанья-бхагавата”, написанного на древнем бенгальском языке. Если человек будет наслаждаться частицей великодушия, проявленного Верховным Господом, проповедуя лилы Господа в духе айшварьи и мадхурьи и одаривая благом тех, кто путешествует по этой Вселенной, он несомненно, обретет славу. Так как “Шри Чайтанья-бхагавата” – самое древнее произведение на бенгали, на страницах этой книги к автору иногда обращаются как к ади-кави, или изначальному поэту. До него Шри Лочан дас Тхакур написал бенгальскую поэму “Шри Чайтанья-мангала”. Но еще раньше Шри Гунараджа Кхан или Маладхара Васу составил еще одну книгу на бенгали – “Шри Кришна-виджая”, в которой описаны игры Господа Кришны. Следовательно, данная книга – третья по счету, и все же она считается первой кавьей, написанной на бенгальском языке. Её нельзя считать мирской кавьей ибо она не призвана удовлетворять литературные пристрастия обычного книголюба. До тех пор, пока недалекие и неразборчивые литераторы не обретут качеств, необходимых для понимания смысла этой книги, они не смогут развить должного почтения к ней. До тех пор, пока их глаза ослеплены тьмой невежества, мудрые будут ставить под сомнение их способность обрести удачу в этом мире. Из-за отсутствия склонности к преданному служению Господу человек развивает вкус к самообожесвлению и материальному наслаждению, которые превращаются в препятствия на его пути достижения совершенства. Если человек считает себя освобожденным, чистым слугой Кришны, он несомненно, займется служением Шри Чайтанье. Но пока человек не примет прибежище у лотосных стоп освобожденных преданных Гауры, он не сможет проникнуть в глубины “Шри Чайтанья-бхагаваты”. И в результате, живые существа не смогут услышать об играх, формах, качествах, именах и спутниках Гауры. Шрила Тхакур Вриндаван дас считается Шри Вьясой, а также одним из ачарьев, в ученической цепи гаура-бхакти благодаря своему последователю - Шри Кришнадасу Кавирадже Госвами. Поэтому, если обитатели этого мира желают отправиться в духовный мир, они должны сначала принять полное прибежище Верховного Господа в Его аспекте аударьи. Это утверждение “Шри Чайтанья-бхагаваты”, принадлежащее удивительной руке Шри Вриндавана даса, непременно одарит их благом, позволив осуществить желаемое. Эта работа Шрилы Тхакура Вриндавана настолько проста, что даже не очень разумные люди смогут прославить свою жизнь, поняв высшый смысл преданного служения и восприняв удивительную красоту освобожденного чистого вайшнава, проповедующего в этом видимом мире и отвергнувшего все формы освобождения, включая салокью и саришти, то есть жизнь на одной планете с Господом и обладание тем же совершенством, что и Господь. Не может быть сомнения в том, что недалекие люди, испытывающие лишь неприязнь к Господу и Его преданным – возвышенным парамахамсам - вайшнавам в этом мире – будут вечно испытывать это чувство. Те же, кто останется верным сути той истины, что изложена в этой книге Шри Тхакура Вриндавана, смогут, оставив мирское знание и тщетные аргументы, войти в царство преданного служения и вечно служить Шри Враджендра-нандане в его аударья-лилах, которые являются вместилищем всех трансцендентных вкусов. Таким образом они смогут достичь высшего блага и вечно оставаться погруженными в игры Шри Кришна Чайтаньи. Следует понять, что тот, кто испытывает жажду мирского наслаждения из-за недостатка привязанности к лотосным стопам Господа Чайтаньи, кто не смог пробудить в себе привязанности к Его лотосным стопам; кто не смог привлечься и не развил вкуса к лотосным стопам Шри Чайтаньи – такие люди не обладают достаточной мотивацией, чтобы обрести Абсолютную Истину, которая вечно исполнена знания и блаженства. Поэтому, лишившись служения Всевышнему Господу, они используют свои ништа, ручи, ашакти и бхаву для материального наслаждения и, таким образом, сами создают препятствия на пути развития своих духовных качеств. До тех пор, пока эти живые существа будут продолжать устремляться к временным материальным объектам, они, естественно, собьются с пути, ведущего к сат-чит-ананде Господа, вследствие чего навлекут на себя все самое неблагоприятное. В результате своего неверия такие люди вынуждены неустанно бежать за недосягаемым для них пучком сена, находясь в подчиненнии капризам своего ума, исполненного жаждой материального наслаждения. В них неизбежно разовьется отвращение к лотосным стопам Шри Чайтаньи, и они испытают жадность к достижению других объектов. Видя покрытые пылью материального наслаждения сердца таких людей, Шрила Тхакур Вриндаван принял прибежище святых имен Господа Кришны и рассказал людям этого мира о Шри Чайтаньядеве, олицетворении любви. Играя на славном барабане победы шри-кришна-киртана, он положил конец глухоте, порожденной слушанием лишь материальных сюжетов. Материалистические склонности духовной души, лишенной шреи, то есть высшего блага, всегда стремятся придать значимость своей материальной деятельности. По этой причине умонастроение мотылька с его роковым устремлением к пламени, присущее некоторым людям, преобразуется в форму покрытого пылью зеркала. В результате, жажда мирских объектов лишь сильнее раздувает пламя желания. Из-за невежества такие материалисты не знают, что, пробудив чайтанью или сознание Бога, они смогут уничтожить огонь желаний материального наслаждения. Если человек принимает святые имена Кришны, предписанные Шри Гаурой как высшую цель, разрушительная сила огня будет сведена к нулю. Под влиянием кришна-киртаны, Господь Кришна, вместилище трансцендентных вкусов, являет Себя в сознании человека и аннулирует все его материальные привязанности. Если человек не намерен терпеть палящие лучи Солнца и понимает, что слушанье святых имен, напоминающих приятное лунное сияние, является высшей деятельностью для живого существа, то он навечно обретет благо, встав под эти лучи. Живое существо, покрытое поволокой невежества, погибает. Но привлеченное знанием, оно продолжает свое путешествие в трансцендентное. Тот, кто считает святые имена, составляющими суть этого знания, и Его энергии не отличными друг от друга, может повторять святые имена Кришны и стать слугой Шри Чайтаньи. Любовь к Богу, разрушающая три варги – религиозность, экономическое развитие и чувственные наслаждения – и апаваргу, или освобождение, считается луноподобным знанием. Поэтому, если Чайтанья пробуждается в сердце живого существа, оно сможет слышать и прославлять святые имена Кришны. Это не что иное, как помощь хладини-шакти. Благодаря могуществу хладини-шакти преданный может увидеть несовершенство шести материальных достояний и погрузиться в волны океана блаженства, источника этих достояний. И сердце человека, пьющего нектар из океана преданного служения, будет наслаждаться желаемой целью постоянно. Даже в суете материальных наслаждений, он забудет о себе, утопив пламя своих материальных вожделений в океане блаженства. Когда адхирудха-бхава, или экстатические симптомы, такие, как мадана и мохана, встреча и разлука, благодаря повторению святых имен станут предметом памятования и когда человек осознает себя как объект наслаждения Кришны, он сможет погрузиться в нектарный океан любви к Кришне в своей изначальной форме, лишенной налетов пыли и песка. В соответствии с утверждениями “Мундака” (3.1.2) и “Шветашватары Упанишад”, он будет безразличен к анишая шочати мухьяманах и не будет стремиться к джуштам йада пашьяти аньям ишам,что значит - он станет безразличен к рабству и не будет стремиться к освобождению. Шри-кришна-санкиртана, представляющая собой победный флаг преданных Шри Чайтаньи, будет прославлена и, утвердившись на троне сердца живого существа, позволит ему принимать участие в различных играх в Шри Вриндаване, служа Шри Враджендра-нандане, вместилищу трансцендентных вкусов. Слава Тхакуру Шри Вриндавану, который отбросил концепцию ложного восприятия чувственного наслаждения, плодотворной деятельности и умственных измышлений, позволив нам пересечь Тихий Океан и предложив нам приятные песни о нектарных играх Шри Чайтаньи. Из этой работы Шри Тхакура Вриндавана мы можем понять, что Он – причина всех причин, не имеющий начала, изначальный Господь Говинда, обладающий вечной формой блаженства и знаний, который явился на земле рождения и смерти, хотя и остался нерожденным. Он явился как Шри Чайтанья и распространил любовь к Богу в сердцах всех живых существ, при этом Сам оставаясь беспристрастным. Каким же великим учителем был Шри Тхакур Вриндаван, рассказавший Шри Гаурасундаре, который Своими детскими играми научил нас тому, что неприкасаемая нечистая глиняная посуда ничуть не грязнее самых дорогих атрибутов, которые люди используют для своего чувственного наслаждения, разделяя все, что есть в этом мире, на хорошее и плохое. Он описал Шри Чайтаньядеву, идеального учителя отречения, а также продемонстрировал поразительное духовное понимание, проявленное Его матерью. Здесь есть о чем поразмышлять каждому читателю. Когда человек забывает о должном применении благости, страсти и невежества, эти аспекты материальной жизни объединяются вместе, принимая форму виварта-вады, которая неизбежно приводит человека к майяваде, в форме самопоклонения или аханграхопасаны. Чтобы избежать ограничений, присущих материальным объектам, те, кто подвержены тройственным страданиям и желанию освобождения, совершают нападки на мир Вайкунтхи, уничтожая таким образом свою индивидуальность и, в конечном итоге, принимая имперсонализм. Эта книга станет лекарством, чрезвычайно полезным в их состоянии. Наука, которую Шри Шачинандана, объект ватсалья-расы, передал своей матери, позволяет победить гуны страсти и невежества и позволяет начать поклонение сыну Васудевы, олицетворению чистой преданности, и доказывает, что атрибуты поклонения Васудева-нандане могут быть приняты, так же, как и объекты, не подходящие для предложения Богу (об этом говорится в этой книге). Для того, чтобы продемонстрировать, что материальные знания и материальное положение не столь значительны, как это принято считать, Шри Гаурасундара, вернувшись из Гайи, преподал в доме Пурушоттамы Санджаи урок своим ученикам, в котором показал с интеллектуальной точки зрения, как каждое слово связано с Кришной и предназначено для проявления Его природы. Этими наставлениями Гаурасундара доказывает, что Он – сваям-рупа, изначальная Верховная Личность Бога. Высшее средоточие знания, доступное людям с высшим образованием в соответствующих институтах, не может быть приравнено даже к незначительной толике наставлений Шри Вриндавана даса, касающихся того, как Шри Гаурасундара опровергал аргументы великих ученых, обезумевших от обладания мирским знанием. Его наставления ставят под сомнение влияние временного знания, в этой Вселенной. Если приспособляемость и бесполезность деятельности ради ее плодов, также как и сосредоточие всех высших принципов морали сравнить с любовью к Кришне, то стоимость их будет не больше гроша. Ни один разумный человек не сможет опровергнуть это утверждение. Шри Чайтаньядева не стал попирать социальные и моральные принципы, также как не сделал ничего, что могло бы выставить в благоприятном свете или, наоборот, разрушить социальные устои общества, используя для этой цели ложную аргументацию. Он никогда не противопоставлял свои принципы наставлениям Вед или смрити. Просто, когда Он видел, что этим наставлениям люди следовали с желанием обрести материальное наслаждение, Он направлял этот поток веры в другое русло – поклонения Кришне, при этом Он ни в ком не вызывал раздражения, Он всегда был исполнен любви. Путь, благодаря которому вечно враждующие, спорящие друг с другом, измышляющие все новые и новые теории ученые смогут обрести высшее умиротворение, выражен в милости Шри Чайтаньи – и Шри Чайтанья неотличен от объекта поклонения на этом пути. Слабые аргументы примитивных материалистов, пытающихся прослыть философами, демонстрируют их невежество в отношении Кришны, ибо их наставления предназначены лишь для того, чтобы очистить менталитет от чувственного наслаждения, с целью избавления от тройственных материальных страданий. Хотя аргументы, оправдывающие обретение долгожданного мира, как для наслаждающихся материалистов, так и для отреченных, кажутся вполне приемлемыми, тем не менее наставления Шри Чайтаньядевы вскрывают полную их бессмысленность. Многие принимают материальные наслаждения и освобождение, а также религиозность, экономическое развитие, чувственное наслаждение и освобождение за цель жизни, но Шри Гаурасундара дал понять, что без служения Враджендра-нандане, вместилища всех трансцендентных вкусов, всё остальное стимулируются материальными желаниями и воздействием иллюзорной энергии. Поэтому, предлагая молитвы Шри Кришна Чайтаньядеве, Шри Васудева Сарвабхаума сказал: [Санскрит] “Я хочу принять прибежище Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который низошел в форме Господа Чайтаньи Махапрабху с тем, чтобы преподать нам истинное знание преданного служения и отреченность от всего, что не связано с сознанием Кришны. Он низошел потому, что исполнен трансцендентной милости, безграничной словно океан. Я хочу предаться Его лотосным стопам”. [Санскрит] “Пусть мое сознание подобно пчеле примет прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, который явился как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, чтобы преподать древнюю систему преданного служения Себе Самому. Эта система была практически утеряна под воздействием времени”. (“Шри Чайтанья-чандродая натака”, 6.43-44). Процитировав эти стихи, мы подходим к завершающей части нашего вступления. “Шри Чайтанья-бхагавата” – это первая половина лил Шри Чайтаньи, “Шри Чайтанья-чаритамрита” – вторая половина. Мы просим всех читателей внимательно и беспристрастно изучить “Шри Чайтанья-бхагавату”, и после завершения этого изучения, они несомненно будут гореть желанием слушать и повторять рассказы о Шри Чайтанье, изложенные Шрилой Кавираджей Госвами. Благодаря этому процессу живое существо обязательно достигнет духовного совершенства. Такова просьба этой падшей души. Акинчана, Шри Сиддханта Сарасвати, Уткаманда Саила, Ассам, Экадаши, 5 июня 1932 года ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ПЕРЕВОДУ С огромным удовольствием мы предлагаем вниманию преданных английский перевод “Шри Чайтанья Бхагаваты” Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Мы молимся, чтобы это подношение было воспринято как наша искренняя попытка прославить Верховного Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Описание, приведенное здесь, повествует о безбожном умонастроении подавляющей части общества незадолго до прихода Господа Чайтаньи, и оно напоминает нам о жизни, которую вели преданные ИСККОН до того, как встретились с сознанием Кришны. Подобные условия жизни удручающи. Мы знаем благодаря писаниям и личному опыту, что лишь искреннее прославление преданных Верховного Господа может стать мерой противодействия безбожным качествам, преобладающим в эту эпоху Кали. В книгах Шрилы Прабхупады нам каждый раз напоминают, что описания деяний Верховной Личности Господа – это бхава-аушадхи, лекарство, необходимое для излечения материальных болезней. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обычно говорил: “В этом мире нет недостатка ни в чем. Единственное чего здесь не хватает – это сознания Кришны”. Поэтому нет сомнения в том, что никто не обретет блага, если по социальным, политическим или экономическим причинам не будет воспринята проповедь сознания Кришны. Шрила Вриндаван дас Тхакур разделил свою книгу на три части – Ади-кханда, Мадхья-кханда, и Антья-кханда. Хотя автор называет последнюю часть книги Шеша-кхандой, мы последовали примеру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и ачарьи-основателя Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, воспользовавшись словом “антья” для описания завершающих лил Господа. Этот английский перевод, содержащий первые восемь глав Ади-кханды, основан на первом издании Шри Чайтанья Гаудия Матхи, опубликованном в 1987 году. Мы сделали все от нас зависящее, чтобы представить комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в полном объеме, внеся лишь незначительные пояснения и добавления, выделенные скобками или в форме ссылки. Множество преданных вдохновляли нас взяться за перевод “Шри Чаитанья-бхагаваты”. Мы хотим поблагодарить их всех и надеемся, что эта книга удовлетворит их ожидания. В частности, мы хотели поблагодарить Его Милость Рупу Рагхунатху за помощь в корректорской работе. Его Святейшество Бану Свами за перевод некоторых санскритских стихов, Пандита Шримад Ананды Гопала Ведантатиртху за перевод санскритских текстов и Его Милость Гопипаранадхану за его помощь в переводе части вступления “Гаудия-бхашьи”. Также мы хотим выразить особую признательность Его Святейшеству Баллабхе Пури Махараджу за его пожертвования, благодаря которым мы смогли издать эту книгу. В завершение, мы хотели бы воспользоваться возможностью, чтобы смиренно обратиться к преданным с просьбой благословить нас с тем, чтобы мы смогли опубликовать всю “Шри Чайтанья-бхагавату”. Бхумипати Дас, Пундарика Видьянидхи дас, 10 октября 1998, День ухода Шрилы Нароттамы даса Тхакура Предисловие к русскому изданию «Чайтанья Бхагавата» Вриндавна даса Тхакура – одно из самых известных и почитаемых произведений вайшнавской литературы. Русскоязычному читателю впервые предоставляется возможность познакомиться со столь подробным описанием жизни и деяний Господа Чайтаньи Махапрабху, а также с основами Его учения. Мы пытались, на сколько возможно, сохранить особенности литературной речи Вриндавана даса Тхакура и комментатора – Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Так, например, в тексте комментариев встречаются вопросительные знаки в скобках, которые при беглом просмотре книги могут показаться досадной опечаткой, но на самом деле отражают либо сомнения, когда речь идет о точном значении того или иного слова, либо ироническое отношение автора к высказываниям оппонентов. Стихи Вриндавана даса Тхакура и в особенности комментарии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура требуют внимательного, вдумчивого чтения и понимающего восприятия. Поэтому книга эта предназначена в первую очередь для людей, которые уже встали на путь преданного служения Господу. В то же время мы надеемся, что она окажется полезной для философов, учёных и для всех тех, кто пытается найти Истину и постичь смысл и цель человеческой жизни. Надеемся также, что великодушный читатель, стремящийся, прежде всего, к постижению сути, простит нам некоторые невольные огрехи, которые мы могли упустить при подготовке книги к изданию. Мы включили в настоящее издание Глоссарий (краткий словарь терминов и имён) и подстрочные сноски, что делает тексты «Чайтанья-бхагаваты» доступными для широкого круга читатетлей. Пусть эта книга доставит Вам истинную радость и поможет глубже осознать самого себя и свои взаимоотношения с Богом. Глава I Краткое описание игр Господа Гауры Первые пять стихов этой главы называются мангалачарана, или стихи, призывающие все благоприятное. В первом стихе автор выражает свое почтение как Шри Чайтанье Махапрабху, так и Нитьянанде прабху . Во втором стихе он предлагает поклоны только Шри Чайтанье Махапрабху, Верховной Личности Бога. В третьем стихе автор говорит о сокровенном понимании того, что Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Кришны, сына Яшоды, Нитьянанда Прабху неотличен от Шри Баларама, сына Рохини. В четвертом стихе автор прославляет форму, качества и игры Шри Чайтаньячандры. В пятой стихе автор прославляет игры и качества преданных Шри Чайтаньи. В начале книги приводятся молитвы, в которых автор поклоняется преданным, описывая этот процесс как более возвышенный, чем поклонение Верховному Господу. Затем автор предлагает поклоны изначальному Санкаршане, Шри Нитьянанда-Баладеве, который не только являлся его духовным учителем, но также и воплощением Санкаршаны, или Ананты, который служит Шри Кришне Чайтанье в десяти различных формах, и который как Шеша, постоянно прославляет качества Шри Кришны Чайтаньи тысячами своих уст, когда держит вселенные на своих головах. Шри Нитьянанде Прабху поклоняется даже Господь Махадева, величайший среди полубогов, поэтому он является джагат-гуру, духовным учителем всей вселенной. Только по его милости человек может обрести вечное служение Шри Кришна Чайтанье. Автор также утверждает, что раса-лила Господа Баларамы вечна, также как и танец Господа Кришны, и приводит свидетельство из “Шримад-Бхагаватам” для того, чтобы опровергнуть заявления людей, утверждающих обратное, противореча таким образом заключениям писания. Описывая славу Господа Баларамы, автор объясняет, что, хотя Баларама неотличен от Кришны, сына Махараджи Нанды, все же он служит Кришне, принимая различные формы: Его друга, брата, чамары, постели, дома, зонта, одежды, украшений или сидения. Истина, раскрывающая суть Нитьянанда-Баладевы, также как и Кришны, трудна для понимания даже Господа Брахмы и Господа Шивы. В своей форме Шеши, Господь Баларама поддерживает всю вселенную и постоянно прославляет качества Господа Кришны тысячами уст. Шри Нитьянанда Прабху – тот же самый Господь Баларама. Другими словами, Шри Баладева, изначальный Санкаршана – это Господь Нитьянанда. Только принимая прибежище Его лотосных стоп, живое существо может обрести свободу от материального существования и обрести служение Гаура-Кришне. Автор составил “Шри Чайтанья-мангалу (Бхагавату)” по указанию и по милости Шри Нитьянанды Прабху. Он не испытывает никакой гордости, предлагая эту великую работу. Вместо этого, он смиренно утверждает, что живые существа, находящиеся в тисках майи, не обладают способностью описать Господа, властелина майи. По своей беспричинной милости Верховный Господь самолично проявляется в сердце живого существа, получившего милость духовного учителя. В этой книге игры Шри Чайтаньи Махапрабху описаны в трех разделах: (1) Ади-кханда в основном повествует о школьных играх Господа; (2) Мадхья-кханда в основном описывает движение санкиртаны. (3) Антья-кханда рассказывает о том, как Господь распространял святые имена Бога, будучи санньяси в Нилачале. Первая глава завершается кратким изложением содержания всей книги. Гаудия-бхашья Господь и его преданные наслаждаются обществом друг друга, как Радха и Кришна, являя свои сладостные игры. Объединенная форма Радхи и Кришны – Господь Шри Чайтанья – стал прибежищем падших душ и олицетворением аударьи – великодушия, или випраламбха-бхавы – служения в разлуке. Когда сокровенный преданный Шри Гауры, Шри Рамананда Рой, наделенный божественным взглядом, увидел, что Гаура – это объединенная форма Радхи и Кришны, он не смог узреть форму санньяси Кришны. Будучи погруженным в настроение Радхи, Кришна забывает о Себе и проявляет ее ослепительный цвет тела. Супружеские игры Господа не проявлены в Его играх, исполненных великодушия. Вриндаван дас Тхакур не рекомендует нам прилагать слишком большие усилия, чтобы узреть супружеские игры Господа в Его чудесных деяниях. Господь Кришна, похитивший сердце Гандхарвики, проливает милость на опытных преданных, не принадлежит никому другому, кроме Радхарани. Совершенство достижения Его лотосных стоп обретается благодаря служению Шри Чайтанье, океану милости и другу обездоленных. Если человек слушает об играх Шри Чайтаньи и Нитьянанды, острая боль тут же покидает его сердце. Благодаря процессу слушанья он обретает вечное благо – привязанность к Кришне и отрешается от материальных наслаждений. Шрила Вриндаван дас Тхакур понял описанные Шрилой Вьясадевой в “Шримад-Бхагаватам” деяния Кришны и таким же образом написал “Шри Чайтанья-бхагавату”, рассказывая об играх Гауры, неотличного от Кришны. Славные игры Гауры были явлены Шри Вриндаваном дасом, слугой Господа Нитьянанды. Следуя по его стопам, постоянно храня его лотосные стопы на своей голове, я пишу “Гаудия-бхашью”, комментарий к “Чайтанья-бхагавате”. “Шри Чайтанья-бхагавата” – это собрание подобных драгоценным камням игр Шри Чайтаньи и Нитьянанды. Человек должен слушать и повторять тысячами уст непреходящую славу Господу, содержащуюся в этой великой книге. Шрила Бхактивинода Тхакур проповедовал процесс чистого преданного служения, и его лотосные стопы разрушают желание материального наслаждения. Работая над комментариями к “Гаудия-бхашье”, я молю о его милости. О Прабху, пожалуйста, пусть желание служить Вам постоянно будет пребывать в моем сердце. Благодаря желанию Господа Хари и Шрилы Бхактивиноды Тхакура я пишу этот комментарий к “Шри Чайтанья-бхагавате”. Я буду внимательно служить Их Святейшествам в кунджах. По милости преданных, человек может обрести все совершенство, поэтому я не храню никакого другого желания в своем уме. Чистые преданные Господа слушают и повторяют эту “Шри Чайтанья-бхагавату”. Шри Гауракишора дас Бабаджи, духовный учитель этого слуги, который молит о его милости. Шри Варшабханави Дайтия даса желает служить возлюбленному Господу Шри Варшабханави деви, оставив все свои оскорбления. О Гандхарвика-Гиридхари, я молю день и ночь о служении тебе, находясь здесь в Шри Враджапаттане, Майяпуре. Вступление Изначально “Шри Чайтанья-бхагавата” называлась “Шри Чайтанья-мангала”. Шри Лочан дас Тхакур, ученик Нарахари Саракара Тхакура, написал книгу с таким же названием – “Шри Чайтанья-мангала”. Шрила Вриндаван дас Тхакур позднее изменил название своей книги на “Шри Чайтанья-бхагавату” для того, чтобы люди не путали эти две книги. Когда Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами упоминает “Шри Чайтанья-мангалу” в своей “Шри Чайтанья-чаритамрите”, он имеет в виду “Шри Чайтанья-бхагавату”. Говорится, что Шрила Вриндаван дас Тхакур изменил название своей книги на “Шри Чайтанья-бхагавату” по желанию Шримати Нараяни деви. Во всяком случае как в “Шримад-Бхагаватам” описываются игры Кришны, так в этой книге описаны игры, совершенные Шри Чайтаньядевой, неотличного от сына Нанды, но уже в Навадвипе. “Шри Чайтанья-чаритамрита” в большей степени посвящена описанию игр Шри Чайтаньи после принятия им санньясы в Нилачале. Поэтому ее следует воспринимать как дополнение к книге Шри Вриндавана даса Тхакура. Эта великая книга разделена на три части: Ади, Мадхья и Антья. Ади-кханда описывает игры Господа вплоть до принятия посвящения, Мадхья-кханда описывает игры Господа вплоть до принятия санньясы, и Антья-кханда описывает некоторые из игр Господа на протяжении нескольких лет его пребывания в Нилачале. Завершающие игры Господа в Нилачале не описаны в этой книге. Эти же поздние игры также не были описаны Шри Мурари Гуптой в его книге “Шри Чайтанья-чарита”. ТЕКСТ 1 Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Нитьянанде Прабху, чьи руки столь длинны, что достигают колен, чей цвет кожи – золотой, и кто положил начало совместному воспеванию святых имен Бога. Их глаза напоминают лепестки лотоса; они поддерживают жизнь всех живых существ, они лучшие из брахманов, защитники всех религиозных принципов этого века, несущие благо всей вселенной, самые милостивые из всех воплощений. В первом стихе мангалачараны описаны формы Шри Гауры и Шри Нитьянанды. Их руки достигают колен, цвет их тел – золотистый, их глаза подобны лепесткам цветка лотоса. Эти два брата почитаются основателями движения санкиртаны, защищающие религиозные принципы этого века, поддерживающие жизнь живых существ, одаривающие благом вселенную, лучшие из брахманов, наиболее милостивые из всех воплощений. Шри Гаурахари и Шри Нитьянанда проливают милость маха-мантры. Они – духовные учителя всей вселенной и отцы чистого воспевания святых имен. Они одаривают благом всю вселенную, потому что проповедуют принципы джива дая – сострадания ко всем живым существам. Они известны как каруна и вишвамбхара, милостивые и поддерживающие существование вселенной, потому что они проповедуют религиозные принципы этого века Кали, выраженные в служении Вишну и вайшнавам через процесс санкиртаны – единственного средства освобождения людей этого века. Каждый должен следовать принципам вознесения молитв – нама ручи, развивая вкус к повторению святых имен джива дая, проливая сострадание ко всем живым существам, и вайшнава-сева, служа вайшнавам. Используя дви-вачана (глагольная форма для обозначения двоих) в отличие от баху-вачана (множественная форма глагола) считается, что их проповедь милосердия и защиты юга-дхармы, отличается от родовой преемственности. Руки этих великих личностей достигают колен, на что указывают слова аджану-ламбита-бхуджау, в то время как руки обычных людей не столь длинны. Шри Гаура и Шри Нитьянанда, относящийся к вишну-таттве, явились в этом мире. Все симптомы великих личностей были проявлены в их трансцендентных телах. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” говорится (Ади, 3.42-44): “Каждый, кто достигает размеров четырех локтей (своей собственной руки) в высоту и в ширину, считается великой личностью. Такой человек называется ньягродха-паримандала. Шри Чайтанья Махапрабху, воплощающий в себе все замечательные качества, обладает телом ньягродха-паримандала. Его руки достигают колен, глаза Его напоминают цветки лотоса, Его нос напоминает цветки сезама, а лицо Его так же прекрасно, как Луна”. Словосочетание канакавадатау объясняется следующим образом: так как Они совершали Свои игры в настроении преданных, цвет Их тел – золотой. Они – вишая-виграха, или прибежище всех преданных, Они – источник всей духовной красоты, Они привлекают все живые существа. Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, а Господь Нитьянанда – Его личное проявление. Как утверждается в “Махабхарате” (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра 149.92, 75) : суварно-варно-хеманго варангаш чанданангади – “В своих ранних играх Он является как домохозяин с золотистым цветом кожи. Члены Его тела великолепны, и само тело, умащенное сандаловой пастой, напоминает расплавленное золото”. Слова санкиртанайка-питарау указывают на то, что Шри Гаура-Нитьянанда основали движение шри-кришна-санкиртаны. Шрила Кавираджа Госвами написал в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.76): санкиртана-правартака шри-кришна-чаитанья санкиртана-яджне танре бхадже, сей дханья “Господь Шри Кришна Чайтанья положил начало движению санкиртаны (совместному воспеванию святых имен Бога). Тот, кто поклоняется Ему, участвуя в санкиртане по-настоящему удачлив”. Используя форму дви-вачану слова вишвамбхара, подчеркивается, что речь идет как о Вишварупе, так и о Вишвамбхаре. Шри Гаура и Шри Нитьянанда оба принадлежат к Вишну-таттве, а так как Они распространяли любовь к Богу по всему миру через воспевание святых имен, Они оба известны как Вишвамбхара. Шри Нитьянанда и Шри Вишварупа неотличны друг от друга. Мы можем адресовать читателя к Ади-кханде (4.47-49) этой книги. Шрила Кавираджа Госвами написал в “Шри Чайтанья-чаритамрите” (3.32-33) следующие слова: “В своих ранних играх о Нем знают как о Вишвамбхаре, потому что Он затопил весь мир нектаром преданности и таким образом спас живые существа. Глагольный корень бубхрин (корень слова – вишвамбхара) указывает на питание и содержание. Он (Господь Чайтанья) питает и поддерживает три мира, распространяя любовь к Богу”. Слово “вишвамбхара” приводится в Ведах (Атхарва Веда, Вторая кханда, третья прапатхака, четвертая анувак, пятая мантра): вишвамбхара вишвена ма бхараса пахи сваха – “Пожалуйста, сбереги меня, поддерживая Вселенную, О Вишвамбхара, хранитель Вселенной”. Слово двиджа обычно относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, которые проходят через очистительные процедуры, но здесь слово двиджа-вара относится к Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые были одеты как брахманы, и приняли на себя роль ачарьев. Только брахманы могут быть санньяси, потому что кшатрии и вайшьи недостойны этого. В соответствии с определениями ашрама только брахман одевается как двиджья-вара. Как Шри Гаура, так и Шри Нитьянанда приняли роль джагат-гуру ачарьи и обучали преданному служению Господу людей этого мира, поэтому Они являются драгоценными камнями среди всех брахманов. В своем воплощении Они не считают себя пастушками и не совершают игр, подобных раса-лиле с девушками-пастушками, как в Гауда-деше, так и в Ориссе. Если человек хочет разрушить различие между играми мадхурьи Вриндавана и играми аударья Навадвипы, тогда он совершит раса-бхасу и попадет в ад из-за нанесения оскорбления, принимая точку зрения, противоположную заключениям Вриндавана даса Тхакура и Рамананды Роя. Слово двиджа-вару может также относиться к двиджа-раджау – двум лунам, проявленным во всей красе и взошедшим одновременно. Слово юга объясняется следующим образом: маха-юга состоит из 4 320 000 земных лет. Калпа, или день Брахмы, состоит из 1000 маха-юг. В этом дне Брахмы существует 14 Ману, каждый из которых длится на 71 такую югу. 1/10 часть маха-юги – это продолжительность Кали-юги, 2/10 части маха-юги – это продолжительность Двапара-юги, 3/10 части маха-юги – это продолжительность Трета-юги, 4/10 продолжительности маха-юги – это длительность Сатья-юги. В отношении юга-дхармы: процесс самосознания для Сатья-юги – медитация, для Трета-юги – жертвоприношение, для Двапара-юги – поклонение божествам, для Кали-юги – совместное воспевание святых имен Бога. Как утверждается в “Шримад-Бхагаватам” (12.3.52): крите яд дхьяято вишнумтретаям яджато макхайх двапаре паричарияямкалау тад дхари-киртанат “Какой бы результат ни достигался в Сатья-югу благодаря медитации на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношения, в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, он может быть обретен в Кали-югу просто благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна. Также в “Шримад-Бхагаватам говорится” (12.3.51): калер доса-ридхе раджанасти ху эко махан гунах киртанад ева кришнасьямукта-сангах парам враджет “Мой дорогой царь, хотя Кали-юга исполнена недостатков, в этот век есть особые хорошие качества: просто благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна человек может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентную обитель”. “Шримад-Бхагаватам” (11.5.36) далее утверждает: калим самбаджьянтья арьягуна джнахи шара-бхагинах ятра санкиртаненаивасарва-сварто бхьялабхьятэ “Те, кто действительно продвинулись в знании, способны по достоинству оценить преимущество этого века Кали. Такие просвещенные люди поклоняются Кали-юге, потому что в этот падший век все совершенства жизни могут быть легко достижимы благодаря совершению санкиртаны”. И в “Вишну Пуране” (6.2.17) утверждается: дхьяян критэ яджан яджнайстретаям двапарэ ркаян яд апноти тад апноти калау санкиртья кешавам “Что бы ни достигалось благодаря совершению медитации в Сатья-югу, совершением жертвоприношения в Трета-югу и поклонению стопам Господа Кришны в Двапара-югу, в век Кали обретается благодаря прославлению имен Господа Кешавы”. Словосочетание юга-дхарма-палау описывается следующим образом: в соответствии с писаниями, имеющими дело с карма-кандой, или деятельностью ради ее плодов, религиозным принципом для века Кали является благотворительность. Но, будучи хранителями юга-дхармы, два великодушных Господа, Шри Гаура и Шри Нитьянанда, основали движение совместного воспевания святых имен Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.32 и 10.8.9) говорится: кришна-варнам твишакришнамсангопангастра-паршадам яджнаих санкиртана-праяиряджанти хи су-медхасах “В этот век Кали разумные люди совершают совместное воспевание, чтобы поклоняться воплощению Бога, который постоянно поет имена Кришны. Хотя цвет Его кожи – не черный, Он является самим Кришной. Его сопровождают Его спутники, слуги, оружие и сокровенные преданные”. асан варнас траё хи асягерхнато нуюгам танух шукло рактас татха питаиданим кришнатам гатах “Твой сын Кришна появляется в своих различных воплощениях каждое тысячелетие. В прошлом Он принимал форму трех разных цветов: белую, красную и желтую, и сейчас Он явился темного цвета (В другие Двапара-юги Он появлялся как Господь Рамачандра цвета шуки, т. е. попугая. Все подобные воплощения объединены в Кришне)”. Шрила Рупа Госвами предлагает свои поклоны Шри Кришне Чайтаньядеве следующим образом: намо маха-ваданаякришна-према-прадая те кришная кришна-чаитанья-намне гаура-твише намах “Предлагаю свои почтительные поклоны Господу Шри Кришне Чайтанье, который более великодушен, чем любая другая аватара, даже сам Кришна, потому что Он беспрепятственно проливает то, что не может даровать никто другой – чистую любовь к Кришне”. Другими словами, великодушие – это качество Шри Чайтаньи Махапрабху, а распространение любви к Кришне – это Его игра. Шрила Кавираджа Госвами утверждает в “Шри Чайтанье Чаритамрите” (Ади 8.15): шри-кришна-чаитанья-дая караха вичара вичара чарите китте падэ чаматкара “Если вы действительно заинтересованы в мирской логике и аргументации, пожалуйста, примените ее для распространения милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Если вы поступите так, то обнаружите, насколько это ошеломляюще и восхитительно”. Шрила Бхактивинода Тхакур написал об этой милости следующим образом: (даяла) нитай-чайтанья бале дакре амара мана – “Мой дорогой ум, пожалуйста, повторяй имена наиболее милостивых Нитай-Чайтаньи”. В действительности благотворительность, совершенная Шри Гаурой-Нитьянандой, ни с чем не сравнима, возвышенна и уникальна. Оба они охраняют юга-дхарму, совершают шри-кришна-санкиртану и проливают беспрецедентную милость. Слова джагат прия-хароу говорят о том, что Шри Гаура-Нитьянанда одаривает благом всю вселенную. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами написал в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 1.86,102) следующие слова: сей дуи джагатэрэ хайя садая гауда-дэше пурва-шаилэ карила удая йей чандра сурью дуи парама садая джагатэра бхаги гауде карила удая “Они вдвоем взошли над восточным горизонтом Гауда-деши (Западной Бенгалии), испытывая сострадание к падшему состоянию этого мира. Эти двое, Солнце и Луна, очень добры к людям. И поэтому, ради блага всех и каждого, Они явились на горизонте Бенгалии”. “Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 1.2) далее утверждает: вандэ шри-кришна-чайтанья-нитьянандау саходитау гаудодьяе пушпавантаучитрау сан-дау тамо-нудау “Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришна Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны Солнцу и Луне. Они одновременно поднялись над горизонтом Гауды, чтобы рассеять тьму невежества и таким образом чудодейственно пролить благословение на всех людей”. Что касается карунаватарау, двух милостивых воплощений, Шрила Рупа Госвами написал о Господе Чайтанье Махапрабху во вступлении к своей “Видагдха-мадхаве” слова: анарпита-чарим чират карунаяватирнах калау – “Он явился в век Кали по своей беспричинной милости, чтобы подарить людям этого мира то, чего не дарила ни одна инкарнация Господа до него”. Шрила Кавираджа Госвами написал в своей “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.207, 208, 216): “Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, мог пролить такую милость на столь отвратительного человека, как я? Поскольку Он опьянен экстатической любовью и является воплощением милости, Он не проводит различий между хорошим и плохим. Милость Господа Нитьянанды явила передо мной Шри Мадана-Мохану и подарила мне Шри Шри Мадана-Мохану как моего Господина и хозяина”. ТЕКСТ 2 намаш трикала шатаяджаганатха сутая ча са-бхритьяя са-путраяса-калатрая те намах О мой Господь! Ты существуешь вечно в прошлом, настоящем и будущем и все же Ты стал сыном Шри Джаганнатха Мишры. Я не устаю предлагать свои поклоны Тебе и Твоим спутникам (Твоим преданным слугам), Твоим сыновьям (Твоим ученикам Госвами и процессу преданного служения, такому, как совместное воспевание святых имен), и Твоим супругам (которыми в соответствии с регулирующими принципами считаются Вишнуприя – Бху-шакти, Лакшмиприя – Шри-шакти, и Навадвипа – Нила, Лила, или Дурга, а в соответствии с принципами преданного служения считаются оба Гададхары, Нарахари, Рамананда, Джагадананда и другие). Во втором стихе Вступления автор обращается к Шри Чайтанье Махапрабху следующим образом: “Он – Абсолютная Истина, существовавшая в прошлом, существующая в настоящем, которая не прекратит своего существования и в будущем, поэтому Он – вечен. Я предлагаю свои поклоны Шри Гаурасундаре, сыну Джаганнатхи с его слугами, сыновьями, супругами и спутниками”. Слово джаганнатха-сута приводится в единственном числе и относится только к Шри Гаурасундаре; другой сын Джаганнатха Мишры, Шри Вишварупа, Шанкараранья Свами, не упоминается здесь, так как Шри Вишварупа принял санньясу в раннем возрасте и не имел учеников, приняв отреченный образ жизни. Поэтому слова – са-калатрая и са-путрая неприменимы к нему. Можно задаться вопросом, каким образом слово са-путрая может быть приложимо к Шри Гаурасундаре. Ответ на него можно найти, если считать Его сыновьями отреченных учеников, Госвами, а Его учеников-домохозяев принимать в качестве слуг. Отреченные санньяси, которые принадлежат к Ачьюта-готре считаются сыновьями Господа. В начале “Упадешамриты” Шрила Рупа Госвами говорил о своих последователях как о триданди-санньяси. В действительности они – члены семьи Господа. Шри Ачьюта Прабху, сын Адвайты Ачарьи, стал основателем династии Ачьюта-готры, и поэтому Он называется здесь Ачьютанандой. Последователи двух Прабху, Шри Нитьянанды и Шри Адвайты являются слугами Их господина, Шри Чайтанья Махапрабху. В соответствии с регулирующими принципами, супругами Шри Гауры-Нараяны являются Вишнуприя – Бху-шакти, Лакшмиприя – Шри-Шакти и Шри Навадвипа-дхама – Нила, Лила или Дурга. В соответствии с принципами преданного служения, супруги Шри Гаура-Говинды – это Шри Гададхара Пандита, Шри Гададхара даса, Шри Нарахари, Шри Джагадананда, Шри Вакрешвара, Шри Рамананда, Шри Рупа-Санатана и другие Госвами. Шрила Кавираджа Госвами написал в своей “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 7.14): “Один из них – Махапрабху, двое других – это прабху. Эти двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху”. ТЕКСТ 3 авитирнау са-карунау паричинау сад ишварау шри кришна чайтанья нитьянандаудвау бхритарау бхадже Я поклоняюсь двум братьям – Шри Кришне Чайтанье и Шри Нитьянанде, которые низошли в этот мир как верховные контролирующие. Они появились как воплощение милости. Слово париччинау указывает, что духовные игры сваям-рупы, изначальной формы Верховного Господа и его сваям-пракаши, первого воплощения, исполнены духовного разнообразия. Шри Гаура-Нитьянанда, или Шри Кришна-Баларама, неотличны друг от друга и все же Они принимают две формы: сваям-рупы и сваям-пракаши. Бхритарау обозначает “два брата”. Однако Шриман Махапрабху и Нитьянанда Прабху не играют роль односеменных братьев. Для того, чтобы доказать, что не существует разницы между играми сваям-рупы и сваям-пракаши, трансценденталисты обращаются к Ним как к братьям, исходя из соображений чисто духовных. TEKCT 4 са джаяти вишудха-викрамахканакабхах камалаятекшанах вара-джану-виламби-сад-бхуджобахудха бхакти-расабхинартаках Слава Шри Гаурасундаре, чьи могущественные деяния в высшей степени чисты, чей цвет тела напоминает расплавленное золото, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, чьи шесть прекрасных рук достигают колен, и чье сердце переполнено любовью и преданностью, когда Он наслаждается, танцуя во время киртана. Словосочетание бахудха бхакти-расабхинартаках объясняется следующим образом: когда пять первичных и семь второстепенных рас взаимодействуют одна с другой, это называется бхакти-раса. Объект привязанности преданных находится в пяти различных расах с Шри Гаурасундарой, танцующим с теми, кто принял Его прибежище. TEKCT 5 джаяти джаяти девах кришна-чайтанья-чандро джаяти джаяти киртис тасья нитья павитра джаяти джаяти бхритьяс тасья вишвеша-муртер джаяти джаяти нритьям тасья сарва-приянам Слава Шри Кришне Чайтаньячандре – абсолютно независимой Верховной Личности Господа и прибежищу трансцендентных игр! Слава его вечно чистым деяниям! Шри Гаурасундара - повелитель всех повелителей в этом мире, Господь вселенной, воплощение трансцендентного знания. Слава Его преданным и Его танцующим возлюбленным спутникам! После того как Шри Гаурасундара покинул Навадвипу, Его последователи стали обращаться к Нему как к Шри Кришна Чайтаньячандре, управляющему Божеству самбандхи. Шри Рупа Госвами молится: кришная-кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах – “Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховной Личности Шри Кришне Чайтанье, который принял золотой цвет кожи Шримати Радхарани”. В “Шри Чайтанье-чаритамрите” (Ади, 3.34) утверждается: “В своих поздних играх Он прославился как Господь Шри Кришна Чайтанья. Он благословил весь мир, проповедуя каждому славу Господа Шри Кришны”. Те, кто лишены духовного сознания или ачетанашрая, не должны думать, что они могут осквернить наставления Господа Чайтаньи, просто заменив слова “Чайтанья-мангала” на “Гаура-мангалу”, “Чайтанья Бхагавату” на “Гаура-бхагавату”, “Чайтанья-чаритамриту” на “Гауранга-чаритамриту”, “Чайтанья-чандродаю” на “Гаура-чандродаю”. В гаура-лиле Господь принял имя Шри Кришна Чайтаньи для того, чтобы пробудить духовные склонности, изначально присущие всем материалистическим людям, которые сейчас ачайтанья, т. е. лишенны духовного сознания, и развить их чайтанья-дхарму, или сознание Кришны. Он также подталкивал людей, стремящихся к освобождению, заниматься поклонением Господу Кришне. Шри Гаурасундара – это маха-ваданьяя, наиболее великодушная инкарнация и кришна-према-прадата, проливающая любовь к Кришне – таковы две степени чистых и возвышенных качеств Его вечной славы. Все преданные являются непосредственными слугами Шри Вишвамбхары, Верховного Повелителя вселенной и Господа Голоки, лично поддерживаются Им и поэтому считаются обладателями всего Его богатства и совершенства. Слава слугам Шри Сварупе Дамодаре, Шри Рамананде, Шри Вакрешваре, и другим возлюбленным преданным, которые в настроении гопи постоянно прославляли Господа. TEKCT 6 адье шри чаитанья-прия-гостхира чаране ашеша-пракарэ мора данда-паранамэ В начале я предлагаю свои бесчисленные поклоны стопам возлюбленных сокровенных преданных Господа Шри Чайтаньи. Перед предложением молитв Шри Чайтанье, автор предлагает свои поклоны стопам сокровенных преданных Господа. Среди сокровенных преданных Господа духовный учитель считается наиболее прославленным. Сам Господь Нитьянанда Прабху является духовным учителем автора этой книги. Слово гоштхи обозначает группу людей, обладающих сформированным вкусом к самым разным писаниям, наделенных правдивостью, украшенных безупречными качествами и исполненных совершенным знанием. Слушая рассказы, связанные с Господом из “Бхагаватам” и других писаний, они осознают Господа. Слово данда означает “упасть на землю, подобно палке”, слово паранама означает поклоны. Такие поклоны бывают четырех типов: (1) предложение приветствия; (2) предложение поклонов, прикасаясь к земле восемью частями тела; (3) предложение поклонов, прикасаясь к земле пятью частями тела; (4) предложение поклонов со склоненной головой и сложенными ладонями. TEKCT 7 табе вандом шри кришна чаитанья махешвара навадвипе аватара, нама – вишвамбхара Также я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Господа, Шри Кришне Чайтанье. Он воплотился в Навадвипе и стал известен как Вишвамбара. Предложив поклоны своему духовному учителю Шри Нитьянанде Прабху, автор предлагает свои поклоны Шри Чайтаньядеве. Таков этикет. Вот почему в этом стихе используется слово табе, или затем. Задолго до появления Шрипады Шанкарачарьи, триданди-санньяса существовала в последовательности учителей-вайшнавов, идущей от Шри Вишнусвами. В Шри Вишнусвами-вайшнава-сампарадае используется десять имен санньяси, которые получают вайшнавы при посвящении, и 108 различных имен для санньяси, которые принимают триданду, тройной посох санньяси. Но во времена Шанкарачарьи (который был ведантистом, склонный к имперсонализму, он проповедовал философию монизма), группа панчопашакос (тех, кто поклоняется пяти богам) стали преобладать в Индии. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху принял ведическую санньясу в Шанкара-сампарадае, которая использует десять имен при посвящении. В Арьяварте многие арийские псевдо-последователи Вед стали последователями Шанкарачарьи, известными как панчопашаки, следуя правилам и предписаниям этой сампрадаи. Десять имен Шанкара санньяси следующие: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. Титулы и местопребывание для санньяси и брахмачари следующее: санньяси с титулами Тиртха и Ашрама обычно проживали в Двараке, и их брахмачари получали имя Сварупа. Те, кто получили имена Вара и Аранья, жили в Пурушоттаме и Джаганатха Пури, а их брахмачари нарекались именем Пракаша. Нареченные именами Гири, Парвата, или Сагара обычно жили в Бадарикашраме, и их брахмачари получали имя Ананда. Те, кто обладают титулом Сарасвати, Бхарати, и Пури обычно жил в Шрингери в Южной Индии, и брахмачари носят имя Чайтанья. Шрипада Шанкарачарья основал четыре монастыря в Индии в четырех разных ее частях – на севере, юге, востоке и западе, а затем поручил стать настоятелями этих монастырей своим четырем старшим ученикам-санньяси. В наши дни существуют сотни храмов, имеющих отношение к четырем изначальным монастырям, и хотя они следуют единой системе, существует множество тонкостей и нюансов, которые отличают их друг от друга. Четыре различные школы, представляющие эти монастыри, известны как Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара и на протяжении некоторого периода времени они развили отличающиеся друг от друга представления. В соответствии с предписаниями секты Шанкары, тот, кто хочет принять отреченный образ жизни в цепи ученической преемственности, прежде всего, должен пройти обучение брахмачари под руководством истинного санньяси. Имя брахмачари выбирается в соответствии с принадлежностью к определенной группе санньяси. Этой традиции в этой сампрадае следуют до сих пор. Господь Чайтанья лишь внешне принял санньясу от Кешева Бхарати и стал известен как Шри Кришна Чайтанья. Господь сохранил свое имя брахмачари, даже приняв санньясу. Те, кто описывал игры Господа, не упомянули, что Господь считал себя Бхарати. Хотя санньяси в Шанкара-сампрадае думают, что Он стал Всевышним, Шри Чайтанья Махапрабху считал себя вечным спутником Господа Кришны, даже приняв экаданди-санньясу. Будучи другом живых существ и духовным учителем Вселенной, Он одарил благом обусловленные души, проповедуя чистое преданное служение Господу Кришне и никогда не гордился своей принадлежностью к экаданди-санньясе. Единственная гордость брахмачари заключается в служении своему духовному учителю, что считается благоприятным для преданного служения. Авторитетные биографы рассказывают, что принимая санньясу, Господь Чайтанья, принял данду (посох) и кувшин для подношений, символизирующие принадлежность к статусу санньяси. Слово махешвара приводится в “Шветашватара Упанишад” (4.10 и 6.7): маям ту практим видьян мьянам ту махешварам – “Хотя майя (иллюзия) ложна или временна, за ней стоит всевышний кудесник, Личность Бога Махешвара – Верховный Повелитель”. Там ишваранам парамам махешварам – “Ты – верховный повелитель всех кто управляет этим миром”. В его комментариях в “Шримад-Бхагаватам” (11.27.23) Шрила Шридхара Свами процитировал следующие стихи из “Падма Пураны”: йо ведадау сварах проктоведанте ка пратишхитах тасья практи-линасьяях парах са махешварах “Тот, кто описан в Ведах и Веданте; тот, кто продолжает существовать после уничтожения пракрити, называется Махешвара”. йо сав акаро вай вишнурвишнур нараяно харих са ева пурушо нитьяхпараматма махешварах “Изначальная Личность, которая остается незатронутой после разрушения вселенной, есть не кто иной, как Господь Вишну, неотличный от Нараяны или Хари. Он есть извечная Сверхдуша, известная как Махешвара”. Также в “Брахма-вайварта Пуране” (Практи-кханда, Глава 53) говорится: вишва-стханам ча савершаммахатамишварах сваям махешварам ча тенемамправаданти манишинах “Мудрецы говорят, что слово Махешвара относится к Господу, пребывающему во всех частях Вселенной, махат”. Город Навадвипа находится на восточном берегу Ганги. На протяжении долгого времени этот город был столицей царей династии Сена. В наши дни место известно как Навадвипа, оно состоит из нескольких деревень, носящих различные имена. Место, которое называется сейчас Шри Майяпур, – та самая деревня, где жили Джаганнатха Мишра, Шриваса Тхакур, Шри Адвайта Ачарья и Мурари Гупта. Из-за смещения русла Ганги большая часть области Навадвипы времен Господа Чайтаньи видоизменилась. Поэтому большинство обитателей были вынуждены переехать в близлежащие деревни. Современный город Навадвипа находится в месте, известном во времена Господа Чайтаньи как Кулия или Пахадапура, но в восемнадцатом веке Навадвипа находилась на острове Кулия-даха или Калия-даха. В семнадцатом веке, однако, Навадвипа находилась в других местах, известных как Надия, Шанкарапура и Рудрапада. До этого, вплоть до шестнадцатого века, Навадвипа времен Господа Чайтанья простиралась на территории, где сейчас находятся Шри Майяпур, Баллал-дигхи, Вамана-пукура, Шри Натхапура, Бхаруи-данга, Симулия, Рудрапада, Таранаваса, Карияти и Рама-дживанапура. Современная деревня Вамана-пукура раньше называлась Белпукура, и только в конце семнадцатого века, когда она была перенесена в Мекхара-чаду, она стала известна как Вамана-пукура. Рамачандрапура, Какадера Матха, Шри Рамапура, Баджа Ади и другие поселения находились на западном берегу Ганги. Некоторые из них считаются частью Коладвипы, а остальные относятся к Модадрумадвипе. Хотя некоторые селения, такие как Чинаданга и Пахадапура, в настоящее время утеряны, такие как Тегхарила Кола, Кола Амада и Кулия-ганджа, в современной Навадвипе до сих пор указывают на принадлежность этих мест к древней Коладвипе. Видьянагара, Джаннагара, Мамгачи, Ковла и другие селения на западном берегу Ганги, по всей видимости, были пригородом древней Навадвипы. Различные необоснованные аргументы, касающиеся определения месторасположения древней Навадвипы, начали появляться еще до прихода Господа Чайтаньи и в том или ином виде существуют по сегодняшний день. Однако все эти аргументы не имеют ничего общего с действительностью. Под руководством совершенных преданных, таких как Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, было неопровержимо доказано, что недалеко от самадхи Чханд Кази располагается место, где находился дом Джаганнатхи Мишры и Шачидеви (место рождения Господа), что в Шри Майяпуре, Йогапитха. Беспристрастно собранные исторические и духовные свидетельства, подкрепленные логикой, безоговорочно подтверждают, что область, окружающая современный Майяпур, и есть то самое место, где в древние времена находилась Навадвипа. В двенадцатой волне “Бхакти-ратнакары” сказано: “В “Вишну Пуране” особенно подчеркивается, что все обители Господа находятся в Надии. Вишну Пурана (2.3.6-7) утверждает: “Пожалуйста, выслушай мой рассказ о девяти островах Бхарата-варши, известных как Индрадвипа, Кашеру, Тамрапарна, Гадхастиман, Нагадвипа, Саумья, Гандхарва, Варуна, и девятая, Навадвипа, расположенная неподалеку от океана, в окружении других восьми островов. Она распростерлась на 1000 йоджан с севера на юг”. “В своем комментарии к этим двум стихам Шрила Шридхара Свами пишет: “В этих стихах слово сагара-самврита означает (недалеко от океана), так как название девятого острова не упоминается отдельно, очевидно, что девятым островом считается Навадвипа”. “В “Гаура-ганнодеша-дипике” (18) говорится: “Слава самой восхитительной обители в Навадвипе, которую знатоки расы называют Вриндаваном; наделенные знанием называют Голокой; другие называют Шветадвипой; а все остальные Паравьомой, духовным небом”. “Навадвипа известна по всей Вселенной как место, где девять видов преданного служения, начиная со слушанья, сияют во всей красе. Девять видов преданного служения перечислены Прахладой Махараджем в “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24) следующими словами: “Слушание и повторение трансцендентного святого имени, формы, качеств, атрибутов и игр Господа Вишну; памятование о них; служение лотосным стопам Господа; предложение Господу почтительного поклонения с шестнадцатью видами атрибутов; предложение молитв Господу, стать Его слугой, считать себя лучшим другом Господа и предания Ему (другими словами, служения Ему телом, умом и словами). Эти девять процессов считаются чистым преданным служением. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти процессов, должен считаться наиболее возвышенной личностью, так как Он обрел полное знание”. “Хотя Шри Навадвипа состоит из девяти различных островов, они сохраняют свое единство. На протяжении Сатья, Трета и Двапара юг, вплоть до начала Кали-юги оно никогда не забывалось, но с наступлением Кали-юги название Навадвипы постепенно стиралось в памяти людей. Однако некоторые осознавали положение Навадвипы. По воле Кришны, Ваджранабха основал множество деревень во Врадже и назвал их в соответствии с играми, которые там проходили, и все же со временем многие из этих мест были забыты и переименованы. Деревни Навадвипы также были проявлены и наречены в соответствии с играми, совершенными здесь Господом и Его преданными. Но и в этом случае некоторые из них были забыты или переименованы. Название Навадвипа, однако, осталось незатронутым. Само звучание слова двипа уменьшает страдания человека. Существует девять двип на восточной и западной сторонах Ганги. Антардвипа, Симантадвипа, Годрумадвипа и Шри Мадхадвипа расположены на восточном берегу реки Ганги, в то время как Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа расположены на ее правом берегу. Возлюбленные преданные Господа, возглавляемые Шивой и Парвати, вечно пребывают в обители Навадвипы”. Триданди Госвами Шрила Прабодхананда Сарасвати написал в своей “Навадвипа-аштаке” (1-2): “Благодаря девяти процессам преданного служения, начинающимся со слушанья, памятования и поклонения, мы выражаем свое почтение Верховной Личности Господа Шри Кришне, который погружен в настроение Радхарани, излучающей сияние расплавленного золота. Он, находясь в Навадвипе, постоянно занят киртаном со Своими спутниками, играющими на мридангах и караталах. Ему вечно поклоняются все живые существа. Он уничтожил осквернение века Кали и проливает счастье на Своих преданных. Мы восхищаемся Шри Навадвипа-дхамой, которая проявлена благодаря внутренней энергии Господа и дарует высшее счастье. В “Чхандогье Упанишад” она описана как Пара-Брахмапура и прославлена смрити как Вайкунтха – обитель Вишну, которая называется Шветадвипой. Она населена великими душами, а сейчас стала известна как Вриндавана благодаря особым преданным, обладающим пониманием трансцендентных вкусов”. Слово “аватара” Шрила Джива Госвами в своей “Кришна-сандарбхе” объясняет следующим образом: “Аватара – это тот, кто нисходит в эту реальность”. Шрила Баладева Видьябхушана прокомментировал воплощение Господа, описанное Шрилой Рупа Госвами в “Лагху-бхагаватамрите” следующим образом: “Когда Абсолютная Истина нисходит из духовного мира Вайкунтхи в это материальное творение, она называется аватарой”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 2.88-90) говорится: “Только Личность Бога, источник других Божеств, достойна того, чтобы называться сваям бхагаватам, или изначальным Господом. Когда от одной свечи зажигаются многие другие, первая считается изначальной. Кришна, таким образом, – есть причина всех причин и всех воплощений”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.28-30) говорится: “Поэтому в сопровождении своих преданных, Я явлюсь на Земле и буду совершать различные чудесные игры. Думая таким образом, Личность Господа Шри Кришна проявился в Надии на заре века Кали. Таким образом, подобно льву, Господь Чайтанья явился в Навадвипе. Его плечи были широкими, как у льва, Он обладал могуществом льва и зычным голосом, напоминающий львиный рык”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.110) сказано: “Поэтому главной причиной нисхождения Шри Чайтаньи был призыв Адвайта Ачарьи. Господь – защитник религии и поэтому Он явился по желанию Своего преданного”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.14-15,19) говорит: “Вне пределов материальной природы находится реальность, известная как паравьома, духовное небо. Как и сам Господь Кришна, она обладает всеми трансцендентными атрибутами, такими как шесть совершенств. Эта обитель –Вайкунтха – всепронизывающая, бесконечная и высшая. Это – обитель Господа Кришны и Его воплощений, и проявилась она в материальном мире по воле Господа Кришны. Она идентична изначальной Гокуле, но существует в двух различных проявлениях”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.78, 80-82) говорит: “Хотя Кширодакашайи Вишну называют кала Господа Кришны, Он – источник Матсьи, Курмы и других воплощений. Этот пуруша (Кширодакашайи Вишну) творит, поддерживает и разрушает. Он проявляет себя в форме множества воплощений, поддерживая этот мир. Та часть Махапуруши, которая появляется с целью создания, поддержания и разрушения, называется воплощением. Махапуруша неотличен от Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных воплощений и прибежище всего”. “Шри Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.131-132, 127-128, 133) говорит: “Когда Личность Бога, Кришна, нисходит, Он становится прибежищем всех полных Своих частей. Таким образом, все Его полные части соединяются в Нем в этот момент. В какой бы форме человек ни знал Господа, он говорит о Нем в соответствии со своим пониманием. В этом утверждении нет обмана, потому что в Кришне возможно все. Но я принимаю как истину все то, что было произнесено Его преданными. Так как Он – источник всех воплощений, в Нем все становится возможно. Преданные знают, что нет различий между инкарнацией, т. е. воплощением и источником всех воплощений. В прежние времена различные люди воспринимали Господа Кришну по-разному, в соответствии со своим восприятием. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху проявил для каждого все деяния различных воплощений”. В “Чайтанья-чаритамрите” также утверждается (Мадхья, 20.263-264): “Форма Господа, которая проявилась в материальном мире для того, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением. Все экспансии Господа Кришны пребывают в духовном мире. Однако, когда они нисходят в этот материальный мир, они называются воплощениями (аватары)”. Для более полного определения значения слова вишвамбхара мы можем предложить читателю ознакомиться с содержанием комментария на первый стих этой главы. TEKCT 8 “амара бхактера пуджа – ама хаите бада” сей прабху ведэ-бхагаватэ каила дадха Это Верховная Личность Господа провозгласил в Ведах и “Шримад-Бхагаватам”: “Поклонение Моим преданным по значимости превосходит поклонение Мне”. Преданные, которые поклоняются аспекту великолепия Господа, прежде всего, развивают в своем сердце понимание, что только поклонение Верховному Господу имеет значение в этой жизни. Эти представления, однако, умаляют славу поклонения преданным и демонстрируют недостаток любви и преданности Всевышнему Господу. Как утверждается в “Падма Пуране”: арадхананам сарвешамвишнор арадханам парам тасмат паратарам девитадиянам самарчанам арчаитва ту говиндамтадиян нарчает ту ях на са бхагавато инияхкевалам дамбхиках смритах “Из всех видов поклонения, поклонение Господу Вишну считается наивысшим, однако превосходящим поклонение Господу Вишну считается поклонение Его преданному, вайшнаву. Тот, кто поклоняется Господу Говинде, но не поклоняется Его преданным, должен считаться не преданным Господа, а просто заурядной жертвой ложной гордости”. Слово дадха означает дридха, или решимость. С благоговением и почтением поклоняются только Всевышнему Господу. Так поступают Его слуги. Но на пути спонтанной привязанности благоговение и почтение во взаимоотношениях между объектом поклонения и поклоняющимися не может быть проявлено; наоборот, в таких отношениях превалирует дух служения. Слуги гордятся своим служением. Поэтому слуги в мадхурья-расе считают самих себя выше, чем объект их поклонения – Господь Кришна. Другими словами, такие личности считают своего Господа подчиненным себе и находящимся под их контролем. Превосходство поклонения преданным Господа упоминается в Ведах. Некоторые из примеров этого можно обнаружить в следующих утверждениях. В “Мундака Упанишаде” (3.1.10) говорится: тасмад атма-инам ху арчад бхути-камах – “Если вы будете поклоняться преданным Господа, все ваши желания будут удовлетворены”. Баладева Видьябхушана написал в своей “Говинда-бхашье”, комментарии к “Веданта-сутре” (3.3.51): атма-джнам бхагават-таттва-джнам тад бхактад иту артхах; бхути-камо-мокша-парьянта-сампати-липсур иту артхах. Другими словами, если человек хочет обрести высшее благословение, он должен служить преданным Господа. В комментарии Мадхавачарьи на “Веданта-сутры” (3.3.47) приводится следующая цитата из “Пошаяна-шрути”: танупасва танупачарасва тебьях шрину хи те тамаванту – “Поклоняйтесь преданным Господа, служите преданным Господа и слушайте преданных Господа, ибо они защитят вас”. В “Шветашватара Упанишаде” (6.23) утверждается: ясья деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасьяите катхита хй артхах пракашанте махатманах “Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается ведическое знание”. В Ведах можно найти множество подобных утверждений. В “Итихаса-самуччхая” говорится: тасмад вишну-прасадаявайшнаван паритошает прасада-сумукхо вишнустенаива сьян на самшаях “Для того, чтобы обрести милость Господа Вишну, человек должен удовлетворить вайшнава. Нет сомнения, что по их милости, Вишну также будет удовлетворен”. Существуют и другие подобные утверждения в литературе вайшнавов. TEKCT 9 мад-бхакта-пхуджабхуадххикасарва-бхутешу ман-матих “Поклонение Моим преданным лучше, чем непосредственное поклонение Мне”. Когда великий преданный Уддхава вопрошал о чистом преданном служении и знании о Всевышнем Господе ради блага всех живых существ, Господь Кришна прославил Своих преданных в стихе “Шримад-Бхагаватам” (11.19.21), описывая различные аспекты чистого преданного служения. TEKCT 10 йетеке карила аге бхакиера вандана атаева ачхе карья сиддхира лакшана Поэтому я предлагаю свои молитвы, прежде всего, преданным, так как в этом заключается секрет обретения совершенства. В “Ади Пуране”, говорится: я ме дхакта-джанах партхана ме бхактас ча те джанах мад бхактанам ча я бхактасте ме бхактатамах матах “Мой дорогой Партха, те, кто заявляют, что являются Моими преданными, ими не являются. Но те, кто утверждает, что являются преданными Моих преданных, в действительности Мои преданные”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (3.17.2) говорится: дурапа ху алпа-тапасахсева вайкунтха-вартмашу ятропагиятэ нитьямдева-дево джанарданах “Те, кто не обладают аскетизмом, вряд ли смогут обрести служение чистым преданным, идущим по пути назад, домой к Богу, в обитель Вайкунтхи. Чистый преданный целиком и полностью занят прославлением Всевышнего Господа, который является Господом полубогов и контролирует все живые существа”. В “Падма Пуране”, Уттара-кханда, говорится: арчьяитва ту говиндамтадиян нарчает ту ях на са дхагавато джнеяхкевалам дамбхиках смритах тасмад сарва-праятненаваишнаван пуджаят сада сарвам тарати духкхаугхаммахабхагаватарчанат “Тот, кто совершает поклонение Господу Говинде, но не может поклоняться его преданным, не должен считаться преданным Господа, а лишь жертвой ложной гордости. Человек должен постоянно поклоняться вайшнавам всеми доступными ему способами, так как благодаря поклонению великим преданным человек может обрести освобождение от всех страданий”. Таким образом, в писаниях можно найти и другие утверждения, прославляющие поклонение чистым преданным. Слово “карья-сидхи” объясняется Баладевой Видьябхушаной в его “Говинда-бхашье”, комментарии на “Веданта-сутру” (3.3.51), где он цитирует стих из “Шандилья-смрити”: сиддхир бхавати ва нетисамшаю чьюти севинам нихсамшаяс ту тад бхактапаричарьярататманам кевалам бхагават-пада-севая вималам манах на джаяте ятха нитьямтад бхакта-чаранарчанат “Можно сомневаться, обретет ли слуга Верховной Личности Бога совершенство, но не следует сомневаться в том, что совершенство обретет привлекшийся служением Его преданным. Ум человека не будет очищен полностью посредством служения Всевышнему Господу, но это происходит, если он служит стопам Его преданных”. Шрила Кавираджа Госвами написал в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 1.20-1.21) следующие слова: “В начале этого повествования, просто вспомнив о духовном учителе, преданных Господа и Личности Бога, я обрел их благословение. Такое памятование разрушает все трудности и позволяет человеку с легкостью добиться осуществления всех его желаний”. ТЕКСТ 11 ишта-дева вандон мора нитьянанда-рая чайтанья-кирти спхуре янхара крипая Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Нитьянанда Рою, Господу, которому я поклоняюсь. По Его милости проявляется слава Господа Чайтаньи. Предложив свое почтение вайшнавам, автор предлагает поклоны своему духовному учителю, а затем начинает описывать игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Но милость Господа Нитьянанды, духовного учителя автора, –главное условие для достижения успеха во всех его начинаниях. Следует помнить, что сваям-пракаша, Шри Нитьянанда-Баладева, который не отличен от сваям-рупы Шри Гаура-Кришны, является источником следующих вишну-таттв: Мула-Санкаршана, Маха-Санкаршана, три пурушаватары – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – также, как тысячеглавого Ананта Шеши. TEKCT 12 сахасра-вадана вандон прабху- баларама янхара сахасра-мукхе кришна-яшодхама Я предлагаю свои почтительные поклоны тысячеглавому Господу Балараме. Тысячи его уст – обители трансцендентной славы Господа Кришны. В “Шримад-Бхагаватам” (10.2.13) Верховный Господь прославляет Балараму в разговоре с Йога-майей следующими словами: “Его назовут Рама за его способность удовлетворить всех обитателей Гокулы, также Он будет известен как Балабхадра за свою необычайную физическую силу”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади 5.116-117 и 120-122) говорится: “Этот Господь Вишну – не кто иной, как часть части полной части Господа Нитьянанды, источника всех воплощений. Тот же Господь Вишну в форме Господа Шеши поддерживает все планеты на своих головах, хотя и не догадывается об их существовании, не чувствуя их на Своих головах. Этот Ананта Шеша стал воплощением преданного Господа. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне. Тысячами своих уст он воспевает славу Господу Кришне и, хотя он постоянно занимается этим, он не может подойти к концу в своем описании качеств Господа Кришны. Четверо Кумар услышали “Шримад-Бхагаватам” из Его уст, в свою очередь повторили его в трансцендентном блаженстве любви к Богу”. Слово яшудхама означает “хранилище всех трансцендентных качеств и славы”. Следует понимать, что сваям-пракаша, Шри Нитьянанда-Баладева, в своей двурукой форме держащего плуг, усиливает экстаз кришна-премы, так как постоянно занят служением Шри Гаура Кришне в настроении преданного. Шри Ананта Шеша – полное воплощение Господа Баладевы, поддерживает все вселенные на своих клобуках. Его беспрецедентное служение выражается в постоянном прославлении качеств Шри Гауры, Господа, которому он поклоняется. Шри Анантадева постоянно цитирует “Шримад-Бхагаватам” великим мудрецам – брахманам, возглавляемым четырьмя Кумарами. Он – Господь и гуру автора, воплощения Вьясадевы, низошедшего для описания игр Шри Гаура-Кришны. Чтение “Шримад-Бхагаватам” тысячеглавым Господом Анантадевой, исполненным описания славы Господа Кришны, приведено в молитвах Читракету обращенных Господу Санкаршане в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.40, 43): “О непобедимый, когда Ты говоришь о бхагавата-дхарме, чистой религиозной практике, позволяющей обрести прибежище Твоих лотосных стоп, это было Твоей победой. Живые существа, лишенные материальных желаний, такие как Кумары, самоудовлетворенные мудрецы, поклоняются Тебе, чтобы обрести освобождение от материального осквернения. Другими словами, они используют процесс бхагаваты-дхармы, чтобы достичь прибежища Твоих лотосных стоп. Мой дорогой Господь, предписанные обязанности человека изложены в “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гите” согласно Твоей точке зрения, которая всегда устремляет человека к высшей цели жизни. Те, кто выполняют предписанные Тобою обязанности и равно относятся ко всем живым существам – движущимся и недвижимым, не деля проявления окружающего мира на низшие и высшие, называются Арьянами. Такие Арьяны поклоняются Тебе, Верховной Личности Бога”. Другое значение слова кришна-яшодхама – “Шримад-Бхагаватам”, хранилище богатств описания трансцендентной славы Господа Кришны. ТЕКСТ 13 маха-ратна тхуи ена махаприя-стхане яшо-ратна-бхандара шри ананта-вадане Уста Господа Ананты – вместилище прославлений Господа, подобных драгоценным камням, потому что самые дорогие драгоценности следует хранить в подобающем месте. Слово тхуи в этом стихе означает хранить. Как люди хранят драгоценности, доверив их дорогим и верным людям, Шри Гаурасундара Махапрабху, не отличный от сына царя Враджи, хранит безграничные богатства своих качеств и игр у Анантадевы, полного воплощения Баладева-Нитьянанды. Таким образом, Гаура предоставляет тысячеглавому Анантадеве возможность служить Себе, рассказывая о Его славе в форме декламации “Шримад-Бхагаватам”. Господь Ананта описан Шри Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.25.1) следующим образом: “О царь, ниже Паталы, на расстоянии примерно тридцати йоджан, находится обитель одного из воплощений Верховной Личности Господа, Господа Ананты, или Санкаршаны. Он всегда стоит выше гун материальной природы, но так как Ему поклоняется Господь Шива, повелитель тама-гуны или гуны тьмы, Его иногда называют Тамаси”. В своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (5.17.17), Шрила Мадхавачарья приводит стих из “Брахманда Пураны”: анантантах стхито вишнур анантас ча сахамуна – “Так как Вишну – это прибежище безграничного, Он называется Ананта, или безграничный”. Во второй части “Вишну Пураны” (5.13-27) приводится описание безграничной доблести Ананта Шеши. “Он – объект поклонения всех преданных. Он обладает тысячами клобуков или голов, держит в руках палицу и плуг и обладает множеством достоинств, таких, как огромное тело, например”. ТЕКСТ 14 атаева аге баларамера ставана кариле се мукхе спхуре чайтанья-киртана Поэтому, прежде всего, я предлагаю свои молитвы Господу Балараме, чтобы слава Господа Чайтаньи проявилась из моих уст. Для более подробного ознакомления с описаниями прославления Господа Баларамы, мы можем адресовать читателя к молитвам Господа Шивы, посвященными Господу Санкаршане, которые приводятся в “Шримад-Бхагаватам” (5.17.17-24); молитвам Шри Шукадевы Госвами, обращенным к Господу Санкаршане в “Шримад-Бхагаватам” (5.25.1-13); прославлением Нарады Муни Господа Санкаршаны, произнесенные им в беседе с царем Читракету в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.18-25); молитвам царя Читракету Санкаршане в той же самой главе (стихи 34-48); и молитвам Господа Кришны Баладеве в “Вишну Пуране”, часть 5 (9.22-31). Ознакомившись с этими местами в писаниях, следует понять, что, предлагая поклоны или прославляя имена и качества Господа Нитьянанды Рамы, олицетворения писаний вайшнавов, живое существо вырывается за рамки мирских обозначений и рабства, порожденного невежеством. Очистившись, живое существо принимает Господа Нитьянанду в качестве своего духовного учителя и очищенным языком прославляет Господа Шри Кришна Чайтанью под руководством Нитьянанды Прабху. ТЕКСТ 15 сахасрека-пханадхара прабху-баларама ятека карая прабху, сакала-удама Господь Баларама обладает тысячами клобуков, и все Его деяния необычайны. Тысяча клобуков (капюшонов) Господа Ананты описаны в молитвах Господа Шивы, обращенных Господу Санкаршане в “Шримад-Бхагаватам” (5.17.21) следующим образом: “Все великие мудрецы признают, что Господь – это первопричина сотворения, поддержания и разрушения материального мира и в то же время Он стоит в стороне от этой деятельности. Поэтому Господа называют безграничным. В облике Шеши Господь держит на Своих головах все вселенные, и каждая из этих вселенных для Него не тяжелее горчичного зерна. Так кто же из стремящихся к совершенству откажется поклоняться Господу?” Шри Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.25.2): “Вся эта необъятная вселенная покоится на одной из тысяч голов Господа Анантадевы и похожа на белое горчичное зерно. По сравнению с головой Господа Ананты она кажется совсем крошечной”. В этой связи ознакомьтесь со стихами 12 и 13 в той же самой главе “Шримад-Бхагаваты”, процитированными автором в стихах 56 и 57, первой главы этой книги. Царь Читракету также возносит молитвы Господу Санкаршане в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.48): “Верховная Личность Господа держит все вселенные на своей голове, подобно горчичным зернышкам. Я предлагаю свои почтительные поклоны этой Верховной Личности, обладающей тысячами клобуков”. Слово уддама означает независимый или движущийся по своей собственной воле, а также необычайно могущественный. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (5.17.17-24,5.25.1-13, и 6.16.34-48). ТЕКСТ 16 халадхара-махапрабху праканда-шарира чайтанья-чандрера ясоматта махадхира Верховный Господь Баларама держит в своих руках плуг и обладает гигантским телом. Необыкновенно величавый, Он опьянен славой Господа Чайтаньи. Шри Шукадева Госвами описывает качества Анантадевы, который поддерживает Вселенную и является Господом Паталалоки, следующими словами из “Шримад-Бхагаватам” (5.25.7): “Облаченный в синие одежды, с серьгой в одном ухе, он держит плуг двумя своими прекрасными и сильными руками”. Приводя описание качеств Господа прабхавы и вайбхавы в своей “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва 62), Шрила Рупа Госвами написал: “Господь Ананта, полное воплощение Шри Баладевы, держащий вселенные на Своих клобуках, пребывает на Паталалоке. Этот Санкаршана рассказывает “Шримад-Бхагаватам” брахманам и мудрецам, возглавляемым четырьмя Кумарами. Его шея украшена гирляндой из лесных цветов, Его клобуки украшены сияющими драгоценными камнями, при этом Сам Он облачен в синие одежды, держит в Своих руках плуг, палицу и трезубец”. Слово махапрабху объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (7.14) следующим образом: “Один из них – Махапрабху, оба других – прабху. Эти два прабху служат лотосным стопам Махапрабху”. И все же держащий в руках плуг Шри Баладева Прабху является личным проявлением Верховной Личности Господа Гаура-Кришны; Он – управляющее божество энергии сандини, изначального Санкаршаны, вместилище всех живых существ, изначальный источник всех вишну-таттв. Будучи абсолютно преданным слугой Баладевы, автор использует титул Махапрабху, чтобы обратиться к Шри Ананта Шеше, частичному воплощению Баларамы, неотличному от Него. Таким образом можно обосновать заключение автора. Слово праканда-шарира в этом стихе объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (5.119) следующим образом: “Вселенная, которая измеряется пятью сотнями миллионов йоджан в диаметре, покоится на одном клобуке, воспринимаемая Ананта Шешей не тяжелее горчичного зернышка”. Царь Читракету молится Господу Санкаршане в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.37) следующим образом: “Помимо этой, существуют и другие бесчисленные вселенные, и, хотя они безгранично велики, они – не больше атома по сравнению с Тобой. Поэтому Ты называешься бесконечным (анантой)”. Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (5.17.21, 5.25.2 и 6.16.48) а также стиху 15 из первой главы этой книги. Существует другое прочтение второй строки – чайтанья-чандрера расе матта махадхира – “Хотя Он необычайно величав, Он опьянен трансцендентными вкусами Господа Чайтаньи”. ТЕКСТ 17 татодхика чайтаньра прия нахи ара ниравадхи сей дехе карена вихара У Господа Чайтаньи нет никого дороже Нитьянанды, поэтому Господь Чайтанья постоянно наслаждается играми в Его обществе. “Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 5.4-6) далее говорит: “Верховная Личность Бога Кришна – источник всех воплощений. Господь Баларама – это его второе воплощение. Оба они – суть одно и отличаются лишь формой. Он – первое телесное воплощение Кришны, Он сопровождает Господа Кришну в Его трансцендентных играх. Этот изначальный Господь Кришна появился в Навадвипе как Господь Чайтанья, и Баларама явился с ним как Господь Нитьянанда”. Затем в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.8-10) утверждается: “Господь Баларама – это изначальный Санкаршана. Он принимает пять различных форм, чтобы служить Господу Кришне. Он Сам помогает Себе в играх Господа Кришны и Сам создает эти четыре формы. Он выполняет указания Господа Кришны, совершая акт творения, и в форме Господа Шеши служит Кришне. Во всех Своих проявлениях Он вкушает трансцендентное блаженство служения Кришне. Этот самый Баларама – Господь Нитьянанда, спутник Господа Гаурасундары”. В той же главе (стихи 120, 124, 137, 156) говорится: “Этот Ананта Шеша принял воплощение преданного Господа. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне. Его называют Господь Шеша, поскольку Он достиг высшего совершенства в служении Кришне. Он принимает множество различных форм, чтобы оказывать служение Кришне, и занимается этим постоянно. Он считает себя слугой, а Кришну – Своим хозяином. И поэтому воспринимает Себя как частичку Своего полного воплощения. Господь Чайтанья – это тот же самый Господь Кришна, Господь Нитьянанда – это Господь Баларама. Господь Нитьянанда выполняет все желания Господа Чайтаньи”. Следует понимать, что Шри Нитьянанда-Санкаршана Прабху – это Верховная Абсолютная Истина, Сам Господь Вишну, и по Своим качествам Он ничем не отличается от проявления изначальной Личности Бога, Господа Кришны. Другими словами, Шри Нитьянанда Прабху – это управляющее Божество энергии сандини, Он поддерживает духовный мир и является источником чистой благости. В “Чайтанья-бхагавате” (Мадхья, 12.55-58) написано: “Господь Чайтанья говорит: “Кто бы ни поклонялся Господу Нитьянанде с верой и преданностью, таким образом он поклоняется Мне. Лотосные стопы Нитьянанды стали объектом поклонения Шивы и Брахмы, поэтому все вы должны поклоняться Ему с любовью. Если у человека есть даже намек на зависть по отношению к Нитьянанде, он не будет принят Мною, даже если и будет считать себя преданным Господа Нитьянанды. Вместе с тем, Господь Кришна никогда не отвергнет того, кто просто соприкоснулся с воздухом, окружающим тело Господа Нитьянанды”. ТЕКСТ 18 танхара чаритра яби джана шуне, гая шри кришна чайтанья-танре парама сахая Шри Кришна Чайтанья более всего удовлетворен тем, кто слушает о качествах Господа Нитьянанды и прославляет их. Слава тех, кто слушает о качествах Санкаршаны или Шри Нитьянанда Рамы и прославляет их, упоминается в “Шримад-Бхагаватам” (5.17.18-19). В “Шримад-Бхагаватам” (5.25.8) утверждается: “Если человек, действительно заинтересованый в освобождении от материальной жизни, слушает о славе Анантадевы из уст духовного учителя, находящегося в цепи ученической преемственности, если он постоянно медитирует на Санкаршану, Господь входит в сокровенные уголки его сердца, уничтожая все осквернение материальных гун природы и разрубает на куски прочный узел в его сердце, который с незапамятных времен был туго завязан желанием контролировать материальную природу, стремлением совершать действия ради ее плодов. Нарада Муни, сын Господа Брахмы, всегда прославляет Анантадеву в собрании своего отца. Там он воспевает приятные стихи собственного сочинения в музыкальном сопровождении своего струнного инструмента (или небесного певца, известного как Тумбуру). “Шримад-Бхагаватам” (5.25.11), также приводится в 55 стихе этой главы. В “Шримад-Бхагаватам” (6.16.34, 44) Читракету обращается к Господу Санкаршане со следующей молитвой: “О непобедимый Господь, хотя Тебя никто не может одолеть, Ты все-таки побежден преданными, которые научились контролировать свои чувства. Они могут держать Тебя под контролем, потому что Ты беспричинно милостив к преданным, не желающим себе материального блага. В действительности Ты отдаешь Себя им и благодаря этому обретаешь полный контроль над своими преданными. Ты даешь возможность человеку освободиться от всех материальных осквернений, увидев Тебя. Даже если Он не видит Тебя лично, просто услышав Твое имя только раз, даже чандала, человек, принадлежащий к низшей касте, освобождается от всей материальной скверны. Кто же тогда не освободится от материальной скверны, просто увидев Тебя лично?” ТЕКСТ 19 махаприта хая танре махеша-парвати джихвая спхурая танра шудха сарасвати Господь Шива и Парвати также довольны таким человеком, и трансцендентная богиня знания Сарасвати, проявляет себя на его языке. Господь Санкаршана находится в сердце Господа Шивы. Считая Санкаршану своим Господом, Шива и Парвати вечно поклоняются ему в своих молитвах. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (5.16.17-24). Поэтому тот, кто слушает и воспевает качества Господа Нитьянанды, изначального Санкаршаны, удовлетворяет Шиву и Парвати, которые принимают такого человека в качестве слуги своего возлюбленного Господа. Господь Баладева постоянно усиливает счастье Господа Кришны. Слова, произнесенные в связи со служением Кришне, чистым живым существом, желающим служить Господу Кришне под руководством Баладевы Прабху, называются шудха (трансцендентная) Сарасвати. Слова же, не связанные со служением Кришне, произнесенные тем, кто, желая наслаждаться и удовлетворять свои чувства, игнорирует наставления Баладевы Прабху, называются асати или душта (безнравственная или порочная) Сарасвати. ТЕКСТ 20 парвати-прабхрити наварбуда нари лана санкаршана пудже шива, упасака хана В сопровождении Парвати и своих бесчисленных служанок, Господь Шива занимается поклонением Санкаршане. Шри Шукадева Госвами прославляет Санкаршану в беседе с Махараджей Парикшитом в “Шримад-Бхагаватам” (5.25.1): “Господь Ананта управляет материальной гуной невежества, а также ложным эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: “Я наслаждаюсь, и этот мир предназначен для моего наслаждения”, такая концепция жизни продиктована ему Санкаршаной. Именно поэтому мирские обусловленные души думают о себе как о Всевышнем Господе”. Мы можем адресовать читателя к комментариям Шридхары Свами (“Бхаваратха-дипика”) за более подробным объяснением. В “Шримад-Бхагаватам” (10.2.13) Всевышний Господь, обращаясь к Йога-майе, говорит: “Сын Рохини будет также почитаться, как Санкаршана, потому что он перешел из лона Деваки в лоно Рохини”. В “Шримад-Бхагаватам” (5.17.16) говорится: “В Илаврита-Варше Господь Шива постоянно окружен десятью миллиардами служанок богини Дурги, которые прислуживают ему. Экспансии Верховного Господа Васудевы – это Прадьюмна, Анирудха и Санкаршана. Санкаршана, четвертая экспансия, несомненно, трансцендентен, но из-за того, что Его деяния связаны с разрушениями материального мира, относящегося к гуне невежества, Он известен как тамаси, форма Господа в гуне невежества. Господь Шива, знающий Санкаршану как изначальную причину его собственного существования, постоянно медитирует на Него, в трансе повторяя следующую мантру”. Мантра, которую произносит Господь Шива можно найти в “Шримад-Бхагаватам” (5.17.17-24) Шрила Мадхавачарья пишет в своем комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (5.17.17): “В Илаврита-варша Господу поклоняется Господь Шива, внимательный к другим живым существам, дживам, и зависящий от Сверхдуши”. В “Брихад-Бхагаватамрите” (1.2.97-98, 1.3.1 и 2.3.66) утверждается: “Господь Шива поклоняется восхитительному, в равной степени могущественному и совершенному Господу Санкаршане, обмахивая его чамарами, держа над Ним зонт в окружении своих спутников. Разве это не удивительно, что даже Шива принимает Санкаршану как своего Господа, которому он поклоняется? На Шивалоке Нарада Муни наблюдает, как совершенный Шива погружается в пение и танец, проникнувшись настроением преданного, поклоняясь Господу Санкаршане. Шива – повелитель Вселенной. И тем не менее, он принимает настроение слуги и вечно с любовью поклоняется тысячеглавому Шеше. В своем описании лила-аватар в “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 87-88) Шрила Рупа Госвами пишет: “Второе воплощение чатур-вьюхи на Голоке известен как Санкаршана. Он соединяется с Шешей, поддерживающим все вселенные и проявляется как Господь Баларама, лила-аватара. Шеша имеет две формы – одна поддерживает вселенную, а другая служит ложем для воплощений Вишну. Предыдущий Шеша был наделен особыми полномочиями воплощения Санкаршаны и поэтому известен как Санкаршана”. В описании качеств прабхавы и вайбхавы Господа в “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 62) говорится: “Господь Ананта – это полное проявление Шри Баладевы, который держит вселенную на своих клобуках, пребывая на Паталалоке. Этот Санкаршана рассказывает “Шримад-Бхагаватам” брахманам и мудрецам, возглавляемым четырьмя Кумарами. Его шея украшена великолепными гирляндами из лесных цветов, его клобуки украшены сияющими драгоценными камнями, он облачен в синие одежды и держит в руках плуг, палицу и трезубец”. И снова в описании воплощения чатур-вьюхи Господа “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 167), говорится: “Вторая экспансия чатур-вьюхи – Шри Санкаршана – это виласа-виграха Васудевы, первая экспансия чатур-вьюхи. Так как Он – вместилище всех живых существ, его также называют джива”. ТЕКСТ 21 панча-скандэра эй бхагавата-катха сарва вайшнавера вандья баларама-гатха Рассказы, изложенные в Пятой Песни “Шримад-Бхагаватам”, содержащие описание Господа Баларамы, изначального Санкаршаны, прославляются всеми вайшнавами. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (5.17.16-24). Те, кто принимают Вишну как Верховного Господа называются вайшнавами, а Мула-Санкаршана, или Баларама, считается источником всех вишну-таттв. Поэтому долг каждого вайшнава состоит в том, чтобы прославлять Мула-Санкаршану, неотличного от Господа Баларамы. Как Шукадева Госвами объяснил Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.25.4, 7-8): “Когда бескорыстные преданные и лидеры змей с великой преданностью предлагают свои поклоны Господу Санкаршане, их сердца наполняются радостью. Полубоги, демоны Ураги (змееподобные полубоги), Сиддхи, Гандхарвы, Видьядхары и многие возвышенные мудрецы постоянно возносят молитвы Господу. А Он радует Своих личных спутников, лидеров полубогов, приятной вибрацией, исходящей из Его уст. Нарада Муни, сын Господа Брахмы, постоянно прославляет Анантадеву в собрании своего отца. Там он поет поразительные по красоте стихи собственного сочинения в сопровождении музыкального инструмента или же небесного певца, известного как Тумбуру”. В этой связи мы можем адресовать читателя к стихам 53-57, приведенным в этой главе. TEXT 22 тана раса-крида-катха-парама удара вриндаване гопи-сане карила вихара Повествование о раса-лиле Господа Баларамы с гопи Вриндавана – самое возвышенное. Определение раса-криды, или раса-лилы, дано Шридхарой Свами в “Бхавартха-дипике”, комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (10.33.1): “Раса-лила – это определенный вид танца, в котором принимает участие множество женщин-танцовщиц”. В своей “Брихад-вайшнава-тошани”, Санатана Госвами приводит основные качества танца раса: “Когда много женщин берут друг друга за руки, а партнеры обнимают их за шею, такой танец называется раса”. В книге “Сангита-сара” говорится: “Когда мужчина-танцор находится в окружении стоящих по кругу женщин-танцовщиц, двигающихся вокруг него, такой танец называется халлисака. Когда танец халлисака исполняется под различные мелодии (тональность), под разные ритмы и с особыми жестами, он называется танцем раса. Такой танец невозможно увидеть даже в раю, так что же говорить о Земле?” В своей “Саратха-даршини”, комментарии на “Шримад-Бхагаватам”, Вишванатха Чакраварти утверждает: “Раса-крида относится к танцу раса, в котором присутствуют такие составляющие, как танец, пение, поцелуи и объятия”. Слово удара в этом стихе означает “великий”, или “возвышенный”. Джива Госвами описывает раса-криду Баларамы в своей “Лагху-тошани” или “Вайшнава-тошани” комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (10.65.16) следующим образом: “Шри Баладева, неотличный от Санкаршаны, был умиротворен пастушками Вриндавана, которые воспевали славу имен Кришны. Иногда Шри Баладева в уме привозил Кришну из Двараки и являл Его перед гопи в определенном месте, поэтому он стал известен как Санкаршана”. Затем Джива Госвами говорит следующее: “Таким образом, будет правильным сказать, что Шри Баладева совершал раса-лилу со своими гопи. Так как он всезнающий Всевышний Господь и наделен всеми энергиями, Он осознает глубоко сокрытые чувства Своих вечных возлюбленных гопи. Если объяснить этот стих иначе, это объяснение может снизить престиж, значимость Двараки, поэтому нет необходимости далее рассуждать на эту тему”. Далее он продолжает: “В этой ситуации Баладева не проявился как старший брат, с тем, чтобы защитить страдающих гопи”. А вот что он пишет в своей “Крама-сандарбхе”: “Всепривлекающий Баларама, известный как Санкаршана, призывает Кришну в Своем уме и являет Его по Своей воле гопи. Слово тах относится к возлюбленным подругам Кришны”. В своей “Брихат-крама-сандарбхе” Джива Госвами также говорит, что слово тах относится к гопи Кришны. Для уточнения значения словосочетания гопи-сане вихара мы адресуем читателя к стиху 25 этой главы. Существует отличие между раса-кридой Кришны и Его гопи, и раса-кридой Баларамы и Его гопи. Место проведения этих раса-лил находится в различных частях Вриндаваны. Такая духовно разнообразная деятельность может иметь два проявления – марьяда, или благоговение и почтение, и мадхурья, сладостная близость. Мы должны быть чрезвычайно осторожными, чтобы защитить наше восприятие духовного разнообразия от нападок монизма. Хотя сваям-рупа Кришны и сваям-пракаша Баладевы неотличны друг от друга, различие между Их играми не следует игнорировать. Несмотря на то, что Шри Баладева – верховное прибежище, Он являет собой величайший пример среди подчиненных Господа. TEXT 23 дуи-маса вашанта, мадхава-мадху-наме хальяудха-раса-крида кахая пуране Пурана описывает, как Господь Баларама совершает свою раса-лилу в течение двух месяцев весны – Мадхава и Мадху. В соответствии с комментариями Шридхары Свами слово мадху в этом стихе означает Чайтра (март-апрель), а мадхава означает Вайшакха (апрель-май). Халаюдха относится к Балараме, а пуране указывает на “Шримад-Бхагаватам” и “Вишну Пурану” (5.24.21 и 5.25.18). ТЕКСТ 24 се сакала шлока эй шуна бхагавате шри Шука кахена, шуне раджа-парикшите А сейчас, пожалуйста, выслушай стихи, которые были произнесены Шукадевой Госвами Махарадже Парикшиту на страницах “Шримад-Бхагаватам”. В следующих четырех стихах из “Шримад-Бхагаватам” (10.65.17-18 и 10.65.21-22), Шри Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о раса-лиле Баларамы и его подружек гопи, в весеннюю лунную ночь. Шукадева уже описал прибытие в Гокулу Баларамы, которого ожидал очень теплый прием и встреча с друзьями во Врадже. Написал он и о том, как Баларама утешил тех, кто страдал от разлуки с Кришной, начиная с Нанды и Яшоды, а также друзьями его возраста и гопи, которые всю свою жизнь посвятили Кришне. ТЕКСТ 25 двау масау татра чаватсинмадхум мадхавам эва ча рамах кшапасу бхагавангопинам ратим авахам Господь Баларама, Личность Бога, пребывал там на протяжении двух месяцев Мадху и Мадхава, и каждую ночь одаривал своих подруг-пастушек супружескими радостями. Раса-лила Баларамы описана Шри Санатаной Госвами в его “Брихад-вайшнава-тошани” следующим образом: “Шри Баладева вначале успокоил тех гопи, которые были привязаны к Кришне, выполнив тем самым главную цель Своего визита. Затем Он проявил Свою любовь и привязанность ко всем обитателям Враджи. И, наконец, Он наслаждался весенними играми с другими гопи”. Далее он говорит: “Что касается слов ратим авахан, то рати относится к изначальному вкусу ади-расе супружеской любви, префикс “а” означает должным образом, а слово вахан означает получить. И будучи рамой , Он обладает особым опытом в супружеских взаимоотношениях. Он также является всевышним Господом и очень опытен в различного рода супружеских играх, упомянутых в Кама-сутрах. Слово тах, упомянутое в предыдущем стихе “Шримад-Бхагаватам”, также может относиться к тем гопи, которые испытывали острые страдания от разлуки с Кришной и чьим единственным желанием было увидеть Кришну. Поэтому Баларама пребывал во Вриндаване на протяжении двух месяцев для того, чтобы удовлетворить гопи супружескими развлечениями по ночам. Использование слова ча позволяет понять, что Господь Баларама оставался в Вриндаване на протяжении более чем двух месяцев, поскольку чувство разлуки, которое испытывали гопи, было слишком велико, Господь Баларама проявил особую милость, одаривая счастьем каждого”. В своем комментарии “Лагху-тошани”, Шри Джива Госвами пишет: “Слово гопинам в этом стихе имеет отношение к другим гопи, так как слово гопи не всегда означает гопи Кришны. Кто-то может сказать, что это одно и то же, то есть Кришна наслаждался по ночам супружескими играми с гопи, и Баларама наслаждался играми с гопи, и не существует разницы между гопи Кришны и гопи Баларамы. Но это заблуждение. Гопи, описанные как участницы танца раса, отличаются от гопи, упомянутых в этом стихе. Следует понять, что гопи Баларамы – не те же самые, что гопи Кришны. Итак, Шри Баладева умиротворил возлюбленных гопи Кришны, после чего отправился к гопи, в чьем обществе он был однажды замечен Кришной, когда тот сказал ему: “Мой дорогой старший брат, гопи желают прикоснуться к твоей широкой груди и обнять тебя за плечи”. Эти шутливые слова говорят о том, что, хотя Баларама не прикасался к гопи в то время, но это может случиться в будущем. Там не упоминалось, что Кришна, убив Санкачуду и отпраздновав Холи со своими возлюбленными гопи, прикасался к другим гопи. Поэтому будет правильным признать, что Кришна наказал этим другим гопи верно хранить свое целомудрие ради наслаждения Баларамы. Таким образом Кришна утешил этих гопи, как было сказано выше. Слово кшапашу означает наиболее сокровенное. Слово рама в этом стихе относится к тому, кто опытен в наслаждении. В своей “Крама-сандарбхе” Джива Госвами пишет: “Гопи, которые описаны в этом стихе как спутницы бога Рамы, играли вместе с гопи Кришны во время праздника Холи, сразу после убийства демона Санкачуды. Следует понимать, что в тот момент эти гопи оставались целомудренными, следуя указанию Кришны. Не было никакого упоминания о том, что Баларама прикасался к ним в Своих ранних играх во Врадже. Есть лишь некоторые упоминания об их сильной привязанности к Балараме. Поэтому Кришна милостиво просил их оберегать свое целомудрие ради будущего наслаждения”. В своей “Брихат-крама-сандарбхе”, Джива Госвами пишет: “То, что он был со своими гопи, означает, что это были именно те гопи, которые хранили ему верность”. В своем комментарии “Сарардха-даршини” Вишванатха Чакраварти Тхакура цитирует следующие слова Шридхара Свами: “Супружеские отношения гопи, упомянутые в этом стихе, затрагивают лишь тех гопи, которые либо еще не родились, когда Кришна наслаждался своим танцем раса, либо были слишком малы, чтобы принять в нем участие. Таково стандартное понимание предыдущих ачарьев. Наш Прабхупада, Шри Санатана Госвами, утверждает, что эти возлюбленные гопи Баларамы присоединились к возлюбленным гопи Кришны только во время празднования Холи, проведенного сразу после убийства демона Шанкхачуды”. ТЕКСТ 26 пурна-кандра-кала-мриштекаумуди-гандха-вьяуна ямунопаване ремесевите стри-ганаир вритах Господь Баларама наслаждался в саду у реки Ямуны в обществе множества женщин. Этот сад был залит лучами полной луны и обдуваем приятным бризом, разносящем благоухание распустившихся ночью лотосов. Раса-лила Баларамы описана Шри Санатаной Госвами в “Брихад-вайшнава-тошани” следующим образом: “Для того, чтобы удовлетворить Балараму и усилить великолепие Вриндавана, вечная, полная луна явилась над трансцендентной обителью”. В этом стихе словосочетание сэвитэ стри-ганаир – “в сопровождении множества женщин” относится к гопи, которые не наслаждались обществом Кришны. В своем комментарии “Сарартха-даршини” Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: “Шри Баларама наслаждался своим танцем раса-лила на берегах Ямуны в знаменитом месте, называемом Рама-гхата. Это место находится очень далеко от места проведения раса-лилы Кришны”. TEKCT 27-28 упагиямано гандхарваирванита-шобхи-мандале реме керену-ютхешомахендра ива варанах недур дундубхайо вйомнивавришух кусумаир муда гандхарва мунайо рамамтад-вирьяр идире тада Пока Гандхарвы воспевают Его славу, Господь Баларама наслаждался в великолепном окружении молодых женщин. Он явился, подобно слону Индры, могущественному Айравате, наслаждающемуся обществом слоних. В этот момент приятный отзвук литавр прозвучал в небе, и Гандхарвы с радостью осыпали танцующих цветами, а великие мудрецы прославляли героические деяния Господа Баларамы. Некоторые издания приводят слово удгаян вместо упагиямано и махендро варано ятха вместо махендра ива варанах. (В обоих случаях значение остается тем же самым). Так как эти два стиха из “Шримад-Бхагаватам” (10.65.21-22) не были прокомментированы Шридхарой Свами, Санатаной Госвами, Дживой Госвами и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, можно предположить, что они не были опубликованы в некоторых изданиях “Шримад-Бхагаватам”. Комментарий на эти два стиха можно найти в “Бхагавата-чандре-чандрике”, комментарии Вирарагхавы Ачарьи, который является представителем Рамануджа-сампрадаи, и в Пада-ратнавали комментарии Виджаядхваджи Тиртхи, который относится к Мадхава-сампрадае. TEKCT 29 йе стри-санга муни-гане карена ниндана танрао рамера расе карена ставана Мудрецы порицают общение с женщинами, и все же они прославляют Господа Балараму за общение с девушками-пастушками в танце раса. В “Шримад-Бхагаватам” (2.1.3-4) Шри Шукадева Госвами порицает общение с женщинами и тех, кто привязан к женщинам, следующим утверждением, обращенным к Парикшиту Махарадже: “По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Hесмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти”. В “Шримад-Бхагаватам” (3.31.32-42) Господь Капиладева говорит своей матери Девахути: “Поэтому, если человек снова встанет на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей. Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины. Hикакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или общению с людьми, неравнодушными к женщинам. Увидев собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней. Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, – никто, кроме мудреца Hараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины. Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира. Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина – это врата ада. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец. Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины – своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага. Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя”. Нарада Муни произнес следующие слова в беседе с Махараджей Прачинабархи в “Шримад-Бхагаватам” (4.25.6): “Те, кто стремится только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни”. Нарада Муни рассказал Махарадже Прачинабархи историю Пуранджаны и Пуранджани, приведенную в четвертой песне “Шримад-Бхагаватам” в двадцать пятой главе, десятом стихе. Этот рассказ продолжается вплоть до пятьдесят первого стиха двадцать девятой главы. Он отмечает конкретные негативные моменты общения с женщинами и благо, обретаемое путем удовлетворения Господа Хари в стихе двадцать восьмом двадцать восьмой главы. И снова в “Шримад-Бхагаватам” (4.29.54-55) Нарада Муни далее объясняет Махарадже Прачинабархи: “Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаяясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон. Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни”. В своем повествовании о домохозяине-вайшнаве, царе Прияврате, Шри Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (5.1.29): “Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовный обмен возрастал. Реализуя свою женскую природу, она одевалась, прогуливалась, поднималась, улыбалась, смеялась, смотрела на него, усиливая энергию царя Бархишмати. Таким образом, хотя он и был великой душей, он абсолютно растворился в собственной жене. Он вел себя с ней, как обычный человек, хотя был великой душей”. В той же главе “Шримад-Бхагаватам”, стих 37, царь Прияврата порицал свою жизнь в стремлении к материальным наслаждениям: “Увы, до чего же я дошел, став рабом чувственного наслаждения! Я пал рабом материального наслаждения которое напоминает прикрытый травой колодец. Но с меня достаточно! Я больше не хочу наслаждаться этим. Только посмотрите, я стал подобен танцующей обезьяне в руках своей жены. За это я должен быть порицаем всеми”. В “Шримад-Бхагаватам” (5.5.2,7-9) Господь Ришабхадева говорит своим сыновьям следующие слова: “Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто стремится слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют махатмами. Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Такой человек мало чем отличается от неразумного животного. Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий "я" и "мое". Когда тугой узел в сердце человека ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Так, отбросив ложные понятия "я" и "мое", которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство”. После того как Аджамила освободился от когтей Ямадутов, обретя милость Вишнудутов, он отверг свою жизнь в материальном наслаждении, произнеся следующие слова, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (6.2.36-38): “Кто думает, что его тело – это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Hастало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергией Всевышнего, являвшейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Hастало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия "я" и "мое", я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны”. В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.28) Ямараджа говорит своим слугам: “Парамахамсы – возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, – пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, ведущим в ад”. В “Шримад-Бхагаватам” (6.4.52-53) рассказывается, как Праджапати Дакша и его потомки, которые искусны в общении с женщинами, следуют по пути праврити, чувственного наслаждения, получили наставление Господа Хари постоянно заниматься материальными наслаждениями и следовать по пути непреданного служения, общаясь с женщинами. Когда царь Видьядхаров, Читракету, увидел владыку парамахамс и возвышенных авадхут, Господа Шиву обнимающего Парвати, он произнес следующие слова в “Шримад-Бхагаватам” (6.17.8): “Обычные обусловленные существа обнимают своих жен и наслаждаются их обществом в уединенном месте”. В “Шримад-Бхагаватам” (7.6.11,13,17) Прахлада Махараджа наставляет своих демонических друзей: “Как может тот, кто сильно любит свою семью и чье сердце исполнено воспоминаниями о них, оставить их общество? Особенно, когда жена очень добра, приятна и всегда удовлетворяет своего мужа в уединенном месте. Кто сможет оставить общение с такой любящей женой? Просто ради удовлетворения двух важных чувств – гениталий и языка – человек обречен на материальное страдание. Так как же можно вырваться из этого замкнутого круга?” В “Шримад-Бхагаватам” (7.9.45) Прахлада Махараджа говорит Господу Нрисимхадеве: “Сексуальная жизнь сравнивается с попыткой чесать источник раздражения, чтобы избавиться от зуда. Грихамедхи, так называемые грихастхи, не обладают духовным знанием и поэтому думают, что это расчесывание – величайшая форма наслаждения, хотя в действительности, это всего лишь источник беспокойств. Крипаны, глупцы, обычно противопоставляемые брахманам, не удовлетворены повторяющимися наслаждениями чувств. В то время как дхиры, люди рассудительные и терпеливые, терпят это жжение и поэтому не подвержены страданиям, как глупцы и мошенники”. Описывая четыре ашрама, Шри Нарада Муни обратился к Махарадже Юдхиштхире со следующими словами в “Шримад-Бхагаватам” (7.12.6-7, 9-11): “Подчинив свои чувства, человек должен общаться с женщинами ровно столько, сколько это необходимо, так же как и с теми, кто находится под влиянием женщин. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха-ашрама (семейную жизнь) должен стойко избегать общения с женщинами и разговоров о женщинах, так как чувства столь могущественны, что могут возбудить даже ум санньяси, принявшего отреченный уклад жизни. Женщину сравнивают с огнем, а мужчину со сливочным маслом. Мужчине следует избегать общения даже с собственной дочерью в уединенном месте. Подобным же образом ему также следует избегать общения с другими женщинами. Общение с женщинами допускается только по серьезным причинам и никак иначе. До тех пор, пока живое существо не достигло высшей ступени самоосознания, пока оно еще не избавилось от ложного отождествления себя со своим телом, которое есть не что иное, как отражение изначального тела и чувств, живое существо не сможет избавиться от двойственности, которая лишь усиливается проявлением различий между мужчиной и женщиной. И так как его разум сбит с толку, он скорее всего падет. Все эти правила и предписания применимы как к домохозяевам, так и к санньяси, членам отреченного образа жизни. Грихастхам, однако, духовный учитель дает разрешение заниматься половой жизнью в период, благоприятный для зачатия”. В “Шримад-Бхагаватам” (7.14.12-13) Нарада Муни говорит Юдхиштхире Махарадже: “Если человек сможет оставить привязанность к такой жене, он завоюет Верховную Личность Бога, хотя Тот непобедим. Поэтому, серьезно обдумав все это, человек должен отказаться от привязанности к телу своей жены, поскольку это тело в конечном итоге превратится в мелких насекомых, испражнения и прах. Что ценного в этом незначительном теле? Насколько более велик Всевышний, пронизывающий все вокруг, подобно небу?” Нарада Муни далее объяснил Юдхиштхире Махарадже в “Шримад-Бхагаватам” (7.15.18): “Тот, кто подчиняется своим чувствам, особенно языку и гениталиям, должен занять положение дворовой собаки, что позволит ему удовлетворить эти чувства”. В “Шримад-Бхагаватам” (9.6.51) Саубхари Муни сожалеет о своем продолжительном общении с женщинами: “Человек, желающий освобождения от материального рабства, должен оставить общение с людьми, заинтересованными в материальной жизни, и не должен использовать свои чувства во внешней деятельности (зрение, слух, разговоры, прогулки и т. д.). Человеку следует находиться в уединенном месте, полностью сосредоточив свои чувства на лотосных стопах безграничной Личности Бога. Если человеку захочется какого-либо общения, он должен общаться с теми, кто занимается подобного рода деятельностью”. Описывая качества Господа Рамы и Ситы, Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (9.11.17): “Привязанность, возникающая между мужчиной и женщиной, существует всегда и везде, вынуждая человека испытывать страх. Эти чувства испытывают даже великие существа, такие как Брахма и Господь Шива, что становится причиной страха для них, что говорить о других, привлеченных семейной жизнью в этом материальном мире”. В описании Шри Шукадевы Госвами, содержащем рассказ об Урваши и Пурураве, приводятся слова Урваши в “Шримад-Бхагаватам” (9.14.36-38): “Мой дорогой царь, ты – мужчина, герой. Не теряй терпения и оставь свою прежнюю жизнь. Будь сосредоточен, не позволяй своим чувствам захватывать тебя, подобно лисам. Не позволяй этим лисам поедать тебя заживо. Другими словами, ты не должен находиться под контролем своих чувств. Вместо этого, ты должен знать, что сердце женщины подобно лисе. Нет смысла заводить дружбу с женщиной. Женщины бессердечны и хитры. Они не могут выносить даже намека на оскорбление. Ради собственного наслаждения они могут пойти на любой неблаговидный поступок, поступиться религиозными принципами. Они не побоятся даже убить собственного верного мужа или брата. Женщин очень легко сбить с толку. Они оставляют общение с доброжелательными людьми и заводят дружбу с глупцами. В действительности, они неустанно ищут все новых и новых друзей, сменяя одного на другого”. Также мы можем адресовать читателя к Девятой Песни, девятнадцатой главе, стихам с десятого по двадцатый и с двадцать четвертого по двадцать восьмой, в которых Махараджа Яяти в разговорах с Деваяни порицает общение с женщинами, приводя историю о козле и козе. В “Шримад-Бхагаватам” (11.3.18-19) Шри Прабудха, один из девяти Йогендров, говорит Махарадже Ними, царю Видехи: “Играя роли мужчины и женщины в человеческом обществе обусловленные души соединяются в сексуальных отношениях. Они постоянно прилагают усилия для того, чтобы с помощью материальных успехов, рассеять свои несчастья и безгранично увеличить свои наслаждения. Но следует понять, что при этом они неизбежно достигают совершенно противоположного результата. Другими словами, их счастье неизбежно уходит, а с возрастом их материальный комфорт приносит им все меньше радости. Богатство – лишь постоянный источник беспокойств, его очень сложно обрести, и оно несет смерть душе. Какую радость может получить человек от богатства? И как может человек обрести высшее и постоянное счастье от обладания так называемыми домом, детьми, родственниками, домашними животными, которые поддерживаются деньгами, заработанными тяжелым трудом?” В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.13,15) Шри Чамаса наставляет царя Ними следующим образом: “Половая жизнь, не регулируемая религиозными принципами, допустима, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации этого тела. К сожалению, однако, менее разумные материалисты не могут понять, что их обязанности должны осуществляться лишь на духовной платформе. Обусловленные души находятся в полной зависимости от своих тел, тел своих родственников и окружающих элементов быта. В таком гордом и глупом положении обусловленные души завидуют другим живым существам также, как и Верховной Личности Господа Хари, который пребывает в сердце всех живых существ. Таким образом, завидуя и оскорбляя других, обусловленные души постепенно попадают в ад”. Господь Кришна поведал Уддхаве о беседе Махараджи Яду и достигшего просветления странника, рассказавшего историю о голубе и его супруге в “Шримад-Бхагаватам” (11.7.52-74), которую можно упомянуть в этой связи. В “Шримад-Бхагаватам” (11.8.1, 7-8, 13-14 и 17-18) странствующий брахман далее наставляет Махараджа Яду: “О царь, воплощенные живые существа автоматически испытывают несчастье, находясь в раю или аду. Точно также и счастье придет к человеку, даже если он не будет его искать. Поэтому человек, обладающий разумом и способностью различать, не прилагает дополнительных усилий для достижения материального счастья. Тот, кто не может контролировать свои чувства, немедленно почувствует желание насладиться телом женщины, которое создано иллюзорной энергией Верховного Господа. Когда женщина говорит соблазнительные слова, кокетливо улыбается или двигается, возбуждая чувственность, его ум немедленно подчиняется ей, и он слепо попадает в ловушку материального существования. Точно также мотылек, обезумевший от яркости огня, слепо бросается в его пламя. Глупец, не обладающий способностью различать, немедленно возбуждается от взгляда похотливой женщины, красиво одетой, с золотыми украшениями и великолепной косметикой. Стремясь к чувственному удовлетворению, такой глупец теряет чувство разума и вскоре будет уничтожен так же, как мотылек, ринувшийся в пылающее пламя. Святой человек никогда не прикоснется к молодой девушке. Он не должен прикасаться стопой даже к деревянной кукле в форме женщины. Телесный контакт с женщиной неизбежно поработит его также, как слон не сможет сдержать себя, если слониха прикоснется к нему своим телом. Человек, обладающий способностью различать, не должен ни при каких обстоятельствах эксплуатировать великолепную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слон, пытающийся наслаждаться слонихой, будет убит соперниками-слонами, которые прежде составляли ей компанию. Так и человек, жаждущий наслаждаться обществом женщины, однажды будет убит другими любовниками, более сильными, чем он. Святой человек, живущий в лесу и ведущий жизнь отреченного, никогда не должен слушать песни или музыку, посвященные материальному наслаждению. Святой человек должен внимательно изучить пример оленя, который был сбит с толку сладкой музыкой охотника, попался в его ловушку и был убит. Привлекшись мирским пением, танцами и увеселительными мероприятиями с участием красивых женщин, даже великий мудрец Ришаяшринга, сын Мриги, попал под их влияние, как будто был обычным домашним ручным животным”. Слова разочарования, произнесенные Прингалой, о чем Господь Кришна рассказал Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.8.30-34), звучали следующим образом: “Посмотрите на меня, в какой великой иллюзии пребываю я! Я не смогла контролировать свой ум и, подобно глупой женщине, пожелала удовлетворить своею похоть, общаясь с незначительными мужчинами. Я настолько глупа, что оставила служение тому, кто вечно находится в моем сердце и действительно наиболее дорог мне. Это самое дорогое существо – Господь Вселенной, источник истинной любви, счастья и всего процветания. Хотя Он пребывает в моем сердце, я отвергла Его. Вместо этого я служила обычным людям, которые никогда не могли удовлетворить моих истинных желаний и только приносили мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию. Как же я могла так искалечить собственную душу? Я продавала свое тело похотливым и жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Ведя ужасную жизнь проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовлетворение. Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости формируют мой позвоночник, плечи, руки, ноги, напоминая колонны, опоры и перекрытия, составляющие основу дома, заполненного испражнениями и мочой, покрытого кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущие в это тело, постоянно выделяют дурно пахнущие вещества. Какая женщина, кроме меня, окажется столь глупой, чтобы подчиниться своему материальному телу, думая таким образом обрести счастье и любовь? Несомненно, в этом городе Видехе я одна такая глупая. Я отвергла Верховную Личность Бога, который дарует нам все, даже нашу изначальную духовную форму, и пыталась наслаждаться чувствами со многими мужчинами”. Мы можем адресовать читателя к стихам 35, 39 и 42 в этой же главе. В “Шримад-Бхагаватам” (11.9.27) странствующий брахман наставляет царя Яду: “Мужчина, имеющий много жен, будет постоянно обеспокоен и утомлен общением с ними. Он несет ответственность за их поддержание, и женщины постоянно тянут его в различных направлениях, каждая отстаивая свои интересы. Подобным же образом материальные чувства тревожат обусловленную душу, увлекая ее в самых разных направлениях одновременно. С одной стороны язык приказывает ему добыть вкусную пищу, жажда вынуждает его найти подходящий напиток. Одновременно половые органы требуют своего удовлетворения, а чувство осязания - приятных и мягких объектов. Желудок будет беспокоить его до тех пор, пока не будет наполнен, уши требуют приятных звуков, чувство обоняния стремится к сладостным ароматам, а глаза хотят видеть великолепные формы. Таким образом, органы чувства и все члены человеческого тела требуют удовлетворения, растаскивая живое существо в самых разных направлениях”. Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.10.7, 25, 27, 28): “Человек должен стремиться к истинной цели жизни при всех обстоятельствах и поэтому не должен слишком привязываться к жене, детям, дому, земле, родственникам, друзьям, богатству и так далее. Сопровождаемый небесными женщинами, наслаждающийся плодами жертвоприношения, он отправится в приятное путешествие на великолепном воздухоплане, который будет украшен приятно звучащими колокольчиками, и полетит туда, куда он пожелает. Будучи расслабленным, находясь в комфортной и счастливой атмосфере, наслаждаясь благоуханием небесных садов, он не осознает, что лишь растрачивает плоды своего благочестия и скоро вновь попадет в мир смертных. Если человек вовлечен в греховную, неправедную деятельность, по причине неблагоприятного общения и неспособности контролировать свои чувства, он неизбежно разовьет в себе множество материальных желаний, станет человеком скупым, жадным, стремящимся эксплуатировать тела женщин. Когда его ум настолько оскверняется, что насилие и агрессия поселяется в нем, он перестанет следовать авторитету ведических писаний, порицающих убийство беззащитных животных ради чувственного удовлетворения. Поклоняясь духам и привидениям, такой сбитый с толку человек попадает в рабство и полную зависимость от деятельности, противоречащей законам жизни, и направляется в ад, где получает материальное тело, пораженное темнейшей гуной природы”. Господь Кришна рассказывает Уддхаве в “Шримад-Бхагаватам” (11.14.29): “Осознавая свою вечную сущность, человек должен оставить общение с женщинами и теми, кто имеет непосредственное отношение к ним. Бесстрашно поселясь в уединенном месте, он должен сосредоточить свой ум на Мне с великим вниманием”. В “Шримад-Бхагаватам” (11.17.33,56) Господь Кришна говорит Уддхаве: “Те, кто не женаты – санньяси, ванапрастхи, брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами, даже бросая на них взгляд, и тем более прикасаясь к ним, разговаривая с ними, шутя и заигрывая. Также не должны они общаться с живыми существами, вовлеченными в сексуальную деятельность. У домохозяев, чей ум привязан к собственному дому и поэтому обеспокоен наслаждением своими деньгами и детьми, кто с похотью смотрит на женщин и обладает ущербным менталитетом, столь неразумен, что думает: “Все принадлежит мне, и я – средоточие всего”, такой человек, несомненно, пребывает в иллюзии”. Господь Кришна дает Уддхаве следующее наставление в “Шримад-Бхагаватам” (11.21.18-21): “Отстраняясь от определенной греховной материалистической деятельности, человек освобождается от рабства, сопряженного с ним. Такое отречение есть основа религиозной и благочестивой жизни человеческого существа, избавляя его от многих страданий, иллюзий и страха. Тот, кто принимает материальные и чувственные объекты как желаемые, несомненно, привязывается к ним. Из такой привязанности происходит вожделение, а такое вожделение становится причиной распрей среди людей. Из распрей рождается нетерпимое отношение и гнев, который влечет за собой их невежество. Это невежество быстро затмевает ясный разум человека. О святой Уддхава, человек, лишенный истинного разума, считается утерявшим все. Отклонившись от поиска истиной цели жизни, он – такой же безрадостный, как мертвец”. Далее Господь Кришна наставляет Уддхаву в “Шримад-Бхагаватам” (11.26.3): “Человек никогда не должен общаться с материалистами, которые посвятили свою жизнь удовлетворению позывов своих гениталий и желудков. Следуя им, человек попадает в самые глубинные районы тьмы, подобно слепому человеку, следующему за слепцом”. В той же главе (стихи с 4-го по 24-й) описываются результаты общения с женщинами, с которыми пришлось столкнуться сыну Илы, Пурураве. В “Бхакти-расамрита-синдху” (Дакшина, 5.72) можно найти следующий стих: “С тех пор, как я занимаюсь трансцендентным любовным служением Кришне, находя все новые радости в общении с Ним, как только я начинаю думать о сексе, я сплевываю от одной этой мысли и мои губы кривятся от отвращения”. Также в “Бхакти-расамрита-синдху” (Уттара, 7.8) утверждается: “Увы, как может разумный человек, пробудивший в своем сердце даже незначительную привязанность к Кришне, наслаждаться этим материальным телом, исполненным крови, покрытым кожей и плотью и набитым слизью”. В Восьмой Волне сказано: (1) “Увы, я изо всех сил пытался наслаждаться этим грубым телом, покрытым кожей и состоящем из слизи, семени и крови! О Господи! Я так несчастен, что слишком ленив, чтобы помнить о Кришне, который в форме Сверхдуши пребывает в моем сердце, олицетворяя трансцендентное блаженство”. (2) “Когда же я смогу отбросить привязанность к этому грубому телу, наполненному кровью, плотью и гноем, чтобы снова заняться любовным служением Всевышнему Господу Хари, обмахивая его чамарой; служением тому, кого нельзя постичь логикой и кто восседает на золотом троне?” (3) “Преданный Господа Вишну, испытывающий отвращение, когда его взгляд останавливается на женщине, падмини, наделенной всеми хорошими качествами, считая общение с ней дурным поступком, может путешествовать повсюду, танцуя и памятуя о лотосных стопах Господа”. (4) “Как только память об общении с женщиной пробуждается в моем уме, мои губы кривятся от отвращения. Ум неудовлетворен деятельностью, предназначенной для обретения безличного самадхи, такой, как слушание и памятование, и у меня нет желания обрести физическое совершенство, потому что, О мой Господь, мой ум крайне привязан лишь к одному – поклонению Твоим лотосным стопам”. Так как Верховные Личности Господа Кришны и Баладевы – вечное прибежище всех преданных, они – достойные личности для наслаждения гопи, находящимся под покровительством мадхурья-расы. У гопи нет мирских представлений о жизни, как у обусловленных душ. Другими словами, живые существа, находящиеся в материальном мире, считают себя наслаждающимися и наслаждаются обществом женщин, исходя из своих материалистичных представлений. Когда Господь Баларама, источник всех Вишну-таттв, совершает раса-лилу, не возникает даже намека на возможность материального осквернения или недозволенного поведения. Поэтому наиболее удачливые муни, которым известна слава Всевышнего Господа Баладевы, имевшие возможность наблюдать Его игры благодаря своему божественному зрению, предлагали Ему молитвы со сложенными ладонями. TEKCT 30 янра расе деве аси пушпа-вришти каре деве джане-бхеда нахи кришна-халадхаре Полубоги прибыли на место проведения раса-лилы и осыпали его цветами, потому что осознавали, что нет разницы между Кришной и Баларамой. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.4-5) также говорится, что не существует разницы между Кришной и Баларамой: “Верховная Личность Бога Кришна является источником всех воплощений. Господь Баларама – это Его второе тело. Оба Они – одна и та же сущность и отличны лишь по форме. Он является первым телесным воплощением Кришны и сопровождает Господа Кришну в Его трансцендентных играх”. Также в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.174) говорится: “Первое проявление качества вайбхава в Кришне – это Шри Баларамаджи. Шри Баларама и Кришна отличаются по цвету тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Ему”. Господь Кришна прославляет Балараму, неотличного от Него Самого, в “Шримад-Бхагаватам” (10.15.8): “Ты обнял молодую девушку-пастушку Своими руками, а это – удача, о которой мечтает сама богиня процветания”. TEKCT 31 чари-веде гупта баларамера чарита ами ки балиба, саба-пуране видита Качества Господа Баларамы не раскрываются в Ведах, но подробно описаны в Пуранах. Что же под силу описать мне? Все, что не раскрыто в Ведах, можно найти в Пуранах вайшнавов. По поводу славы Пуран мы можем адресовать читателя к стихам 12-17 “Таттва-сандарбхи”, одной из шести сандарбх Дживы Госвами. В Махабхарате (Ади, 1.267) утверждается: “Человеку следует узнать и принять знание, содержащееся в Ведах, заручившись помощью Итихас (исторических хроник) и Пуран. Веды боятся быть неверно воспринятыми человеком невежественным в Итихасах и Пуранах”. “Нарадия Пурана” утверждает: “О прекрасный, я считаю послание Пуран более важным, чем послание Вед. Все, о чем рассказано в Ведах, также содержится в Пуранах, и в этом нет никаких сомнений. Если человек отвергает Пураны, то даже если он контролирует свои чувства и ум, он примет следующее рождение в теле животного. Он никогда не сможет достичь цели жизни”. В “Сканда Пуране”, Прабхаса-кханди говорится: “О лучший из брахманов, я считаю Пураны равными по своему значению Ведам. Все, что можно найти в Ведах также приводится в Пуранах, и это не вызывает сомнений. Веды опасаются, что знание, содержащееся в них, будет неверным образом истолковано по причине невнимательного слушания, но основные выводы, изложенные в них, были задолго до этого сформулированы в Итихасах и Пуранах. Более того, о брахманы, то, чего нельзя найти в Ведах, легко найти в смрити. А все, что невозможно найти в этих писаниях, изложено в Пуранах. Тот, кто знает содержание четырех Вед со всеми их ангами, Упанишадами, но не знает Пуран, не считается образованным человеком”. Качества Господа Баладевы описаны во всех Пуранах вайшнавов, особенно в “Шримад-Бхагаватам”, Пятая Песнь, главы 16 и 25, Шестая Песнь, глава 16, Десятая Песнь, главы 34 и 65, а также в “Вишну Пуране” (5.9.22-31). TEKCT 32 муркха-доше кеха кеха на декхи пурана баларама-раса-крида каре апрамана По причине своей глупости некоторые люди отвергают Пураны и не желают принимать описание раса-лилы Баларамы как авторитетное. Слово муркха-доше означает “из-за глупости”. Тот, кто не может осознать цели и сути писания, называется глупцом. Некоторые живые существа гордятся своими материальными достижениями, что происходит по причине неприятия Господа Вишну, находящегося вне материальных представлений. Их никогда не заботило обсуждение важных Пуран, таких как “Шримад-Бхагаватам”. Другие просто совершают оскорбление, давая собственную неверную интерпретацию заключениям “Шримад-Бхагаватам”, спелому плоду древа желаний ведической литературы, разрушителю невежества, источнику знания Абсолютной Истины. Эти две категории людей отвергают раса-лилу Господу Баларамы. Автор справедливо порицает этих людей в стихах 38-41 этой главы. Те, кто пытаются доказать, что Господь Баларама не является верховным наслаждающимся, не понимая, что Он – высшее прибежище, Личность Бога, осквернены этой глупостью. TEKCT 33 эка тхани дуи-бхаи гопика-самадже карилена раса-крида вриндавана-маджхе Два брата, Кришна и Баларама, оба совершили раса-криду в обществе гопи в одном и том же месте во Вриндаване. Слово раса-крида в этом стихе имеет отношение к фестивалю Холи, о чем рассказал Шрила Джива Госвами в своей “Лагху-тошани”, комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (10.34.13) TEKCT 34 кадачид атха говиндорамаш чадбхута-викрамах виджахратур ване ратрьям мадхья-гау враджа-йошитам Однажды Господь Говинда и Господь Рама, совершая множество подвигов, развлекались во время фестиваля Холи в лесу ночью с девушками Враджи. После того, как Шри Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту про то, что произошло во время Шива-чатурдаши, когда Кришна освободил Нанду Махараджа из пасти змеи, которая была Видьядхарой по имени Сударшана, он приступил к рассказу о праздновании фестиваля Холи, в котором Кришна и Баларама вместе с гопи развлекались ночью в лучах полной луны. Начиная с приведенного выше стиха, автор приводит четыре стиха из “Шримад-Бхагаватам” (10.34.20-23) описывающих эти игры. Слово атха в этом стихе указывает на время после Шива-ратри. Слово кадачит относится к вечеру Холи Пурнимы. Слово рама указывает на того, кто приносит Кришне наслаждение. Поэтому следует понимать, что, так как Кришна и Баларама играли вместе с самого своего рождения, они наслаждались дружеским общением. Дух дружбы между Кришной и Баларамой превалирует во Врадже, в то время как в Двараке Баларама играл в большей степени роль старшего брата. В этом стихе слово ча используется для определения настроения Господа Баларамы, когда его старшинство уходило на второй план. Это настроение проявлено в праздновании фестиваля Холи и описанно в “Бхавишья Пуране”, Уттара-кханде. Слово ване относится к лесам, примыкающим к Вриндавану. Вот что можно узнать из “Лагху-тошани” Шрилы Дживы Госвами. TEKCT 35 упагияманау лалитамстри-джанаир бадха-саухридаих св-аланкританулиптангаусрагвинау вираджо-мбарау Кришна и Баларама носили цветочные гирлянды и безупречные одежды, и Их тела были великолепно украшены благоухающими маслами. Женщины воспевали Их славу удивительными голосами, будучи привязанными к Ним веревками любви. В соответствии с “Лагху-тошани” Шрилы Дживы Госвами, Господа Балараму сопровождала Его собственная группа подружек гопи. TEKCT 36 ниша-мукхам маньяантавудитодупа-таракам маллика-гандха-маттали-джуштам кумуда-вьяуна Два Господа превозносили наступление ночи, о котором говорили восходящая луна и появление на небосклоне звезд, насыщенный ароматом лотоса бриз и пчелы, опьяненные благоуханием цветов жасмина. TEKCT 37 джагатух сарва-бхутанамманах-шравана-мангалам тау калпаянтау ягапатсвара-мандала-мурчхитам Кришна и Баларама пели, издавая весь спектр музыкальных звуков одновременно. Их пение приносило счастье ушам и умам всех живых существ. В своей “Лагху-тошани” Шрила Джива Госвами цитирует следующее описание мурчханы из “Сангита-сары”: “Мурчхана – это музыкальная шкала, состоящая из семи нот восходящей последовательности. Существует три типа или грамы, каждая состоит из семи подразделений или мурчхан, в общей сложности создавая спектр из двадцати одной мурчханы”. (Такова предтеча раги). В “Шримад-Бхагаватам” (6.16.38) царь Читракету возносит молитвы Господу Санкаршане: “О Господь, О Всевышний, неразумные люди, которые испытывают жажду к чувственным наслаждениям и поклоняются различным полубогам, уподобляются животным, хотя и находятся в человеческой форме жизни. Из-за своих животных наклонностей они неспособны поклоняться Твоему Святейшеству и вместо этого поклоняются незначительным полубогам, которые подобны лишь искоркам Твоей славы. С разрушением всей вселенной, включая полубогов, благословения, полученные от них, исчезают также, как и дворянские титулы, когда царь лишается трона”. Слава Шри Баларамы или Санкаршаны, которому поклоняются все живые существа, описана в “Шримад-Бхагаватам” в Десятой Песни, главы 34 и 65. В Пятой Песни, главы 17 и 25 и в Шестой Песне, глава 16. Те, кто безразличны к этим писаниям, никогда не смогут продвигаться по пути преданного служения. Несмотря на мирской разум и знание, являющееся продуктом их собственных умственных измышлений, такие люди не способны оценить рассказы о Шри Баладеве и Санкаршане, источнике всех вишну-таттв. В “Чайтанья-чаритамрите”, Ади-лиле, глава 5, приводится несколько выводов, связанных с этой темой: “Шри Баларама – это двойник, вторая половина Господа Говинды. Собственная экспансия Баларамы называется Маха-Санкаршана. Пограничная энергия Господа известна как джива. Маха-Санкаршана дает прибежище всем дживам. Его часть, пуруша, считается калой или частью полной части. Первый пуруша бросает свой взгляд на майю и таким образом зачинает в ней проявленные формы живых существ. Часть части целого называется кала. Я утверждаю, что этот кала – есть Маха-Вишну. Он – Маха-пуруша, источник остальных пуруш, пронизывающий все. Гарбходакашаи и Кширодакашаи также называются пурушами. Они представляют собой полное проявление Каранодакашаи Вишну, первого пуруши, прибежище всех вселенных. Этот пуруша Кширодакашаи Вишну совершает творение, поддержание и разрушение Вселенной. Он проявляет себя во множестве воплощений и поддерживает этот мир. Господь Вишну – часть полной части Господа Нитьянанды, источника всех воплощений. Господь Чайтанья – тот же самый Господь Кришна, Господь Нитьянанда – это тот же самый Господь Баларама. Господь Нитьянанда выполняет все желания Господа Чайтаньи. Эти два брата похожи друг на друга. Они идентичны в своем проявлении. Если вы не верите в Господа Нитьянанду, вы падете. Если вы обладаете верой в одного, при этом обделяя верой другого, ваша логика напоминает логику половины курицы. Лучше быть атеистом, отвергая обоих братьев, чем лицемером, веря в одного и отвергая другого”. TEKCT 38 бхагавата шуни яра раме нахи прита вишну-вайшнавера патхе се джана-варджита Тот, кто не обладает любовью к Господу Балараме, даже услышав “Шримад-Бхагаватам”, будет отвергнут как Господом, так и Его преданными. До тех пор, пока живое существо пребывает в обусловленном состоянии, оно не находится на пути безусловного поклонения Господу Вишну, исполненному вечности, блаженства и знания, которому поклоняются все вайшнавы. Другими словами, оно не сможет осознать, что Господь вечно исполнен знания и блаженства. Как только живое существо постигает истины касающиеся трех пуруш, оно освобождается от иллюзии и мирского разума. И это осознание пробуждает трансцендентный разум его сердца и помогает ему продвигаться на пути поклонения Господу Вишну, вечно исполненному знания и блаженства, которому поклоняются все вайшнавы. Об этом говорится в “Сатвата-тантре”: “Первый пуруша Маха-Вишну – творец всей материальной энергии махат, второй – Гарбходакашая – расположен внутри каждой вселенной, а третий – Кширодакашая – живет в сердце каждого живого существа. Только тот, кто обладает пониманием природы этих трех освобождается от тисков майи”. TEKCT 39 бхагавата уе на мане, се-явана-сама тара шаста ачхе джанме-джанме прабху яма Кто не принимает “Шримад-Бхагаватам”, не лучше явана, и Господь Ямараджа наказывает его рождение за рождением. В “Бхагавата-махатмье” из “Падма Пураны”, Уттара-кханда, глава 63, говорится: “Рассказы о Верховном Господе можно осознать, обсуждая “Шримад-Бхагаватам”. Человек может постичь суть Вед из любой строки каждой шлоки”. Существует множество других подобных утверждений в различных Пуранах вайшнавов. Результат непочтительного отношения к “Шримад-Бхагаватам” описывается в “Хари-бхакти-виласе” (10.2.77) следующим образом: “В этот век Кали тот, кто считает “Шримад-Бхагаватам” более дорогим, чем собственная жизнь, никогда не будет страдать, оказавшись в обители Ямараджа, даже на протяжении сотен кальп”. Также в “Хари-бхакти-виласе” (10.2.81) говорится: “Жалкий человек, отказывающийся изучать “Шримад-Бхагаватам” и препятствующий в этом другим, обрекает сотни поколений своего семейства на прозябание в аду”. В “Падма Пуране”, Утхара-кханде, главе 63 говорится: “Живое существо будет путешествовать, оказавшись в круговороте рождений и смерти до тех пор, пока хотя бы на мгновение не прислушается к “Шримад-Бхагаватам”, рассказанному Шукадевой Госвами. Тот, кто не слушает “Шримад-Бхагаватам” на протяжении всей жизни, не лучше чандалы или осла. Результатом его рождения было лишь страдание, которое испытывала его мать при родах. Индра, царь полубогов на райских планетах, провозглашает, что грешный человек, который никогда не слушает “Шримад-Бхагаватам”, представляет собой бремя на этой земле и, хотя он живет, но, в действительности, он ничем не лучше мертвеца”. Слово явана относятся к млечхам, которые не ведут себя должным образом и отрицательно относятся к ведической литературе. В “Махабхарате” (Ади, 84.13-15) царь Яяти проклинает Турвашу следующими словами: “О Турвашу! Хотя ты и родился из моего сердца, ты не отдаешь мне своей молодости. Поэтому твои сыновья не унаследуют твоего царства. Ты – глупец! Ты будешь правителем падших людей, чандалов – мясоедов и рожденных от смешанных браков. Ты будешь царем тех грешных млечх, кто с похотью относится к женам своих гуру, и тех, чье умонастроение и поступки ничем не отличают их от животных”. Также в “Махабхарате” (Ади, 85.34) говорится: “Потомки Яду Махараджи называются Ядава-кшатриями, а потомки Турвасу называются Яванами. Потомки Друхьи известны как бходжи, а потомки Ану известны как млечхи”. В “Махабхарате” (Ади, 174.36) говорится: “Пахлавы были созданы из ее хвоста, дравиды и шанки – из ее вымени, яваны созданы из ее гениталий, а шабары и бахуны созданы из ее навоза”. В “Рамаяне” (Бала-кандха, 55.3) говорится: “Яваны были рождены из гениталий”. “Хари-вамша” (Хари-вамша-парва, 14.25-26) говорит: “Держа свое слово и почтительно относясь к словам своего гуру, Царь Сагара не убил их, но разрушил их религиозные принципы и изменил их одеяния. Он обрил половину головы у шаков и целиком голову у яванов и пахлавов”. Следующее утверждение обнаружено в “Ману-самхите” (10.44-45): “Паундры, чоды, дравиды, камбоджи, яваны, шаки, парады, пахлавы, чины, караты, дарады и кхаши – все те, кто не были рождены ни из уст, рук, бедер, ног Господа, называются дасью, вне зависимости от того, говорят ли они на языке млечхи или на языке арьянов”. В “Праяшчитта-таттве”, “Бодхаяне-смрити” приводится следующая цитата: “Тех, кто поедает плоть коров, кто обладает критическим умонастроением и кто не ведет себя должным образом, называют млечхами. Люди, рожденные в месте, называемом Явана, получили такое же название – яваны”. Во “Вриддха-чанакье” говорится: “Мудрецы говорят, что среди тысяч чандалов один – яван. Не существует человека более низкого, чем явана”. Живые существа рождаются в высших или низших кастах в соответствии с плодами своей деятельности. Под влиянием саттва-гуны живые существа рождаются в семьях брахманов, под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны живые существа рождаются в греховных, низких кастах, таких, как явана. Живые существа, которые рождаются в семьях брахманов, имеют исключительную возможность стать подобными лебедям знатоками Абсолютной Истины, изучая Веды, но живые существа, рожденные в семьях низших каст, таких как явана, неквалифицированны и неспособны изучать ведическую литературу. “Шримад-Бхагаватам” – это зрелый плод древа желаний ведической литературы, драгоценный камень всех желаний. Яваны не обладают каким-либо уважением к “Шримад-Бхагаватам”. Если кто-то принимает рождение в касте высшей, чем явана, но при этом не обладает уважением к “Шримад-Бхагаватам”, воплощению преданного служения Господу Кришне, прибежищу каждого и равного Кришне во всех отношениях, из-за недостатка наставлений духовного учителя, такие сбитые с толку люди деградируют до уровня глупых, некультурных яванов, ничем не отличающихся от ослов. В настоящее время на благочестивой земле Индии живут люди, которые считают себя принадлежащими к обществу арийцев, и хотя они выставляют себя за знатоков Вед, в действительности им чуждо понимание “Шримад-Бхагаватам”, философским заключениям которого они завидуют. Эти люди подобны глупым, похожим на ослов яванам. С другой стороны, хотя Харидас Тхакур родился в семье яванов, он верил в “Шримад-Бхагаватам” и обладал глубоким пониманием выводов, содержащихся в этом писании. Поэтому он был драгоценным камнем среди брахманов и подобным лебедю чистым преданным. В этом стихе слово прабху относится к тому, кто способен убить или защитить. В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.7) Ямадуты обращались к Ямарадже со следующими словами: “Верховный судья должен быть один, их не может быть много. В соответствии с нашим пониманием, ты – верховный судья, ты контролируешь всех полубогов. Нам кажется, что ты – владыка всех живых существ, высший авторитет, отличающий благочестивые и неблагочестивые действия всех живых существ”. В “Нрисимха Пуране” и “Вишну Пуране”, 3.7.15 говорится: “Шри Ямараджа, который судит благочестивые и неблагочестивые деяния всех живых существ, приносит свои поклоны преданным Господа и наказывает тех, кто завидует Вишну и вайшнавам, вынуждая их страдать, проходя через все муки ада, в соответствии с результатами их прошлых действий. Вместо того чтобы обрести вечное счастье, испытывающие отвращение к Верховному Господу, несомненно, пройдут через все страдания, вызванные их попытками наслаждаться отдельно от Господа”. TEKCT 40 эбе кеха кеха напумсака-веше наче боле-“баларама-раса кон шастре ачхе?” В наши дни некоторые лишенные веры люди бросают вызов: “В каком писании рассказывается о танце раса-лила с участием Баларамы?” Имперсоналисты считают, что великолепная трансцендентная раса-лила Баларамы, повелителя всех богов не поддерживается ведическими писаниями. Даже оставив материальные наслаждения, они не способны войти в трансцендентную сферу танца раса, который является вечной целью чистого живого существа. Развив в себе умонастроение евнухов, они уходят от чувственного наслаждения искусственно, поскольку отказываются от служения Господу в любом из пяти видов взаимоотношений с Ним. Вот почему такие люди известны как евнухи или санньяси-имперсоналисты. TEKCT 41 кона папи шастра декхилеха нахи мане эка артхе анья артха кария вакхане Некоторые грешные люди не принимают эту игру, даже если читают о ней в писании. Они искажают истинное понимание сказанного в писании, давая собственное толкование этому. Чтобы исказить значение сказанного в писании, люди идут на обман и оскорбление святых имен. Человек не может осознать Абсолютную Истину, обладая грешным сердцем. Люди, лишенные веры, всегда сбиты с толку, пытаясь понять Абсолютную Истину. Они слепы в своих попытках достичь цели жизни и вместо того, чтобы принять истину, искажают значение сказанного в писании. TEKCT 42 чайтанья-чандрера прия-виграха балаи тана-стхане апарадхе маре сарва тхани Господь Нитьянанда – самый близкий спутник Шри Чайтаньячандры, поэтому всякий, кто совершает оскорбление Его лотосных стоп, обречен. Шри Ачьютананда, сын Шри Адвайты Прабху, служил Господу Хари под руководством Шри Гададхары Пандита. Хотя двое других сыновей иногда принимали руководство Господа Чайтаньи, здесь их имена не упоминаются в связи со служением лотосным стопам Господа Нитьянанды. Одного из сыновей Шри Адвайты Прабху звали Баларама, а его внука звали Мадхусудана. Он испытывал особую привязанность к смарта Рагхунандане Бхаттачарья, сыну Харихары Бхаттачари из Бандагхаты. Сын Мадхусуданы, Радхарамана Бхаттачарья следовал по пути смарта и утерял веру в Шри Нитьянанда-Баладеву. Автор “Чайтанья-бхагаваты” был чистым преданным и духовным учителем, поэтому, когда он писал стихи с 38 по 42, он подразумевал именно этих людей и их отношение к играм Господа Баларамы. Утверждение Шрилы Вриндавана даса Тхакура не применимы к неквалифицированным потомкам учеников Шри Нитьянанды Прабху. TEKCT 43 мурти-бхеде апане хьяена прабху-даса се-саба лакшана аватарей пракаша Господь Баларама является в различных формах, как слуга Господа. Он проявляет эти качества в различных своих воплощениях. Для блага читателей мы хотим процитировать стихи, принадлежащие перу Шрилы Кришнадаса Кавираджа, приведенные в его “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.4-5, 8-11, 45-46, 48, 73-74, 76, 80-81, 113, 115-117, 120-121, 123, 125, 134-135, 137 и 156), в которых говорится: “Верховная Личность Господа, Кришна – источник всех воплощений, Господь Баларама – это Его второе тело. По сути, они не отличны друг от друга и разнятся лишь формой. Господь Баларама – первая телесная экспансия Кришны, и Он сопровождает Господа Кришну в Его трансцендентных играх. Господь Баларама – изначальный Санкаршана. Он принимает пять других форм для того, чтобы служить Господу Кришне. Сам Он помогает Господу Кришне в его играх и выполняет процесс творения, принимая четыре другие формы. Он исполняет указания Господа Кришны, творя этот мир, и в форме Господа Шеши Он служит Кришне самыми различными способами. Во всех своих проявлениях Он вкушает трансцендентное блаженство служения Кришне. Этот же самый Баларама стал Господом Нитьянандой, спутником Господа Гаурасундары. Существует пограничная энергия Господа, известная как джива. Маха-Санкаршана – это прибежище всех джив. Санкаршана – изначальное прибежище пуруши, из которого сотворен мир и который его разрушает. Этот Санкаршана – трансцендентная чистая благость – частичная экспансия Нитьянанда Баларамы. Шри Баларама – это экспансия Господа Говинды. Собственная экспансия Баларамы называется Маха-Санкаршана, а его часть – пуруша, называется кала или часть полной части. Гарбходакашаи и Кширодакашаи называются пурушами. Они представляют собой полные части Каранодакашаи Вишну, первого пуруши, прибежища всех вселенных. Этот пуруша (Кширодакашаи Вишну) совершает процесс сотворения, поддержания и разрушения. Он проявляет Себя во множестве воплощений, поддерживая весь этот мир. Его часть, Маха-пуруша, является с целью сотворения, поддержания и разрушения мира и называется воплощением. В различные эпохи Ману Он появляется, принимая различные формы, для того, чтобы установить принцип истинной религии и уничтожить безбожие. Затем Он нисходит, чтобы поддерживать этот материальный мир. Его бесчисленные совершенства не поддаются описанию. Этот Господь Вишну не кто иной, как часть полной части Господа Нитьянанды, источника всех воплощений. Этот самый Господь Вишну в Своей форме Господа Шеши поддерживает вселенную на Своих головах, хотя даже не чувствует их веса. Ананта Шеша – воплощение преданного Господа. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне. Своими тысячами уст Он воспевает славу Господа Кришны, и, хотя Он неустанно делает это, Он не может приблизиться к концу перечисления качеств Господа. Он служит Кришне, принимая различные формы, такие, как зонт, обувь, постель, украшения, мягкое кресло, дом, священный шнур и трон. Его называют Господь Шеша, так как Он обрел высшее совершенство в служении Кришне. Ради служения Кришне Он принимает множество форм и таким образом служит Господу. Тот, для кого Господь Ананта – кала, или часть полной части, является Господом Нитьянандой Прабху. Так кто же сможет описать игры Господа Нитьянанды? Таким образом, у Господа Нитьянанды есть бесчисленное множество воплощений. В трансцендентальном эмоциональном состоянии Он называет себя слугой Господа Чайтаньи. Иногда Он служит Господу Чайтанье как Его гуру, иногда как Его друг, а иногда как Его слуга, подобно тому, как Господь Баларама играл с Господом Кришной в этих трех настроениях во Врадже. Он считает себя слугой и знает Кришну как Своего наставника. Таким образом, Он воспринимает себя как часть Его полной части. Господь Чайтанья – это тот же Кришна, а Господь Нитьянанда – это Господь Баларама. Господь Нитьянанда выполняет все желания Господа Чайтаньи”. В некоторых изданиях слово лакшана приводится как лакшмана, имеющим другое значение: “Это означает, что Он воплощается как Лакшмана”, как объясняется в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.149-154): “Господь Нитьянанда Сварупа прежде являлся как Лакшмана и служил Господу Рамачандре, играя роль Его младшего брата. Деяния Господа Рамы были исполнены страданий, но Лакшмана по собственной воле перенес все эти страдания. Как младший брат Он не смог удержать Господа Раму от принятого им решения и оставался молчаливым, хотя и чувствовал себя несчастным. Когда явился Господь Кришна, Баларама стал Его старшим братом для того, чтобы служить Ему от всего сердца и приносить Ему счастье и радость. Шри Рама и Шри Лакшмана, полные части Господа Кришны и Господа Баларамы, проявились в Них в момент явления Кришны и Баларамы. Кришна и Баларама называли себя братьями, но в писаниях Они изначально называются Верховной Личностью Господа и Его экспансией”. TEKCT 44 шакха, бхаи, вьяджана, шьяана, авахана гриха, чатра, вастра, ята бхушана, асана Господь Баларама служит Кришне десятью различными способами, выполняя роль друга, брата, опахала, постели, несущего, обители, зонта, украшений и удобного сидения. Мы адресуем читателя к стихам из “Шри Чайтанья-чаритамриты”, процитированным в комментарии к 43 стиху этой главы. TEKCT 45 апане сакала-рупе севена апане яре ануграха карена, пая сеи джане Во всех этих формах Он служит Себе. Всякий, кто обретет Его милость, сможет понять эту истину. Сваям-рупа Шри Кришны является в форме сваям-пракаши Шри Баладевы для того, чтобы наслаждаться духовным счастьем. Мы можем адресовать читателя к стихам из “Шри Чайтанья-чаритамриты”, процитированным в комментарии к 43 стиху этой главы. ТEKCT 46 ниваса-шаясана-падукамшуко- падхана-варшатапа-варанадибхих шарира-бхедаис тава шешатам гатаир ятхочитам шеша итирите джанаих О мой Господь, когда я смогу удовлетворить Тебя и Лакшми, сидящих на ложе Ананты? Будучи твоей трансцендентной личной экспансией, Он принимает различные формы для того, чтобы служить Тебе, становясь обителью, ложем, мягким сидением, обувью, одеяниями и зонтом. Поэтому Его назвали Шешей (“Стотра-ратна”, 37) В “Шримад-Бхагаватам” (10.3.25) Деваки обращается с молитвами к Верховному Господу со следующими словами: бхаван эках шишьятэшеша-самджнах – “В это время остаешься только Ты, и Тебя знают как Ананта Шешанагу”. В своей “Лагху-тошани”, комментарии на этот стих, Джива Госвами утверждает: “Остаешься только Ты и поэтому Тебя называют Ашеша – значит “совершенный”. Эка может относиться к духовной реальности, неотличной от Господа (неподдающаяся разрушению). Ашеша, т. е. совершенный, может также относиться к планетам Вайкунтхи. Слово самджна, или “определение”, относится к истинной природе объекта, обозначенного определенной формой. В соответствии с мнением Шри Вайшнавов, Шеша означает “тот, кто остается (шишьяте) после разрушения”. Это вполне приемлемое определение. Это слово также может означать шеша – “тот, кто остается вместо ашеша”. В это понятие могут быть включены и спутники Господа, но не материальный мир и живые существа, “которые исчезают во время махапралаи”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.2.8) Верховный Господь произносит следующие слова, обращаясь к Йога-майе: “В лоне Деваки находится часть Моей полной экспансии, известная как Санкаршана или Шеша. Без труда перенеси Его в лоно Рохини”. В своей “Лагху-тошани” в комментарии на этот стих Джива Госвами говорит: “Шеша означает тот, кто остается, или часть. Акшая означает известный. Он известен как Шеша, потому что является Моей экспансией. Санкаршана – это Моя собственная форма, прибежище духовной обители, Моей трансцендентной формы и различных энергий”. Когда гневный Господь Баларама пытался увлечь город Хастинапуру в реку Ямуну с помощью своего плуга, Кауравы вознесли ему молитвы, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (10.68.46): “О безграничный, обладающий тысячами голов, в своих играх Ты носишь Земной шар на Своей голове. Во время разрушения вселенной Ты поглощаешь ее своим телом и, оставшись один, ложишься отдыхать”. В своем комментарии на этот стих “Бхагаватам” Санатана Госвами пишет: “Я – Шеша, держатель Земли, хотя и отличаюсь от Всевышнего Господа, почему Меня все же прославляют как неотличного от Него? Чтобы ответить на этот вопрос, приводится следующая строка: даже в момент разрушения Вселенной, Шеша не перестает выполнять свой долг защитника, втягивая вселенную внутрь Себя. Он остается там (паритах шишьяманах) как единственное доказательство существования Господа и поэтому называется Шеша – “тот кто остается””. В своем комментарии на описание качеств Рудры, приведенных в девятнадцатой главе “Лагху-бхагаватамриты”, Баладева Видьябхушана пишет: “Шеша, держащий в руках горн из рога буйвола и лук, являясь ложем для Господа Вишну, наделен всесилием. Он – Верховный Господь. Шеша поддерживает Землю и находится среди живых существ, наделенный особыми полномочиями Всевышним Господом”. В описании Баларамы, приведенном в “Лагху-бхагаватамрите” (87) говорится следующее: “Из второй чатур-вьюхи Санкаршана принимает форму Шеши, поддерживающего Землю, а затем является как Господь Баларама. Существует две формы Шеши – одна, которая поддерживает землю, а вторая, в которой Он становиться ложем для Господа Вишну. Шеша, держащий Землю на своей голове, называется также Санкаршана. Он – наделенное особыми полномочиями воплощение Санкаршаны. А Шеша, который предоставляет свое тело в качестве ложа для Господа Нараяны, считает себя другом и слугой Нараяны”. TEKCT 47 анантера амша шри гаруда махабали лилая балае кришне хана кутухали Могущественный Шри Гаруда, экспансия Анантадевы наслаждается своими играми, выступая в качестве спутника Господа, носящего Его на своих плечах. Могущественный Шрила Гарудадева – экспансия Анантадевы одновременно является слугой, другом, удобным сидением, флагом и носящим на своих плечах спутником Господа Вишну. Как говорится в “Стотра-ратне”, принадлежащей перу Шри Ямуначарьи (38): дасах сакха ваханам асанам дхваджо яс те ватанам вьяджанам трауи-маях упастхитам тена пуро гарутмата твад-ангхри-саммарда-кинанка-шобхина “Когда я смогу удовлетворить Тебя, стоящего передо мной рядом с Гарудой, Твоим слугой и другом, носящим Тебя на своих плечах, ставшего для Тебя мягким сидением, флагом, чамарой. Он – олицетворенная Риг, Сама, Яджур Веды. Заметно, что он недавно массировал Твои лотосные стопы”. В других изданиях вместо слова балая используются слова булая или вахая. Балая означает “окружающие” или “совершенные в служении”. Булая означает “путешествующий”. Вахая означает “носящий на своих плечах”. TEKCT 48 ки брахма, ки шива, ки санакади (кумара) вьяса, шука, нарадади, (бхакта) нама янра Господь Брахма, Господь Шива, четверо Кумар (Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара), Вьясадева, Шукадева Госвами и Нарада –чистые преданные, вечные слуги Господа. Мы можем адресовать читателя к комментариям на 21 стих этой главы. TEKCT 49 сабара пуджита шри-ананта-махашая сахасра-вадана прабху - бхакти-раса-мая. Господу Шри Ананте поклоняются чистые преданные, упомянутые выше. У Него тысячи клобуков, и Его считают вместилищем всего преданного служения. В “Шримад-Бхагаватам” (10.2.5) Шри Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту со словами: “Полная часть Кришны вошла в ее лоно, став седьмым ребенком, что усилило ее радость и скорбь одновременно. Полная часть называется великими мудрецами Анантой, и Он считается второй из четырех экспансий Кришны”. Господь Брахма обращается к полубогам в “Шримад-Бхагаватам” (10.1.24) со следующими словами: “Величайшее проявление Кришны – это Санкаршана, известный как Ананта. Он – источник всех воплощений в этом материальном мире. До явления Господа Кришны этот изначальный Санкаршана проявится как Баладева, чтобы удовлетворить Верховного Господа Кришну в Его трансцендентных играх”. В “Кришна-сандарбхе” (86) Шрила Джива Госвами пишет: “Слово Васудева относится к сыну Васудевы. Его первая часть или кала – Санкаршана или Ананта. Санкаршана – его изначальная форма. Сварат означает, что Он абсолютно независим в своем существовании. Имя Ананта указывает на то, что Он неограничен рамками пространства и времени. Этот Шеша обладает тысячами уст”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.65.28 ) Ямуна предлагает следующие молитвы Господу Балараме: рама рама маха-бахо на джане тава викрамам ясьяикамшена видхрита джагати джагатах пате “Рама, Рама, о сильнорукий! Мне ничего не ведомо о Твоей доблести. Одной единственной частицей самого себя Ты поддерживаешь Землю, о Господь Вселенной”. Слово экамшена – “единственной своей частью”, согласно комментарию, экспансия Господа пришедшего на эту землю как Шеша. Поэтому в “Шримад-Бхагаватам” (10.2.8) говорится: “Часть Моей полной экспансии известна как Санкаршана, или как Шеша”. В комментарии на этот стих утверждается: “Тот, кто остается после разрушения, называется Шешей. Это утверждение указывает на то, что Шеша – постоянная форма или амша Господа, и именно Он неустанно прославляет Господа”. TEKCT 50 адидева, маха-йоги, (ишвара), (вайшнава) махимара анта иха на джанае саба Господь Ананта – первое воплощение Господа. Он – владыка всех мистических сил. В то же время Он остается слугой Господа, вайшнавом. Бесконечные описания Его славы не позволяют познать Его полностью. Слово адидева можно найти на страницах “Шримад-Бхагаватам” (2.7.41), когда Господь Брахма перечисляет лила-аватар Господа Кришны: “Даже (Адидева) первое воплощение Господа по имени Шеша не смог обрести полного понимания качеств Господа, хотя и описывает их десятками сотен своих лиц”. В “Шримад-Бхагаватам” (5.25.6 ) Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: “Господь Санкаршана – океан бесчисленных духовных качеств, поэтому Он известен как Анантадева. Он – Адидева и неотличен от Верховной Личности Бога. Для блага всех живых существ в этом материальном мире Он пребывает в своей обители, сдерживая Свой гнев и нетерпение”. Господь Санкаршана – Адидева или ади-пуруша – изначальная Личность Бога. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (6.16.31 и 10.15.6). Слово махайоги имеет два значения: первое – это йогешвара или повелитель всех мистических сил. В “Шримад-Бхагаватам” (10.78.31) после того, как Баладева убил так называемого преданного Ромахаршана Суту, ученика Вьясы, мудрецы Наимишараньи опечалились и предложили молитву Господу Баладеве со следующими словами: “Конечно же, даже наставления явленных писаний не могут диктовать тебе, как вести себя, о Господь, повелитель всех мистических сил”. Второе значение слова махайоги – йога-маядхиша или “контролирующий все мистические силы”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.78.34) Господь Баларама принимает молитвы мудрецов и отвечает на них следующими словами: “Мудрецы, просто произнесите одно лишь слово, и Своей мистической силой я восстановлю все, что вы обещали Ему”. В “Шримад-Бхагаватам” (11.30.26) говорится: “Господь Баларама затем сел на берегу океана и йогам астхая паурушам, сосредоточился в медитации на Верховную Личность Бога”. В своем комментарии на этот стих Шридхара Свами пишет: “Слова паурушам йогам означают парама-пуруша-дхьяна, т. е. медитацию на Верховную Личность Бога”. Слово ишвара приводится в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.47), в связи с молитвами царя Читракету Господу Санкаршане: “Мой дорогой Господь, Ты –творец, Ты творишь, поддерживаешь, разрушаешь это космическое проявление, но слишком материалистичные люди, которые ищут во всем различий, не обладают зрением, позволяющим им увидеть Тебя. Они не могут понять Твоего истинного положения, поэтому предполагают, что космическое проявление не зависит от Твоего великолепия. Мой Господь, Ты в высшей степени чист и исполнен шести достояний. Поэтому я предлагаю Тебе свои почтительные поклоны”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.15.35), описывая убийство демона Дхенукасуры, Шри Шукадева Госвами прославляет Балараму следующими словами: “Мой дорогой Парикшит, этот самый Господь Баларама убил Дхенукасуру, что не является чем-то удивительным, если учесть, что Он –безграничная Личность Бога, контролирующая всю вселенную. На самом деле, весь космос покоится на Нем так же, как сотканная одежда остается прочной, удерживаясь на тех нитях, из которых она соткана”. Однажды, впав в гнев, Господь Баладева попытался утянуть с помощью своего плуга город Хастинапуру в реку Ямуну, тогда Кауравы вознесли молитвы, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (10.68.45): “Только Ты – источник творения, поддержания уничтожения космоса и, помимо Тебя, нет какой-либо другой причины этого. В действительности, о Господь, авторитетные источники говорят, что эти миры – просто места развлечений, где Ты совершаешь свои игры”. Слово вайшнав используется в связи с Анантадевой в следующем утверждении Шукадевы Госвами, обращенном к Махарадже Парикшиту в “Шримад-Бхагаватам” (10.2.5.): саптамо вайшнавам дхама ям анантам прачакшате гарбхо бабхува девакья харша-шока-вивардханах “Полная часть Кришны (Вайшнава Ананта) вошел в ее лоно как седьмой ребенок, вызвав в ее сердце чувства наслаждения и скорби одновременно. Эта полная часть называется великими мудрецами Анантой”. Не каждый может понять славу Анантадевы, ибо она безгранична. Это подтверждается в “Шримад-Бхагаватам”, 5.17.17, 5.25.6, 9, 12-13 (процитированных как стихи 56 и 57 этой главы) и 6.16.23, 46-47. TEKCT 51 севана шунила, эбе шуна тхакурала атма-тантре ена-мате вайшена патала Я уже рассказывал Вам о важном служении, которое Анантадева выполняет для Господа. А сейчас послушайте о том, как самодостаточный Ананта живет в низшей планетарной системе Патала. Слово тхакурала означает “влияние” или “важные или изысканные игры”. Слово атма-тантре означает “поддерживающий Себя”. Это объясняет Шридхара Свами в своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (5.26.13), процитированном в 57 стихе этой главы. Господь Анантадева находится ниже Расаталы (ниже Земли) и зависит только от себя. TEKCT 52 шри-нарада-госни тумбуру кари санге се яша гаена брахма-стхане шлока-вандхе. Со струнным инструментом тумбуру на плечах, великий мудрец Нарада Муни постоянно прославляет Господа Ананту в собрании Брахмы. Нарада Муни составил множество трансцендентных стихов, прославляющих Господа. Слово тумбуру относится к известному музыкальному инструменту, широко известному как вина, который Шри Нарада Муни постоянно носит с собой, прославляя качества Господа Хари. (Пожалуйста, ознакомьтесь с содержанием стиха 74 этой главы), другое значение слова тумбуру – это имя небесного певца, который возглавляет Гандхарвов. (Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (3.1.13.60). Слово брахма-стхане относится к собранию Брахмы, известному как Манаси, на котором Гандхарвы, такие, как Тумбуру, играют на своих музыкальных инструментах. Об этом говорится в Шри Нилакантхе, комментарии на Махабхарату (Сабха, 11.28), в которой Нарада описывает собрание Брахмы Махарадже Юдхишитхире следующими словами: “Группа из двадцати Гандхарвов и Апсар пришли в собрание Брахмы, когда там присутствовали другие важные Гандхарвы, включая Хамсу, Хаху, Хуху, Вишвавасу, Ручи, Вришану и Тумбуру”. Слово шлока-вандхе означает “собирая или составляя стихи”. Данный стих представляет собой перефразированную на бенгали часть восьмого стиха двадцать пятой главы Пятой Песни “Шримад-Бхагаватам”, в котором говорится: тасьянубхаван бхагаван сваямбхуво нарадах саха тумбуруна сабхаям брахманах самшлокаям аса – “Нарада Муни, сын Господа Брахмы, постоянно прославляет Анантадеву в собрании своего отца. Там он поет удивительные стихи собственного сочинения в сопровождении струнного инструмента (или небесного певца) известного, как Тумбуру”. TEKCT 53 утпати-стхити-лая-хетаво съя калпах сатвадьях пракрити-гуна яд-икшьясан яд-рупам дхрувам акритам яд екам атман нанадхат катхам и ха веда тосья вартма Своим взглядом Верховный Господь наделяет гуны материальной природы способностью творить, поддерживать и разрушать вселенную. Он – Высшая Душа, Он безграничен и не имеет начала; Он один, и в то же время Он являет Себя во множестве ипостасей. Так разве могут люди постичь пути Всевышнего? В этом и последующих четырех стихах процитирован “Шримад-Бхагаватам” (5.25.9-13), когда Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту, как Нарада Муни в сопровождении музыкального инструмента или Гандхарвы по имени Тумбуру, прославлял качества Санкаршаны. TEKCT 54 муртим нах пуру-крипая бабхара саттвам самшудхам сад-асад идам виидхати татра ял-лилам мрига-патир ададе навадьям адатум сваджана-манамсу удара-вирьях. Верховный Господь вмещает в Себя все проявление грубой и тонкой материи. Оказывая беспричинную милость Своим преданным, Он предстает перед ними в разных обликах, каждый из которых всецело духовен. Верховный Господь обладает всеми мистическими способностями, и Он необычайно великодушен. Чтобы пленить умы Своих преданных и наполнить радостью их сердца, Он приходит в этот мир в образе различных воплощений и являет Свои бесчисленные игры. В своем комментарии, известном как “Крама-сандарбха”, Шрила Джива Госвами говорит: “Слово “мрига-пати” относится к Господу Варахадеве, который совершал игру, поднимая Землю из низших областей Вселенной. Из этого утверждения следует, что слава Анантадевы еще более удивительна”. Шридхара Свами объясняет в своей “Бхавартха-дипике”: “Тех, к кому обращаются с определенной целью, называют мрига, или выполняющие желания полубоги. Их пати, хозяин всех полубогов”. TEKCT 55 ян-нама шрутам анукиртаед акасмад арто ва яди патитах праламбханад ва ханту амхах сапади нринам ашешам ануам кам шешад бхагавата эшрьяен мумукшух. Любой, даже страждущий или падший человек, может немедленно очиститься, если будет повторять святое имя Господа, услышав его от истинного духовного учителя. Даже если человек произнесет имя Господа в шутку или случайно, и он сам, и каждый, кто его услышит, избавятся от последствий своих грехов. Так разве станут те, кто стремится избавиться от пут материальной жизни, пренебрегать повторением имени Господа Шеши? У кого еще им искать прибежища? TEKCT 56 мурдхану арпитам ануват сахасра-мурдхно бху-голам сагири-сарит-самудра-саттвам анантьяд анимита-викрамасья бхумнах ко вирьяну адхи ганает сахасра-джихвах Господь безграничен, поэтому никому не дано измерить Его могущество. Целая вселенная с ее огромными горами, реками, океанами, деревьями и бесчисленным множеством живых существ покоится на одной из тысяч Его голов, подобно крошечному атому. Так есть ли кто-нибудь, пусть даже с тысячей языков, способный описать Его величие? В “Крама-сандарбхе”, комментарии к “Шримад-Бхагаватам”, Шри Джива Госвами Прабху говорит, что, поскольку форму Верховной Личности Господа невозможно измерить, вселенная, естественно, выглядит незначительной по сравнению с Ним. ТEKCT 57 евам-прабхаво бхагаван ананто дуранта-вирьёру-гунанубхавах муле расаях стхита атма-тантро йо лилая кшимам стхитае бибхарти Возвышенным, славным качествам всемогущего Анантадевы нет предела. Сила Его поистине безгранична. Он самодостаточен, и в то же время Он поддерживает все сущее. Пребывая в Своей обители, расположенной под низшими планетными системами, Он без труда держит на Себе целую вселенную. В соответствии со Шридхарой Свами, слово атма-тантра в этом стихе означает “самодостаточность”. TEKCT 58 шришти, стхити, пралая, саттвади ята гуна янра дристи-пате хая, яя пунах пунах Благодаря взгляду Господа Ананты три гуны материальной природы начинают свое взаимодействие и становится причиной творения, поддержания и разрушения этого мира. Эти гуны природы проявляются вновь и вновь. Эти и последующие стихи – перевод на бенгали стиха из “Шримад-Бхагаватам” (5.25.9), который уже приведен в 53 стихе этой главы. Слово дришти-пате означает “благодаря его взору”. Слова хая и йая, указывают на то, что благодаря его взору способность к творению, поддержанию и разрушению становится возможной. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.46) утверждается: “Санкаршана – это изначальная обитель пуруши, который создает этот мир, и в ком он растворяется”. ТEKCT 59 адвития-рупа, сатья анади махаттва татхапи ананта хая, ке буджхе се таттва? Господа прославляют как единого и неделимого, как высшую истину, не имеющую начала. Поэтому его называют Анантадева – безграничный. Кто в силах понять Его? Слова адвития означает “недвойственный, или лишенный майи”, “бесстрашный” или “абсолютное знание”. Слово сатья означает дхрува, т. е. “неизменный” или “высшая истина”. Слово анади означает “не имеющее начала” или “нерожденный”. Слово таттва в этом стихе означает вартму, или “путь”. TEKCT 60 шуддха-саттва-мурти прабху дхарена каруная йе-виграхе сабара пракаша шулилая. Его форма абсолютно духовна, и Он проявляет ее только по Своей милости. Все Его деяния в этом материальном мире совершаются в этой Его форме. В этом и последующих стихах приводится бенгальский перевод стиха “Шримад-Бхагаватам” (5.25.10), который приводился в этой главе в пятьдесят четвертом стихе. Слово шуддха-саттва в этом стихе относится к Шри Баладеве, управляющему энергией сандхини, одной из трех внутренних энергий Бога. Все составляющие духовного мира исходят из Баладевы. Другими словами, шуддха-саттва, или чистая благость, находится вне влияния трех гун материальной природы, потому что исходит из Него. Другими словами, Он – причина духовного существования. Различные формы Вишну есть Его полные части, или части полных частей, и все они состоят из чистой благости. В “Шримад-Бхагаватам” (4.3.23) Господь Шива говорит, обращаясь к Сати: “Я постоянно занят предложением поклонов Господу Васудеве, находясь в чистом сознании Кришны. Сознание Кришны – это всегда чистое сознание, в котором Верховная Личность Бога известна как Васудева и является без каких-либо покрытий”. В своих комментариях на этот стих: (1) Шрила Джива Госвами говорит: “Слово вишуддха указывает на полное отсутствие материального воздействия для обретших прибежище у сварупа-шакти Господа”. (2) Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит: “Слово вишуддха указывает на духовную природу, состоящую из чит-шакти”. (3) Шрила Шридхара Свами говорит: “Саттва относится к сознанию, или к уровню чистой саттвы”. В своем комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (1.2.24) он говорит: “Саттва относится к непосредственному восприятию Брахмана”. В своем комментарии на слова “вишуддхам саттвам урджитам” из “Шримад-Бхагаватам” (1.3.3) он говорит: “Вишуддха означает “незатронутый гунами”, а урджитам означает “непреодолимый”. В своей “Бхагавата-татпарье” Шри Мадхавачарья говорит: “Саттва относится к духовным качествам – таким, как знание, сила, привлекательная форма”. В “Матсья Пуране” говорится: “Саттва относится к полному проявлению силы и знания”. Еще одно определение состояния чистой благости – васудева. Того, кто находится в таком состоянии, называют Васудевой. В “Чайтанья-чаритамрите” говорится (Ади, 4.64-65): “Сущностная часть энергии сандхини – это шуддха-саттва. Существование Господа Кришны покоится на ней. Мать, отец, обитель, дом, постель, сиденье Кришны – все это различные проявления шуддха-саттва”. И снова в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.43-44,48) говорится: “Одно из проявлений духовной энергии, выраженной в форме игр, описывается как чистая благость (вишуддха-саттва).Это относится ко всем обителям Вайкхунтхи. Все шесть этих качеств – духовные. Знайте наверняка, что они есть проявления совершенства Санкаршаны. Санкаршана, пребывающий в трансцендентной чистой благости, есть частичная экспансия Нитьянанда Баларамы”. Слова мурти и виграха – синонимы, оба означающие форму. Все формы Господа Вишну вечны, исполнены знания и блаженства и полностью духовны. Его имя, форма, качество, спутники, игры трансцендентны. В действительности Он не безличен и не лишен духовного разнообразия. Обусловленная душа, не принимающая Господа, не может осознать Его положения, даже если напряжет все свое воображение, основанное на умственных измышлениях, которые есть порождения материальных качеств и недостатков. Господь – адхокшаджа, т. е. находится вне материальных представлений, и живые существа также трансцендентны и возвышаются над категориями материальной природы. Слово сабара в этом стихе означает “из материального и духовного миров” или, другими словами, из этого материального мира, который являет смесь причины и следствия, и духовного мира, в котором сосредоточены все вишну-таттвы”. Слово шулилая означает “естественный”, или “под влиянием удивительных игр”. TEKCT 61 янхарата таранга шикхи симха махавали ниджа-джана-мано рандже хана кутухали Он очень могущественный и всегда готов удовлетворить Своих личных спутников и преданных проявлениями различных Своих деяний. Слово таранга в этом стихе означает “волны безграничного океана игр Господа”. Слово шикхи означает “обучившись”, слово симха означает “лев”, “Шри Нрисимхадева”, а в соответствии со Шрилой Дживой Госвами, речь идет о Шри Варахадеве. Слово махавали означает “поразительный”. Слово ниджа-джана означает “другие животные” – такие, как лев, “преданный Прахлада” для Нрисимхадевы, “муни, возглавляемые Брахмой” или “земля” для обозначения Варахадевы. TEKCT 62, 63 йе ананта-намера шравана-санкиртане йе-те мате кене нахи боле я-те джане ашеша-джанмера бандха чинде сей-кшане атаева вайшнава на чадена кабху тане. Если мы просто попытаемся заняться совместным воспеванием славы Господа Анантадевы, вся скверна из наших сердец, скопившаяся там за многие рождения, незамедлительно исчезнет. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву. Стихи с 62 по 64 – перевод 55 стиха, приведенного в этой главе. Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (6.16.44 ), процитированному в комментарии к 18 стиху этой главы. Слово бандха относится к определению скверны в сердце обусловленной души, а слово чинде означает “удаленный”. Для более подробного объяснения второй строки 63 стиха мы можем адресовать читателя к переводу “Шримад-Бхагаватам” (5.25.4, 6.16.34, 6.16.43). Избавившись от оскорблений при воспевании святых имен, человек, произнося имя Шри Анантадевы, также разрушает узлы измышлений, основанных на невежестве, и порожденных им иллюзорных представлений. Поэтому вайшнав всегда почтителен по отношению к Шри Анантадеве. TEKCT 64 шеша ба-и самсарера гати нахи ара анантэра наме сарва-дживера уддхара Господь Анантадева, известный как Шеша (тот, кто завершает), потому что Он один может положить конец нашему пребыванию в материальном мире. Благодаря воспеванию Его славы, каждый может получить освобождение. Мы можем адресовать читателя к комментарию к стиху 46 для уточнения значения слова Шеша. Слово ба-и означает “без” или “вне”. Слово гати относится к завершению материальной жизни. Для определения значения слов сарва-дживера удхара мы можем адресовать читателя к Пятой Песни “Шримад-Бхагаватам”, глава 21, первая часть восьмого стиха, процитированная в комментарии к стихам 14, 18 и 21, этой главы, а также в переводе этой главы в “Шримад-Бхагаватам” (6.16.44) TEKCT 65 ананта притхиви гири-самудра-сахите йе-прабху дхарена шире палана карите На своей голове Анантадева удерживает всю вселенную с миллионами планет с их огромными океанами и горами. TEKCT 66 сахасра пханара ека-пхане бинду ена ананта викрама, на джанена, ачхе хена Он настолько велик и могущественен, что эта огромная вселенная, покоящаяся на Его клобуке, воспринимается Им не тяжелее горчичного зерна. На самом деле, Он даже не знает, что она там находится. Стихи 65 и 66 приведены в переводе стиха 56. В этой связи мы можем адресовать читателя к переводу в “Шримад-Бхагаватам” (5.17.21, 5.25.2 и второй части стиха 6.16.48) которая процитирована в комментарии к стиху 15. Слово бинду означает “горчичное зерно”. А значение слов ананта викрама можно найти в стихе 56. Господь Шри Ананта Шеша обладает тысячами клобуков, на каждом из которых покоится вселенная с ее горами и океанами, хотя они и воспринимаются Им легче горчичного зернышка. Что говорить о ее весе, если безгранично могущественный Анантадева даже не знает о ее существовании. TEKCT 67 сахасра-вадане кришна-яша нирантара гаите ачхена ади-дева махи-дхара Удерживая Вселенную на одном из своих клобуков, Анантадева прославляет Кришну тысячами своих уст. Господь Ананта Шеша, держащий Вселенную на своем клобуке, постоянно воспевает славу Господу Кришне тысячами своих уст. Мы можем адресовать читателя к комментарию к стихам 12 и 13 в этой главе. TEKCT 68 гаена ананта, шри-яшера нахи анта джая-бханга нахи кару, донхе – балаванта Хотя он воспевает славу Господу Кришне с незапамятных времен, Он не может закончить этого процесса. Они оба непобедимы, и нескончаемы. Слово шри-яшера в этом стихе определяет славу или качества Господа Кришны. Слово джая-бханга означает “конец”. Слово донхе относится как к Анантадеве, так и Кришне, которые считаются самыми драгоценными камнями среди изощренных ораторов. TEKCT 69 адьяпиха шеша-дева сахасра-шри-мукхе гаена чайтанья-яша анта нахи декхе Вплоть до этого самого дня Господь Ананта продолжает воспевать славу Шри Чайтаньи Махапрабху, но так и не подошел к описанию последнего из его качеств. TEKCT 70 ки аре, рама-гопале вада лагиячхе брахма, рудра, сура, сиддха мунишвара, анандэ декхиче Сколь прекрасно соперничество между Баларамой и Кришной! Брахма и Шива вместе с другими полубогами, Сиддхами и муни наблюдают за Ними с огромной радостью. В этом стихе рама-гопале означает “между сваям-рупой, Шри Кришной, сваям-пракаей Шри Баларамой и Анантадевой”. Слова вада лагиячие относятся к соперничеству за превосходство между Господом Кришной, чьи сладостные качества постоянно усиливаются, и Господом Анантой, который прославляет эти качества Шри Кришны тысячами своих уст, и тысячами разных способов. Сиддха в этом стихе относится к типу полубогов, а мунишвара – к великим мудрецам, лучшим из муни. TEKCT 71 лаг бали чали яя синдху тарибаре яшера синдху на дея кула, адхика адххика баде Хотя Шри Ананта пытается достичь берега океана качеств Кришны, Он не способен на это, так как этот океан постоянно разрастается. Слово лаг означает “достигнуть” или “неподалеку”. Хотя всевозрастающий океан славы Кришны невозможно переплыть, для того чтобы все-таки попытаться сделать это, Шри Баларама, или Анантадева, постоянно прославляет Кришну. В этой связи слово синдху указывает на океан славы Кришны. Шри Анантадева думает, что он сможет достичь берега этого океана Кришны, прославляя Его тысячами Своих уст, но берег непреодолимого океана славы Кришны находится вне Его досягаемости. Вот почему Шри Анантадева продолжает воспевать сладчайшую славу безграничных качеств Кришны со все возрастающим энтузиазмом, используя для этого тысячи Своих уст. TEKCT 72 нантам видаму ахам ами мунаё гра-джас те майа-баласья пурушасья куто вара е гаян гунан даша-шатанана ади-девах шешо дхунапи самавасьяти насья парам Ни мне, ни всем мудрецам, рожденным до меня, не удавалось полностью понять всемогущую Личность Господа. Так что же могут те, кто родились после нас, узнать о Нем? Даже первое воплощение Господа, Шеша, не смог приблизиться к границам этого знания, хотя и описывает качества Господа десятками тысяч Своих уст. В этом стихе, приведенном в “Шримад-Бхагаватам” (2.7.41), героические деяния Верховного Господа в этом в материальном и духовном мирах описаны как безграничные. Мы можем адресовать читателя к комментарию в “Крама-сандарбхе” Шрилы Дживы Госвами в этой связи. TEKCT 73 палана-нимитта хена-прабху расатале ачхена маха-шакти-дхара ниджа-кутухале Наиболее могущественный Господь Ананта Шеша счастливо пребывает на Расатале, для того чтобы поддерживать эту вселенную. Этот стих является переводом второй части 57 стиха. Слово палана-нимита означает “поддерживаю”. Слово “расатала” упомянуто в “Шримад-Бхагаватам” (5.24.7): “Под землей находятся семь других планет, известных как Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала”. В соответствии со Шрилой Шридхарой Свами обитель Анантадевы располагается под Землей, а в соответствии со “Шримад-Бхагаватам” (5.25.1) – ниже Паталы. Значение словосочетания маха-шакти-дхара можно найти в первой части стиха 57. Ниджа-кутухале означает “по своей собственной сладостной воле”. TEKCT 74 брахмара сабхая гия нарада апане йей гуна гаена тумбуру-вина-сане Шри Нарада Муни посещает собрание Господа Брахмы и прославляет качества Господа Ананты, сопровождая свой рассказ игрой на вине. Тумбуру – это струнный инструмент, который Шри Нарада Риши постоянно носит с собой. Другие комментаторы называют его качхапи. В этой связи мы можем адресовать читателя к комментарию к 52-му стиху этой главы. TEKCT 75 брахмади-вихвала, ей ясера шраване иха гаи нарада-пуджита сарва-стхане Возглавляемые Господом Брахмой, каждый из присутствующих преисполнен чувств, слушая о славе Господа. Нараде Муни поклоняются повсюду за его воспевание славных деяний Господа. TEKCT 76 кахилан ей кичху ананта прабхава хена-прабху нитьянанда кара анурага Таким образом, я описал лишь незначительную толику славы Господа Ананты. Поэтому, пожалуйста, постарайтесь развить привязанность к Господу Нитьянанде. В этом стихе ананта прабхава относится к определению огромного влияния Шри Анантадевы. Вот почему автор, будучи слугой Анантадевы, обращается к нему, как к Махапрабху в стихе 16 и как к прабху в стихе 73. В этой связи мы также можем адресовать читателя к словам Господа Брахмы, обращенных к царю Райватаке в Вишну Пуране (4.1.26-33). Слово анурага означает “постоянное служение с любовью”. TEKCT 77 самсарэра пара хаи бхактира сагаре уйе дубибе, се бхаджука нитаи-чандере Те, кто желает пересечь океан материального существования и утонуть в океане преданного служения, должны поклоняться Господу Нитьянанде. Слово самсара означает “подобно океану”. Если живое существо утонет в нем, оно погибнет. Но если оно сможет пересечь этот материальный океан и утонет в бездонном океане преданного служения Господу, оно обретет вечное счастье. Поэтому те, кто предпочитают утонуть в океане преданного служения, должны принять прибежище у вечных лотосных стоп Господа. TEKCT 78 вайшнава-чаране мора ей манаскама бхаджи ена джанме-джанме прабху баларама Находясь у стоп вайшнавов, я испытываю только одно желание – рождение за рождением поклоняться стопам Господа Баларамы. Живые существа в этом материальном мире заняты удовлетворением своих временных чувств. Они стремятся наслаждаться объектами чувств посредством материального знания. Когда человек отрешается от настроения наслаждающегося, он получает возможность приблизиться к Абсолютной Истине, приняв прибежище у духовного учителя, неотличного от Господа Нитьянанды. Господь Нитьянанда неотличен от Господа Шри Кришны Чайтаньи. Иначе говоря, Он – самый дорогой слуга Господа Шри Гаура-Кришны. Чистое преданное служение – привилегия чистых освобожденных душ. Истинный ученик, занятый немотивированным непрерывным служением Господу Кришне обретает право плавать в сладостном океане преданного служения. Это объясняется в “Шветашватара Упанишад” (6.23): ясья деве пара бхактир ятха деве татха гураю тасьяите катхита ху артхахпракашантэ махатманах “Только тем великим душам, которые обладают безоговорочной верой в Господа и духовного учителя, автоматически открываются все тайны ведического знания”. Шри Нароттама дас Тхакур – драгоценный камень среди парамахамс, написал в своей “Пратхане”: нитаи пада-камалакоти-чандра-сушитала уе чаяя джагат джудая хена нитаи винэ бхаи, радха-кришна паите наи дридха кари дхара нитаира пая. “Лотосные стопы Господа Нитьянанды подобны приятным лучам миллионов лун. Весь мир может обрести успокоение, приняв прибежище Его лотосных стоп. Мой дорогой брат, без милости Господа Нитьянанды никто не может обрести лотосные стопы Радха-Кришны. Поэтому постарайся ухватиться за лотосные стопы Нитьянанды с твердой решимостью и не отпускать их никогда”. Шри Нитьянанда-Баладева – это источник всех вишну-таттв и господин вайшнавов, слуг Вишну. Для того чтобы услужить этому Господу, автор предлагает молитву у стоп его вечных слуг вайшнавов. Вайшнавы – вечные и освобожденные и всегда считаются объектами поклонения для живых существ. Автор демонстрирует предание себя вайшнавам, что является неотъемлемой частью чистого преданного служения. На этом примере он обучает обманщиков, хитрецов, гордецов и тех, кто сбит с толку влиянием ложного эго, как достичь самой желанной цели в жизни. Для этого человек должен возносить молитвы у лотосных стоп вайшнавов. TEKCT 79 двиджа, випра, брахмана ехена нама-бхеда ей-мата нитьянанда, ананта, баладева Так же как двиджа, випра и брахмана – различные имена одной и той же самой личности, так и Нитьянанда, Ананта и Баладева – различные имена того же самого Господа. Так же, как слова двиджа, випра и брахмана означают одно и то же, так и – Ананта, Баладева и Нитьянанда – различные имена для одной и той же личности. TEKCT 80 антарьями нитьянанда балила каутуке чайтанья-чаритра кичху ликхите пустаке Господь Нитьянанда как Сверхдуша с радостью благословил меня написать книгу об играх Господа Чайтаньи. Автор описал себя как последнего слугу Господа Нитьянанды. Иными словами, приняв в качестве ученика автора этой книги, Господь Нитьянанда больше не принимал никаких учеников. Шри Нитьянанда Прабху проявился в сердце автора и дал ему наставление описать качества Господа Чайтаньи. Используя слово антарьями, прилагательное, относящееся к Нитьянанде Прабху, автор дает понять, что получил наставление в своем сердце после ухода Господа Нитьянанды. TEKCT 81 чаитанья-чаритра спхуре янхара крипая йашера бхандара вайшэ шешэра джихвая По милости Господа Нитьянанды, игры Шри Чайтаньи проявятся на страницах этой книги, потому что его язык – это хранилище всех игр Господа Чайтаньи. Мы можем адресовать читателя к стихам 13 и 14 этой главы. TEKCT 82 атаева яшомая-виграха ананта гаилун тахана кичху пада-падма-двандва Поэтому Шри Ананта считается воплощением славы Господа Чайтаньи. Я описал лишь незначительную толику славы Ананты. TEKCT 83 чайтанья-чандрера пунья-шравана чарита бхакта-прасаде се спхуре, - джаниха нишчита Слушание и описание игр Шри Чайтаньячандры приносит огромное благо, но знайте наверняка, что услышать их можно только по милости преданных. Значении слов пунья-шравана чарита можно найти в “Шримад-Бхагаватам” (1.2.17) где говорится: пунья-шравана-киртанах – “Слушание и воспевание имен Господа и Его качеств действует очищающе”. Автор изложил игры Шри Чайтаньи Махапрабху в той форме, в которой он услышал их из уст преданных Господа Чайтаньи. Эти рассказы стали частью его “Шри Чайтанья-бхагаваты”. На этом примере автор демонстрирует, что человек должен следовать по стопам вайшнавов и принимать метод слушания и ученической преемственности. TEKCT 84 веда-гухья чайтанья-чаритра кеба джане? тай ликхи, яха шуниячхи бхакта-стхане Кто может понять игры Шри Чайтаньи? Они недоступны даже Ведам. Поэтому я напишу только то, что слышал от преданных. TEKCT 85 чайтанья-чаритра ади-анта нахи дэкхи ена-мата дена шакти, тена-мата ликхи Я не смог найти ни начала ни конца игр Господа Шри Чайтаньи. Поэтому напишу только то, на что Он Сам вдохновляет меня. TEKCT 86 каштера путали ена кухаке начая ей-мата гаурачандра море е болая Все, что я напишу, было продиктовано мне Шри Гаурачандрой, и словно кукла, я буду выполнять указания своего кукловода. Кукла не может танцевать независимо, но тем не менее, может делать это самыми различными способами, управляемая невидимым кукловодом. Самый милостивый Верховный Господь, Шри Гаурачандра заставляет меня танцевать и воспевать Его славные качества, поскольку я неспособен делать это самостоятельно. Шрила Кавираджа Госвами говорит в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 8.39): “Шри Чайтанья Махапрабху лично обращается к нам через книгу Шрилы Вриндавана даса Тхакура”. TEKCT 87 сарва вайшнавера пае кари намаскара итхе апарадха кичху нахука амара Позвольте мне предложить почтительные поклоны стопам вайшнавов, чтобы я не совершил каких-либо оскорблений в их адрес. Автор, будучи вайшнавом, смиренно приводит этот стих в разных частях своей книги. TEKCT 88 мана дия шуна, бхаи, шри чайтанья-катха бхакта-санге е е лила каила ятха-ятха Мой дорогой брат, пожалуйста, выслушай со вниманием рассказы о Шри Чайтанье, в которых говорится о различных играх, совершенных Им вместе с преданными. TEKCT 89 тривидха чайтанья-лила – анандера дхама ади-кханда, мадхья-кханда, шеша-кханда нама Игры Шри Чайтаньи – это обитель счастья. Эти игры разделены на Ади-кханду, Мадхья-кханду и Антья-кханду. TEKCTЫ 90-91 ади-кханде – прадханатах видьяра виласа мадхья-кханда – чайтаньеракиртана-пракаша шеша-кхханде – саньяси-рупе нилакале стхити нитьянанда-стхане самарпья гауда-кшити В Ади-кханде в основном содержится описание школьных игр Господа. В Мадхья-кханде описаны игры Господа, явленные во время киртана. В Антья-кханде содержится описание пребывания Господа в Джаганатха Пури в качестве санньяси, когда Он поручил проповедь в Бенгали Нитьянанде Прабху. Из трех кханд, или частей, этой книги, Ади-кханда описывает школьные игры Господа, Мадхья-кханда описывает игры киртана Господа и Антья-кханда описывает игры во время пребывания Господа в Джаганнатха Пури, когда Он стал санньяси. В Своих играх в качестве домохозяина Господь Гаурасундара наставлял людей Бенгалии принимать участие в киртане. Когда же Он играл роль санньяси, Он оставался в Джаганатха Пури и воодушевлял Своих преданных. Когда Господь проповедовал преданное служение в Бенгалии, Шри Нитьянанда Прабху, Харидас Тхакур и другие чистые преданные сопровождали Его в Его миссии. Когда Шриман Махапрабху прибыл в Нилачалу, Он назначил Господа Нитьянанду главным проповедником Бенгалии. Преданные Гаудия, жившие в Нилачале, находились под опекой Шри Сварупы Дамодары Госвами, а преданные Бенгалии постоянно поклонялись Господу Хари, опекаемые заботой Нитьянанды Прабху. Шриман Махапрабху лично заботился о проповедниках в Нилачале и поэтому назначил Нитьянанду Прабху возглавить проповедническую группу в Бенгалии. Шри Нитьянанда Прабху проповедовал по всей Бенгалии с двумя ближайшими спутниками. Во Враджа-мандале Шри Рупа и Санатана Госвами были старшими среди преданных, отвечающих за проповедь на Западе. TEKCT 92 навадвипе ачхе джаганатха-мишра-вара васудева-прая тенхо – сва-дхарма-татпара Джаганатха Мишра всегда с энтузиазмом следовал религиозным принципам, живя в Навадвипе. Он ничем не отличался от Васудевы, отца Господа Кришны. ТEKCT 93 тана патни шачи нама – маха-пати-врата двития-деваки уена сеи джаган-мата Его целомудренная жена Шачидеви была подобна Деваки, матери всей Вселенной. TEKCT 94 тана гарбхе аватирна хаила нараяна шри кришна-чайтанья-нама самсара-бхушана Из лона матушки Шачи появился Нараяна. Его имя было Шри Кришна Чайтанья, и Он стал украшением этого мира. Приступив к описанию тем, связанных с Абсолютной Истиной, автор рассказал об отце и матери Господа Чайтанья, сравнив их с Васудевой и Деваки, а Господа Чайтанью Махапрабху с Нараяной. Такие утверждения не всегда корректны при описании Абсолютной Истины или Ее совершенств, так как при обсуждении сладостных качеств Господа среди людей невежественных, благоприятный результат достигнут не будет. И все же дома Шримана Махапрабху называли различными именами, такими как Нимай и Вишвамбхара. После принятия санньясы Он стал известен как Шри Кришна Чайтанья. Господь воодушевил людей этого мира повторять имена Кришны и так выполнил цель, заложенную в Его имени Шри Кришна Чайтанья. Среди различных социальных укладов общества статус санньяси считается наивысшим. Вот почему имена санньяси – украшение этого мира. TEKCT 95 ади-кханде, пхалгуна-пурнима шубха-динэ аватирна хаила прабху нишая грахане В Ади-кханде описано явление Господа во время лунного затмения, произошедшего в Пхалгуна Пурниму. Шриман Махапрабху явился в момент лунного затмения ночью месяца Пхалгуна (февраль-март) в 1486 году. TEKCT 96 хари-нама-мангала утхила чатур-диге джанмила ишвара санкартана кари аге Предвосхищая рождение Господа, отовсюду доносились благоприятные имена Господа Хари. Люди по всему миру считают момент лунного затмения самым благоприятным событием, поэтому они громко повторяли имена Хари. Господь явился как раз в тот момент, когда повсюду повторялись имена Бога. TEKCT 97 ади-кханде, шишу-рупе анека пракаша пита-мата-прати декхаила гупта-ваша В Ади-кханде описаны различные детские игры Господа. Он также явил своим родителям собственную обитель. В материальном мире Всевышний Господь и Его обитель не проявлены. Однако Господь явил свою непроявленную обитель Своим родителям, пробудив их трансцендентное знание. TEKCT 98 ади-кханде, дваджа-ваджра-анкуша-патака гриха-маджхе апурва декхила пита-мата В Ади-кханде рассказано, что родители Господа были поражены, увидев отпечатки стоп, содержащие знаки знамени, молнии, слоновьего стрекала и флага. В Самудрике упоминаются особые знаки на стопах великих личностей – знамя, молния, слоновье стрекало и флаг. Эти знаки вечно проявлены на лотосных стопах Верховного Господа. Куда бы Господь ни пошел, будучи в своем доме, он повсюду оставлял отпечатки этих знаков, которые видела матушка Шачи. TEKCT 99 ади-кханде, прабхуре хариячхила чоре чоре бхандая прабху аилена гхаре В Ади-кханде рассказано, как Господь был похищен ворами, которые, однако, были сбиты с толку и вернули Господа домой. TEKCT 100 ади-кханде, джагадиша-хираньера гхаре наиведья кхаила прабху шри-хари-васаре В Ади-кханде рассказано, как Господь ел зерновые в доме Джагадиши и Хираньи в день экадаши. День явления Господа, экадаши и некоторые двадаши называются Хари-васарами. В эти дни слуги Господа Хари воздерживаются от всякого рода деятельности и соблюдают полный пост, давая обеты служить Хари. Но Господь, будучи Верховной Личностью Господа, не проявляет игр, таких как соблюдение поста на Хари-васару, которым должны следовать преданные, наоборот, Он принимает самую разную пищу, которая была предложена Ему. TEKCT 101 ади-кханде, шишу чхале кария крандана болаила сарва-мукхе шри-хари-киртана В Ади-кханде рассказано, как Господь своими уловками заставлял каждого повторять святые имена Хари, побуждая всех окружающих делать это, как только Он заплачет. Плач для ребенка – вполне естественное занятие, особенно когда он испытывает боль или нуждается в чем-то. Чтобы отвлечь его внимание и положить конец этому плачу, существуют разные способы. Понимая это, женщины, окружавшие Господа, проявляя материнские чувства по отношению к Нему, повторяли имена Хари, для того чтобы отвлечь внимание Гаурахари. Чтобы заставить их повторять святые имена, Гаурахари начинал плакать всякий раз, когда они прекращали это делать. Повторение святых имен – религиозный принцип для этого века. TEKCT 102 ади-кханде, лока-варджья хандира асане васия маере таттва кахила апане В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь сидел на выброшенных горшках, использованных для приготовления пищи, и давал своей матери наставления об Абсолютной Истине. В соответствии со стандартами, принятыми в обществе той поры, использованные глиняные горшки считались нечистыми и выбрасывались. Место, куда выбрасываются такие глиняные горшки, также считается нечистым. Для того, чтобы объяснить в своем поведении равное восприятие всего сущего, Господь отверг определение чистоты и нечистоты, объявив нечистые места чистыми. Когда мать Шачи пожелала понять, что же скрывается за этой игрой, Господь наставил ее в абсолютном знании. Представление о превосходстве или подчинении в этом мире не поддерживается абсолютным знанием. В соответствии с положением человека в этом мире, все должно восприниматься равно. Господь сообщил эту истину своей матери. TEKCT 103 ади-кханде, гаурангера чапалья апара шишу-гана-санге уена гокула-вихара В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь Гауранга, являя поразительную неусидчивость, подражал Своим же играм, совершенным Им вместе с друзьями когда-то в Гокуле. Как и Кришна в Своих играх во Вриндаване, в которых принимали участие Его друзья пастушки, Господь явил Свои игры в Навадвипе со Своими друзьями из семей брахманов. TEKCT 104 ади-кханде, каилена арамбха падите алпе адхьяпака хаила сакала-шастрете В Ади-кханде рассказывается, как Господь начал Свою учебу и за очень короткое время стал наставником в Писаниях. Во время обычных занятий Господь очень быстро завоевал почетный статус знатока Писаний. Необычайная ученость не была результатом интенсивных занятий. Господь проявил свои способности в самых разных формах знаний во время обычных занятий в школе. TEKCT 105 ади-кханде, джаганнатха-мишра-паралоке вишварупа-саньяса – шачира дуи шока В Ади-кханде рассказывается, как Шачидеви сожалела об уходе Джаганатха Мишры и принятия Вишварупой санньясы. Матушка Шачи скорбела по двум причинам: во-первых, из-за ухода отца Господа, во-вторых, из-за разлуки со своим сыном, старшим братом Господа, который принял санньясу. TEKCT 106 ади-кханде, видья-виласера махарамбха пашанди декхае ена мурти-манта дамбха В Ади-кханде рассказывается о том, что с самого начала своих школьных игр Господь предстал перед атеистами, как олицетворенная гордость. Так как Господь высмеивал глупцов, демонстрируя Свое образование, Он считался среди атеистов олицетворением гордости. Преданные Господа, которые принимали Его качества как всеблагие, переполнялись радостью, видя Его школьные игры. Завистливые же люди тряслись от страха перед Ним и обвиняли Его в гордыне. TEKCT 107 ади-кханде, сакала падуя-гана мели джахнавира таранге нирбхая джала-кели В Ади-кханде рассказывается о том, что Господь вместе с другими учениками бесстрашно нырял и плавал в водах Ганги. Слово джала-кели указывает на плавание и брызги. TEKCT 108 ади-кханде, гаурангера сарва-шастре джая три-бхуване хена нахи уе санмукха хая В Ади-кханде рассказывается, как Господь Гауранга освоил все Писания. Никто во всех трех мирах не смог соперничать с Ним в этом. Господь повергал всех ученых широтой своих познаний. Ни духовный учитель полубогов, обитающий на высших райских планетах, ни ученые этой планеты, ни так называемые ученые низших планет – не могли устоять перед Господом в споре. TEKCT 109 ади-кханде, банга-дэшэ прабхура намана прачья-бхуми тиртха хаила паи шри-карана В Ади-кханде рассказывается, как Господь путешествовал в Западную Бенгалию (современный Бангладеш), которая стала святым местом благодаря прикосновению Его лотосных стоп. Несколько мест Западной Бенгалии (Бангладеш), которые не посещали Пандавы до сих пор считаются нечистыми, потому что чистая река Бхагиратхи не протекает там. Однако во время своих путешествий в Бангладеш Шри Гаурасундара превратил эти места в тиртхи , освятив их Своими лотосными стопами. TEKCT 110 ади-кханде, парва-париграхера виджая шеше, раджа-пандитера канья париная В Ади-кханде описывается уход Лакшмиприи и второй брак Господа с дочерью Раджа Пандита. Первой женой Господа была Лакшмиприядеви. Слово виджая в этом стихе говорит о том, что она оставила тело и вернулась в свою обитель. Затем Господь женился на Шри Вишнуприядеви, дочери Санатаны Мишры, который был священником царя. TEKCT 111 ади-кханде, вьяю-деха-мандья кари чала пракашила према-бхакти-викара-сакала В Ади-кханде рассказывается, как Господь явил экстатические чувства преданного, которые были восприняты окружающими, как дисбаланс воздушных потоков в теле. Господь являл различные формы экстатической любви, выдавая их за нарушение работы желудка. TEKCT 112 ади-кханде, сакала бхактере шакти дия апане бхрамена маха-пандита хана В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь вдохновлял преданных, а сам странствовал, принимаемый всюду как великий ученый. Во время своего обучения Господь просвещал своих учеников, путешествуя по Навадвипе. TEKCT 113 ади-кханде, дивья-паридхана, дивья-шукха ананде бхасена шачи дэкхи чандра-мукха В Ади-кханде рассказывается о том, как матушка Шачи купалась в океане счастья, взирая на луноподобный лик Господа, облаченного в восхитительные одежды и наслаждающегося трансцендентным блаженством. Слово дивья-паридхана относится к необычным одеждам. Дивья-шукха означает “непреодолимое трансцендентное блаженство”. Слово чандра-мукха означает “сияющее, спокойное, красивое лицо”. TEKCT 114 ади-кханде, гаурангера диквиджаю-джая шешэ карилена танра сарва-бандха-кшая В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь Гауранга победил ученого Дигвиджая и в конечном итоге освободил его от рабства. Господь Гауранга победил Кешавачарью, Дигвиджая из Кашмира, разрушив таким образом его гордость. Шри Гауранга уничтожил то почтение, которое испытывал Кешава перед мирским знанием, дав ему наставление в трансцендентной науке о Кришне. Кешава мог одновременно сочинять и декламировать различного рода поэмы. Экспромтом он сочинил множество стихов, прославляющих Гангу, и Господь принял их в глубине Своего сердца. Прослушав эти стихи, Господь отметил некоторые грамматические недостатки, что поразило Кешаву. Кешава получил возможность познакомиться с философией одновременного единства и различия в изложении самого Господа. Господь говорил ему о поклонении Шри Шри Радха-Говинде, и позднее этот самый Кешава составил подробный комментарий на “Веданта-каустубху” Нимбарки, под названием “Каустубха-прабха”. Различные шлоки и предписания в этом произведении посвящены ритуалам вайшнавов и поэтому были приведены в “Хари-бхакти-виласе”. Некоторые цитаты из “Крама-дипики” также содержат стихи, составленные Кешавой. По своей беспричинной милости Гаурасундара даровал Кешаве титул Ачарьи среди вайшнавов. В наши дни многие неразумные псевдопоследователи Кешавы пытаются доказать, что он был вартма-прадаршака-гуру Шримана Махапрабху. Чтобы уберечь этих людей от оскорблений, Вриндаван дас Тхакур здесь написал: шешэ карилена танра сарва-бандхакшая – (Гауранга) освободил его от всякого рабства. “Бхакти-ратнакара” перечисляет потомков Кешавы в цепи ученической преемственности (Шрила Прабхупада приводит этот список в своем комментарии к “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 16.25). Имя Кешава Кашмири приводится в первой главе “Вайшнава-манджуши”. TEKCT 115 ади-кханде, сакала-бхактере моха дия сейкхане буле прабху сабаре бхандия В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь сбивал с толку преданных и жил среди них, как обычный человек. Преданные не могли узнать в Господе Чайтанье Самого Кришну, когда Он являл Свои детские игры в Навадвипе. Он смущал умы преданных недопониманием, демонстрируя безразличие к преданному служению. Слово сэйкхане означает “в Навадвипе”. Слово буле показывает, что Господь жил среди жителей этого города, как обычный житель. TEKCT 116 ади-кханде, гая гела вишвамбхара-рая ишвара-пурире крипа карила ятхая В Ади-кханде рассказывается о том, как Господь Вишвамбхара направился в Гайю и пролил Свою милость на Шри Ишвару Пури. Господь отправился в Гайю для того, чтобы совершить церемонию шраддха для своего отца. Обитель Гайя считается местом, где находятся отпечатки лотосных стоп Господа Хари. Приняв Шри Ишвара Пури Своим духовным учителем, Господь пролил безграничную милость на этого возлюбленного ученика Шри Мадхавендры Пури, принадлежащего Мадхава-сампрадае. Сын Адвайты Ачарьи и последователь Гададхары Пандита, Шри Ачьютананда сказал однажды своему отцу: “Господь Чайтанья Махапрабху – духовный учитель четырнадцати миров, а ты говоришь, что кто-то другой стал Его духовным учителем. Эту точку зрения не поддерживает ни одно из авторитетных писаний”. Под влиянием материального знания многие глупцы принимают Шри Гаурасундару за ученика Шри Ишвары Пури, но для того, чтобы избавить таких людей от опасности уничтожения, Шри Вриндаван дас Тхакур, царь среди вайшнавов, доказал, что Ишвара Пури был объектом получения милости Господа. ТЕКСТ 117 ади-кханде, ачхе ката ананта виласа кичху шэшэ варнибена махамуни вьяса В Ади-кханде приводятся бесчисленные игры, которые в будущем будут подробно описаны великим мудрецом Вьясадевой. Великий мудрец Шрила Вьясадева описал бесчисленные игры Господа. Помимо игр Гаурасундары, изложенных в этой книге, многие другие Его игры будут описаны последователями Вьясадевы. Те, кто находится в цепи ученической преемственности, идущей от Вьясадевы, повествуя и описывая игры Господа Гаурасундары, сами становятся известными под именем Вьяса и восседают на вьясасанах. Обычные муни описывают сюжеты, не связанные с Господом. Поскольку Шрила Вьясадева не описывает ничего, что не было бы связано с Господом, только он может быть назван Махамуни, в то время, как все остальные муни называются по имени. Рассказы, не связанные с Кришной, созданы простой потребностью языка говорить. Тот, кто контролирует это побуждение, занимаясь служением Кришне, считается настоящим муни. Слово варнибена использовано здесь в будущем времени. Отмечая его употребление, материалистически настроенные люди сомневаются в существовании Вьяс, последователей изначального Ведавьясы. ТЕКСТ 118 балья-лила-ади кари ятека пракаша гаяра авадхи ади-кхандера виласа Ади-кханда начинается с описания детских игр Господа и продолжает свое повествование вплоть до посещения Им Гайи. Ади-кханда “Шри Чайтанья-бхагаваты” заканчивается описанием посещения Господа городом Гайя и Его возвращением в Навадвипу. ТЕКСТ 119 Мадхья-кханде, видита хаила гаура-симха Чинилена ята саба чаранера бхринга В Мадхья-кханда, подобный льву, Господь Гауранга являет себя таким образом, что преданные, подобно пчелам у Его лотосных стоп, наконец-то узнают Его. Значение слова гаура-симха можно найти в комментарии “Панини” (2.1.6). В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.30) говорится: “Таким образом, подобный льву, Господь Чайтанья явился в Навадвипе. Его плечи столь же широки, как у льва, Он обладает силой льва и громким голосом, напоминающим львиный рык”. Стопы Верховного Господа всегда сравнивают с цветками лотоса. Преданные подобны пчелам, привлеченным медом, текущим с этих лотосных стоп. ТЕКСТ 120 Мадхья-кханде, адваитади шривасэра гхаре Вьякта хаила васи вишну-кхаттара упаре В Мадхья-кханде рассказано, как Всевышний Господь явил Себя в домах Шриваса Пандита и Адвайты Прабху, восседая на алтаре Вишну. Слово вишну-кхатра относится к месту, отведенному для поклонения Вишну. Слово кхатта означает трон, изготовленный из дерева, стоящий на четырех ножках. В просторечии это слово используется для обозначения кровати. Слово вьякта-хайла указывает на то, что Господь Гаурасундара проявил совершенные игры Нараяны, наимиттики, или воплощения, приходящего время от времени. ТЕКСТ 121 Мадхья кханде, нитьянанда-санге дарашана Ека тхани дуи бхаи карила киртана В Мадхья-кханда рассказывается, как Господь встретился с Нитьянандой Прабху и как два брата совершали вместе киртану. В этом стихе дуи бхаи относится к Гаура-Нитьянанде, или Шри Кришна-Балараме. Два Господа родились от разных отцов – Нитьянанда родился у Хаду Оджхи, а Гаурасундара был сыном Джаганнатхи. Братские взаимоотношения между ними были чисто духовными, а не родственными. Сначала Господь встретил Нитьянанду в Шри Майяпуре, после того как вернулся из Гайи. Однако нигде и никогда имя Нитьянанды не упоминается в связи с Хаду Оджхи. Другое имя Нитьянанды “Сварупа” – это титул брахмачари, который дается у санньяси Тиртхи. ТЕКСТ 122 Мадхья-кханде, сад-бхуджа декхила нитьянанда Мадхья-кханде, адваита декхила вишва-ранга В Мадхья-кханде рассказывается, как Господь Нитьянанда Прабху увидел шестирукую форму Господа, а Адвайта Прабху увидел Его вселенскую форму. Слово шад-бхуджа относится к знаменитой шестирукой форме Господа Гаурасундары, две руки из которых принадлежали Шри Рамачандре, две руки принадлежали Шри Кришне, две руки – Шри Гаурахари. В соответствии с другим мнением, шад-бхуджа обладает двумя руками Нрисимхи, двумя руками Рамы и двумя руками Кришны. Руки Гаурасундары держат данду и камандалу, две руки Кришны держат флейту, две руки Рамы держат лук и стрелы. Изображение этой формы можно найти в Джаганнатха Пури в одном из храмов (в Сарвабхаума Бхаттачарья или Ганга-мата Матха). Слово вишва-ранга относится к вселенской форме Господа, о которой говорится в 11 главе в “Бхагавад-гиты”. ТЕКСТ 123 нитьянанда-вьяса-пуджа кахи мадхья-кханде уе прабхуре нинда каре папиштха пашанде В Мадхья-кханде приводится описание Вьяса-пуджи, проведенное Господом Нитьянандой, которого критиковали грешники и атеисты. Люди, испытывающие ненависть к Господу Вишну, известны как папиштха, или грешники, а люди, считающие полубогов равными Господу Вишну, называются пашанди, или атеисты. Грешники и атеисты критикуют Господа Нитьянанду, не осознавая Его положения. Хотя Шри Нитьянанда Прабху является источником всех вишну-таттв, Он принял Собственного слугу Вьясадеву Своим духовным учителем и провел церемонию Вьяса-пуджи. Вьяса-пуджа, проведенная Шри Нитьянандой Прабху, была совершена для того, подтвердить предписания, приведенные в стихах ясья деве пара бхактир, тад виджнанартхам са гурум эвабхигачхет, и сампрадая-вихина уе мантрас те нишпхала матах. ТЕКСТ 124 Мадхья-кханде, халадхара хаила гаурачандра Хасте хала-мушала дила нитьянанда В Мадхья-кханде рассказано, как Господь Гаурачандра принимает настроение Баларамы, когда Нитьянанда Прабху передал ему плуг и палицу. Поскольку Шри Гаурахари, сваям-рупа, или Верховная Личность Бога, Шри Баладева, Его проявление, несомненно, также входит в Него. И поэтому нет ничего неправильного в том, что сваям-рупа проявляет игры Баладевы и держит в руках Его оружие. Нитьянанда Прабху тоже держит Свое оружие, плуг и палицу, но в этой игре Он передает их Шриману Махапрабху. ТЕКСТ 125 Мадхья-кханде, дуи ати патаки-мочана Джагаи-мадхаи-нама викхьята бхувана В Мадхья-кханде приводится описание освобождения двух самых падших грешников, известных по всему миру как Джагай и Мадхай. Джагай и Мадхай – два брата по имени Джагадананда Бандьопадхьяя и Мадхавананда Бандьопадхьяя, которые жили на берегу Ганги неподалеку от Майяпура в Навадвипе. Будучи греховными по своей природе, они напали на Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура, которые проповедовали, следуя наставлениям Шримана Махапрабху. Позднее, когда Нитьянанда Прабху простил им их оскорбление, они получили освобождение и стали чистыми преданными по милости Шри Гаурасундары. ТЕКСТ 126 мадхья-кханде, кришна-рама – чайтанья нитаи сьяма-шукла-рупа декхилена шачи аи В Мадхья-кханде рассказано, как матушка Шачи увидела Господа Чайтанью и Нитьянанду в их темной и светлой форме, как Кришну и Балараму. Цвет Кришны – темный, а цвет Баларамы – светлый. Господь Чайтаньядева – это Кришна, а Шри Нитьянанда – это Баларама. Шачидеви увидела Гаура-Нитай цвета Кришны-Баларамы. ТЕКСТ 127 Мадхья-кханде, чайтаньера маха-паракаша Сат-прахария бхава айшварья-виласа В Мадхья-кханде рассказано, как Господь проявил свою маха-пракашу, божественное совершенство на протяжении 21 часа. Слово маха-пракаша относится к игре Господа, во время которой Он демонстрировал Свое великолепие. Господь проявлял Свои совершенства на протяжении периода времени сата-прахара, равного 21 часу. ТЕКСТ 128 Сэй дина а-мьяяа кахилена катха Уе-уе-севакера джанма хаила ятха ятха В тот же самый день Господь спонтанно проявил сущность всех Своих слуг. Слово а-мьяяа означает, что Господь явил Абсолютную Истину, рассеяв иллюзию, удалив материальные представления живых существ, склонных подчиняться контролю майи, обману демонов, проявляющих себя через Его иллюзорную энергию и проявил Свою высшую обитель – Вайкунтху, недостижимую для чувств непреданных. ТЕКСТ 129 Мадхья-кханде, наче вайкунтхера нараяна Нагаре нагаре каила апане киртана В Мадхья-кханде Нараяна, Господь Вайкунтхи, танцует и лично совершает киртану на улицах Навадвипы. Господь Нараяна вечно пребывает в совершенной обители Вайкунтхе в окружении Своих экспансий, возглавляемых Васудевой. Трансцендентный Всевышний Господь танцует и воспевает собственную славу на улицах Навадвипы. Так Он дает возможность живым существам услышать трансцендентный звук вибраций святого имени. ТЕКСТ 130 Мадхья-кханде, каджира бхангила ананкара Ниджа-шакти пракашья киртана апара В Мадхья-кханде Господь избавляет от гордости Кази, наглядно показав энергию своего киртана. Во время проявленных игр Господа магистрат приказал избавить улицы Навадвипы от шумных мероприятий. Пост магистра в то время назывался “Кази”. В то время Маулана Сираджудин, более известный как Чанд Кази был назначен магистром этого города. Занимаясь вопросами управления, он забыл о своей вечной сущности и гордо провозгласил себя правительственным чиновником. Прославив служение Всевышнему, Шри Гаурасундара освободил Кази от его атеистического умонастроения, подняв его над тремя гунами материальной природы. Господь преобразил умонастроение людей, которые находились под воздействием иллюзий, пытаясь наслаждаться или отрекаться от материального мира. Так Он проявил Свою внутреннюю энергию. ТЕКСТ 131 Бхакти паила каджи прабху-гаурангера варе Свачханде киртана каре нагаре нагаре Благодаря благословению Господа Гауранги, Кази обрел преданное служение. Благодаря этому, все преданные получили право беспрепятственно проводить киртану на улицах Навадвипы. По милости Господа, Кази Махашая привязался к служению высшему объекту поклонения. Шриман Махапрабху одарил его благом так же, как и всех остальных, предоставив возможность принимать участие в совместном пении святых имен на улицах Навадвипы под покровительством Кази. ТЕКСТ 132 Мадхья-кханде, махапрабху вараха хайя Ниджа-таттва мурарире кахила гарджия В Мадхья-кханде рассказано, как Господь принял форму Варахи и раскрыл Свою сущность Мурари Гупте. Шриман Махапрабху является источником всех воплощений и высшей Абсолютной Истиной. Он явил Мурари Гупте свою сущность, когда Он принял форму Варахи, и его рык раздавался повсюду. ТЕКСТ 133 Мадхья-кханде, мурарита сканде арохана Чатур-бххуджа хана каила ангане бхрамана В Мадхья-кханде описано, как Господь принял четырехрукую форму и, взобравшись на плечи Мурари, прокатился на нем по двору. ТЕКСТ 134 Мадхья-кханде, шукламбара-тандула-бходжана Мадхья-кханде, нана чанда хаила нараяна В Мадхья-кханде рассказано, как Господь отведал рис Шукламбары Брахмачари и совершил различные игры Нараяны. В Своих играх Господь ел атапа и сидха рис , который был приготовлен из ашу и хаймантики. Он попробовал оба вида риса, приняв подношение Шукламбара Брахмачари. Слово чанда относится к играм, в которых Господь Чайтанья совершает удивительные поступки. ТЕКСТ 135 Мадхья-кханде, рукминира веше нараяна Начилена, стана пила сарва-бхакта-гана В Мадхья-кханде рассказывается, как Гаура-Нараяна танцевал в одежде Рукмини и кормил грудью всех преданных. Рукминидеви – это сама Махалакшми, законная супруга Кришны. Она – мать всей Вселенной. В качестве Сверхдуши Господь пронизывает и поддерживает всю Вселенную и поэтому также проявляет материнские наклонности. Демонстрируя родительские отношения, Он кормил грудью всех Своих преданных. Кришна – мать, Кришна – отец, Кришна – богатство и жизнь каждого. Вот почему Кришна – это источник всех игр. Но это не означает, что все мы должны считать Кришну своей матерью и принимать служение от Него ради собственного наслаждения. Господь Кришна – это Абсолютная Истина, находящаяся вне чувственного восприятия. Поэтому основные качества, проявляющиеся в служении матери в этом временном мире, не могут затронуть Его. Последователи Дурги, сбитые с толку материальным знанием, под влиянием собственного желания воображают себя детьмя и демонстрируют испорченную ментальность, принимая служение от вечного Господа. Такая ментальность не может быть направлена на вечный объект поклонения. ТЕКСТ 136 Мадхья-кханде, мукундера данда санга-дошэ Шеше ануграха каила парама сантошэ В Мадхья-кханде Господь наказывает Мукунду за его общение с гьяни, а позднее благословляет его с огромным удовольствием. Желание чувственного наслаждения и отречения, которые проявлены в живых существах, сопряжены с тремя видами страданий, являющимися результатом дурного общения. Мукунда играл роль гьяни, временно приняв философию майявади. Господь освободил Мукунду из плена дурного общения майявади, наказав его, а позднее пролив на него Свою милость. ТЕКСТ 137 Мадхья-кханде, махапрабхура нишая киртана Ватсарека навадвипе каила анукшана В Мадхья-кханде приводится описание всех ночных киртанов, которые Господь проводил в течение целого года, находясь в Навадвипе. Днем люди заняты разного рода деятельностью, необходимой для удовлетворения своих чувств, а ночью они наслаждаются, предаваясь сну. Шри Гаурасундара одарил благом обитателей Майяпуры и Навадвипы, которые под влиянием иллюзорной энергии Господа совершали совместные воспевания святых имен Бога каждую ночь на протяжении года. Таким образом, Он помешал их деятельности, направленной на чувственное удовлетворение. ТЕКСТ 138 Мадхья-кханде, нитьянанда-адваита каутука Аджна-джане буджхе кна калаха-сварупа В Мадхья-кханде рассказано, как Нитьянанда и Адвайта обменивались шутками, которые невежественные люди воспринимали как ссоры. Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху – воплощения Вишну и преданные Гауры. Шутки, которыми Они обменивались в своей беседе, были неверно поняты неразумными и неудачливыми людьми, думавшими, что Они ссорятся. ТЕКСТ 139 Мадхья-кханде, джананира лакшуе бхагаван Вайшнавапарадха караила савадхана В Мадхья-кханде Господь предупреждает каждого об опасности оскорбления вайшнавов, приводя пример Своей матери. Всезнающий Гаурахари настоял на том, чтобы Его мать Шачидеви попросила прощения у Адвайты Прабху за нанесенные Ему оскорбления. На ее примере Господь показал, насколько важно воздерживаться от совершения вайшнава-апарадхи и насколько необходимо освобождаться от нее, в случае, если это все-таки произошло. ТЕКСТ 140 Мадхья-кханде, сакала-вайшнава джане-джане Сабе вара паилена кария ставане В Мадхья-кханде рассказано как все вайшнавы получили благословение, вознеся Господу молитвы. В этом стихе джане-джане означает “каждый в отдельности”. ТЕКСТ 141 мадхья-кханде, прасада паила харидаса шридхарера джала-пана – карунья-виласа В Мадхья-кханде рассказано, как Харидас Тхакур получил милость Господа и как Господь милостиво выпил воду, предложенную Шридхарой. Шридхара был бедным брахманом, живущим в Навадвипе, который поддерживал свое существование, выращивая банановые деревья в своем саду. В хижине этого бедного преданного Господь выпил воды из дырявого железного сосуда, проявив такив образом Свою игру бхакта-ватсалия, любовную привязанность к Своим преданным. ТЕКСТ 142 мадхья-кханде, сакала-вайшнава кари санге прати-дина джахнавите джала-кели ранге В Мадхья-кханде рассказано, как Господь каждый день играл в водах Ганги со Своими преданными. ТЕКСТ 143 мадхья-кханде, гаурачандра нитьянанда-санге адваитера грихе гиячхила кона ранге В Мадхья-кханде рассказано, как Господь Гаурачандра и Нитьянанда Прабху продолжили выполнение Своей миссии в доме Адвайты Прабху. ТЕКСТ 144 мадхья-кханде, адваитера кари баху данда шеше ануграха каила парама-прачанда В Мадхья-кханде Господь наказывает Адвайту Прабху, а затем проливает на него Свою великую милость. Наблюдая за поведением Адвайты Прабху, многие люди стали жертвой заблуждения, считая его майявади. Для того чтобы рассеять это заблуждение, Господь физически наказал Адвайту. Однако позднее Господь пролил на него Свою милость, чтобы прославить этого преданного. ТЕКСТ 145 мадхья-кханде, чайтанья-нитаи – кришна-рама джанила мурари-гупта маха-бхагьяван В Мадхья-кханде рассказывается, как удачливый Мурари Гупта смог распознать в Господе Чайтанье и Нитьянанде Прабху Кришну и Балараму. Удачливый Мурари Гупта определенно знал, что Нитай и Гаура были Рамой и Кришной. ТЕКСТ 146 мадхья-кханде, дуи прабху чайтанья-нитаи начилена шриваса-ангане эка-тхани В Мадхья-кханде рассказано, как два Господа – Чайтанья и Нитьянанда – танцевали вместе в доме Шриваса Тхакура. Дом Шриваса Пандита известен как Шривасангана. ТЕКСТ 147 мадхья-кханде, шривасэра мрита-путра-мукхе джива-таттва кахайья гхучаила духикхе В Мадхья-кханде рассказано, как Господь побудил мертвого сына Шриваса поведать науку о душе, что развеяло печаль и скорбь, поселившуюся в его доме. Господь помог родственникам Шриваса рассеять скорбь от разлуки с умершим сыном Шриваса, побудив его описать переселение живого существа из одного тела в другое. ТЕКСТ 148 чайтаньера ануграхе шриваса-пандита пасарила путра-шоке – джагате видита По милости Господа Чайтаньи, Шриваса Тхакур отбросил скорбь, вызванную смертью сына. Этот случай стал известен всем. Слово пашарила означает “забыл”. ТЕКСТ 149 мадхья-кханде, гангая падила духкха пайя нитьянанда-харидаса анила тулия В Мадхья-кханде рассказано, как Господь, пребывая в печали, прыгнул в Гангу, а Нитьянанда и Харидас извлекли Его из воды. ТЕКСТ 150 мадхья-кханде, чайтаньера авашэша-патра браххмара дурлабха нараяни паила матра В Мадхья-кханде Нараяни получила остатки пищи Господа Чайтаньи, которые редко достаются даже Господу Брахме. Шриман Махапрабху – Верховная Абсолютная Истина. Остатки его пищи редко достаются даже Господу Брахме, первому существу в этой Вселенной. Однако Нараянидеви, племянница Шриваса, была столь удачлива, что получила эти остатки. Сын Нараянидеви, Вриндаван дас Тхакур, является автором этой книги. ТЕКСТ 151 мадхья-кханде, сарва-джива уддхара-каруне саньяса карите прабху карила гамане В Мадхья-кханде рассказано о том, как Господь оставил Свой дом и принял отреченный образ жизни санньясу, для того чтобы освободить живые существа. В человеческом обществе существует четыре различных уклада жизни. Среди них наиважнейшим считается санньяса. Члены других укладов естественно обращаются к санньясе за наставлениями, в результате чего обретают свободу от тисков рабства материальной жизни. Благодаря тому, что Шри Гаурасундара принял отреченный образ жизни, санньясу, все живые существа обрели освобождение. Как утверждается в “Чайтанья-чандрамрите” (113): “Сейчас, этот Господь Чайтаньячандра явил путь чистого преданного служения, благодаря чему материалисты, оставив своих жен, детей и мирские дела, ученые, оставив свои рассуждения на тему Писаний, йоги, оставив свои попытки контролировать дыхание, аскеты, оставив свои аскетические практики, имперсоналисты, оставив имперсонализм, – вкусили сладость чистого преданного служения”. ТЕКСТ 152 киртана кария ади, авадхи саньяса йей хаите кахи мадхья-кхандера виласа Игры в Мадхья-кханде начинаются с описания киртана, проведенного Господом, и заканчиваются принятием Им санньясы. ТЕКСТ 153 мадхья-кханде, ачхе ара ката-коти лила ведавьяса варнибена се-сакала кхела Существуют миллионы других игр, не нашедших отражения в Мадхья-кханде, которые в будущем опишет Шрила Вьясадева. Получив наставление Ишвара Пури, Господь положил начало воспеванию святых имен. Эти игры вплоть до принятия им статуса санньясы и оставления Навадвипы, описаны в Мадхья-кханде. Господь совершил бесчисленное множество игр, помимо тех, которые описаны в этой книге. Шрила Вьясадева опишет эти игры в будущем. Если кто-либо захочет описать выдуманные им игры Господа, это будет раса-бхасой, противоречащей заключениям шастр. Такая попытка будет оскорбительной и должна быть отвергнута последователями Вьясадевы. ТЕКСТ 154 шэша-кханде, вишвамбхара карила саньяса шри-кришна-чайтанья-нама табе паракаша В Антья-кханде рассказано о том, как после принятия санньясы Вишвамбхарой, Он становится известным как Шри Кришна Чайтанья. Санньяса подразумевает отказ от материального наслаждения. Попытки наслаждаться, прикрытые искусственным отречением, называются карма-саньясой или гьяна-саньясой. Хотя Шриман Махапрабху явил Свои игры санньяси, играя роль гьяни, его целью было достижение триданди-санньясы, о чем говориться в двадцать третьей главе Одиннадцатой Песни “Шримад-Бхагаватам”. Господь часто повторял стих “этам са астхая”, произнесенный странником Аванти. Таково доказательство Его служения Господу Мукунде в образе санньяси. Господь, являющийся духовным наставником живых существ, не имеет никакого отношения к философии аханграхопасана, которая ведет к единению с Господом. Шикха и брахманический шнур – неотъемлемые атрибуты принятия санньясы. Даже сегодня шикха называется чайтанья-шикха. Санньяси, которые носят шикху, очень дороги Шри Чайтаньядеве, в отличие от тех, кто не делает этого. Преданные-санньяси оставляют деятельность, неблагоприятную для выполнения преданного служения. Они отвергают пхалгу-вайрагью и принимают юкта-вайрагью, как об этом говорится в “Бхакти-расамрита-синдху”: анасактасья вишаян ятхархам упаянджатахх нирбандхах кришна-самбандхе юктам вайрагьям учате “Нужно стараться использовать все в служении Кришне, а не для собственного чувственного наслаждения. Если мы принимаем что-то без привязанности и используем это в служении Кришне, тогда эта отреченность называется юкта-вайрагья”. прапанчикатая будхья хари-самбадхи-вастунах мумукшубхих паритьяго вайрагьям пхалгу катхуате “Когда человек, стремясь достичь освобождения, отрекается от вещей, связанных с Верховной Личностью Бога, ссылаясь на то, что они материальны, такое отречение называется неполным”. ТЕКСТ 155 шеша-кханде, шуни прабхура шикхара мундана вистара карила прабху-адваита крандана В Антья-кханде рассказано о том, как Адвайта Прабху горько плакал, узнав, что Господь сбрил Свою шикху и волосы. ТЕКСТ 156 Шэша-кханде, шачи-духкха – акатххья-катхана Чайтанья-прабхаве сабара рахила дживана В Антья-кханде рассказано о неописуемой скорби, которую испытывала Шачидеви, а также приводится история о том, как преданные остались живы только благодаря вмешательству Шри Чайтаньи. Матушка Шачи, Вишнуприядеви и остальные преданные смогли пережить неописуемое горе разлуки с Махапрабху только по Его милости. Таким образом они смогли провести свою жизнь в служении Господу Кришне. ТЕКСТ 157 Шэша-кханде, нитьянанда чайтаньера данда Бхангилена, баларама парама-прачанда В Антья-кханде рассказано, как могущественный Шри Нитьянанда Рама сломал санньяса данду Господа Чайтаньи. В соответствии с ведическими предписаниями, тот, кто принимает четвертый уклад общественной жизни, должен носить данду . В соответствии с этими наставлениями, только триданда использовалась в древние времена. Затем триданды были заменены на экаданды. Экаданды было предписано носить последователям адвайта-вады. Вдобавок к джива-данде, триданду предписывалось носить последователям философии шуддхадвайты (чистого единства), вишиштадвайты (качественного монизма), двайтадвайты (одновременного единства и отличия). Когда философия шуддхадвайты была преобразована в философию виддхадвайты, или монизм, триданда заменила общепринятую экаданду. Среди имен ведических триданди-санньяси использовалось десять основных, которые были отведены для наречения санньяси-монистов. Из этих десяти имен Шри Кришна Чайтанья Махапрабху освятил направление Бхарати Шанкара-сампрадаи. Позднее Шри Нитьянанда Прабху сломал экаданду Шримана Махапрабху, которая символизировала подчинение Шанкара-сампрадае и выбросил ее в океан. Сделав это, Нитьянанда продемонстрировал миру, что лишь принятие триданды, а не экаданды благоприятно для преданного служения. ТЕКСТ 158 Шэша-кханде, гаурачандра гия нилачале Апанаре ликаи рахила кутухале В Антья-кханде рассказано о том, как Господь Гаурачандра прибыл в Нилачалу и спрятался там. Нилачала также называется Шри Кшетрой, или Пурушоттамой. Гора Сундарачала расположена неподалеку от Нилачалы. Слово ачала означает “гора”. ТЕКСТ 159 Сарнвабхаума-прати аге кари парихаса Шэшэ сарвабхаумере шад-бхуджа-паракаша Поначалу Господь дразнил Сарвабхауму, но позднее явил ему Свою шестирукую форму. Хотя “Шарирака-бхашья”, превозносимая гьяни, достойна осмеяния, Махапрабху выслушал ее комментарии из уст Васудевы Сарвабхаумы, духовного брата дедушки Господа, Ниламбары Чакраварти. Затем Господь стал дразнить его, словно шаловливый ребенок. Позднее, однако, Господь явил ему Свою шестирукую форму, в которой две руки принадлежали Раме, две – Кришне, а две – Гауре, и в каждой были соответствующие для той или иной аватары атрибуты. Васудева Сарвабхаума был знаменитым логиком и ведантистом Навадвипы. В конце жизни он направился в Пурушоттаму со своей женой и жил там как кшетра-санньяси. Он был сыном Махешвара Вишарады и двоюродным братом Гопинатхи Бхаттачарьи. ТЕКСТ 160 Шэша-кханде, патапарудрере паритрана Уаши-мишра-грхете карила адхиштхана В Антья-кханде рассказано, как Господь освободил Махараджу Пратапарудру и поселился в доме Каши Мишры. Махараджа Пратапарудра был царем Уткалы (Ориссы) и принадлежал к династии Ганга. Господь освободил его из тисков материальной жизни и привел в царство поклонения Кришне. Родовым священником этого императора был Каши Мишра, и именно в его доме поселился Господь. Дом Каши Мишры расположен между храмом Господа Джаганнатхи и океаном. ТЕКСТ 161 Дамодара сварупа, парамананда-пури Шэша-кханде, эй дуи санге адхикари В Антья-кханде два великих преданных – Сварупа Дамодара и Парамананда Пури жили вместе с Господом. Шри Дамодара Сварупа – это имя брахмачари Шри Парушоттамы Бхаттачарьи из Навадвипы. Он отправился в Варанаси прежде, чем Господь принял санньясу и позднее обратился к Чайтаньячандре с просьбой получить санньясу. До получения санньясы его звали Дамодара Сварупа. Он не стал дожидаться проведения формальных церемоний и отправился в Шри Кшетру, где принял прибежище лотосных стоп Шри Гаурасундары. С этого времени он стал наставником Гаудия-вайшнава-сампрадаи и одним из самых сокровенных спутников Господа во время Его восемнадцатилетнего пребывания в Нилачале. Парамананда Пури был одним из старших учеников Шрилы Мадхавендры Пури. Он заслужил уважение и обрел милость Шримана Махапрабху. Как Парамананда Пури, так и Сварупа Госвами были заняты служением Господу, поэтому их считают знатоками науки преданного служения. ТЕКСТ 162 Шэша-кханде, прабху пунах аила гауда-деше Матхура декхиба бали ананда вишэшэ В Антья-кханде рассказано о том, как Господь вернулся в Бенгалию после путешествия по самым разным местам, куда Он отправился с желанием увидеть Матхуру. Слово гауда-деше в этом стихе относится к Шри Навадвипе и местам, расположенным к северу от нее, таким как Рамакели (место, где находился офис Дабира Кхасы и Сакара Малика , а также располагалась столица царей Гауды). В этом месте в наши дни находится округ Малдах. ТЕКСТ 163 Асья рахила видьявачаспати-гхаре Табе та аила прабху кулия-нагаре По пути Господь счастливо провел время в доме Видья-вачаспати, перед тем как отправиться в Кулию. Видья-вачаспати был сыном Махешвары Вишарады и братом Васудевы Сарвабхаумы. По всей видимости, деревня Видьянагара получила это название в его честь. Место, известное как Кулия-нагара, позднее стало называться Навадвипой. Другое название этого места – Коладвипа. Это пятый из девяти островов Навадвипы, расположенных на западной стороне Ганги. ТЕКСТ 164 Ананта арбуда лока гела декхибаре Шэша-кханде сарва-джива паила нистаре В Антья-кханде к Господу приходило бесчисленное множество людей, получивших таким образом освобождение. ТЕКСТ 165 Шэша-кханде, мадхупури декхите чалила Катхо дура гия прабху ниврита хаила В Антья-кханде рассказано, как Господь отправился в Матхуру, но пройдя немного, вернулся назад. С твердым намерением посетить Матхуру, Господь отправился в Канаи Наташалу, расположенную неподалеку от Раджмохала, а затем вернулся в Нилачалу. ТЕКСТ 166 Шэша-кханде, пунах аилена нилачале Ниравадхи бхакта-санге кришна-колахале В Антья-кханде рассказано, как Господь вернулся в Нилачалу и обсуждал с преданными темы, посвященные Кришне. Термин кришна-колахала указывает на место, диаметрально противоположное уединенному месту, где люди вовлечены в материальные увеселения. Чистых преданных не привлекает обсуждение тем, не связанных с Кришной, они сходят с ума от желания совершать киртану в обществе других чистых преданных. ТЕКСТ 167 Гауда-дешэ нитьянанда-сварупе патхана Рахилена нилачале катхо джана лано Господь послал Нитьянанда Сварупу в Бенгалию, а Сам остался в Нилачале в обществе нескольких преданных. Господь направил Нитьянанда Сварупу проповедовать в Бенгалии, а Сам занялся проповедью в Нилачале в обществе нескольких преданных. Имя Сварупа дается брахмачари, получившему инициацию у санньяси Тиртха и Ашрама из экаданди Шанкара-сампрадаи. Некоторые говорят, что Нитьянанда получил титул Сварупа у Лакшмипати Тиртхи. ТЕКСТ 168 Шэша-кханде, ратхера саммукхе бхакта-санге Апане карила нритья апанара ранге В Антья-кханде Господь наслаждается Своими играми, танцуя с преданными перед колесницей Господа Джаганнатхи. ТЕКСТ 169 Шэша-кханде, сетубандхе гела гаура-рая Джхарикханда дия пунах гела матхурая В Антья-кханде рассказано, как Господь Гауранга отправился в Рамешвару, а затем посетил Матхуру, по дороге пройдя через лес Джхарикханда. Для того чтобы добраться до Сетубандха Рамешвары, сначала необходимо дойти до станции Мандапам, мимо станции Рамананда. Оттуда нужно пройти по мосту через канал Панвам и добраться до железнодорожной станции Панвам. Станция Рамешвара находится недалеко от этого места. Это – самая южная точка Индии, прямо напротив Шри Ланки. Рамешвара находится за две станции до Дханускоти, последней остановки по железнодорожной ветке, соединяющей Панвам и остров Рамешварам. В одной миле от станции находятся 24 озера, такие как Рама-тиртха и Лакшмана-тиртха. В одной миле от этих озер был основан огромный храм Рамешвара-Шива (храм Господа Шивы, величайшего из преданных, поклоняющихся Господу Раме). Этот храм целиком изготовлен из камня. С четырех сторон этого храма установлены четыре гопура, или ворота, изготовленные в форме львов. Основная храмовая комната и наташала возведены из гранита. Неподалеку от храма находится мост Адамс, изначально известный как Сатубандха. Лес Джхарикханда расположен на территории современного штата Орисса в Западной Бенгалии в юго-западном округе Бихар и захватывает своей частью восточный округ Мадхья Прадеш. В книге Акабар-нама говорится, что лес Джхарикханда простирается от Бирбхума до Ратанпура в Мадхья Прадеше и от Ротосхгарха в южном Бихаре вплоть до границы штата Ориссы. А некоторые города и населенные пункты, такие как Атхгарх, Дхенканал, Ангул, Самбалпур, Лахара, Кеонджхар, Бамра, Бонай, Гангапур, Мьяурабхунджа, Симбхума, Ранчи, Манабхума, Банкура (Вишнупура), Саноталапарагана, Хазарибаг, Паламау, Джасхпур, Раигарх, Удаяпурагарх и Сарагуджа располагаются среди гор и лесов Джхарикханды. ТЕКСТ 170 Шэша-кханде, рамананда-раера уддхара Шэша-кханде, матхурая анека вихара В Антья-кханде рассказано о том, как Господь освободил Рамананда Роя и совершил различные игры в Матхуре. Рамананда Рой был правителем Калинги, находившейся под юрисдикцией Махараджи Пратапарудры, независимого царя Ориссы, старшего из пяти сыновей Бхавананды Паттанаяки. Он написал известную драму “Джаганнатха-валлабха-натака” и был сокровенным преданным Господа. На всех просторах Южной Индии невозможно было найти другого, столь же возвышенного чистого преданного Кришны, кто мог бы сравниться с ним. ТЕКСТ 171 Шэша-кханде, шри гаурасундара махашая Дабира-кхасере прабху дила паричая В Антья-кханде рассказано о том, как Господь Гаурасундара явил Себя Дабиру Кхасу. Дабир Кхаса – мусульманское имя Шрилы Рупы Госвами. Он родился в Карнате (Карнатаке) в брахманической семье. Его отец был Кумарадева, а его старшим братом – Санатана Госвами. Его младший брат был Шри Валладха или Анупама. Господь дал ему имя Шри Рупа, под которым он прославился среди преданных. ТЕКСТ 172 Прабху чини дуи бхаира бандха-вимочана Шэшэ нама тхуилена рупа-санатана Два брата обрели освобождение благодаря общению с Господом и стали известны как Рупа и Санатана. ТЕКСТ 173 Шэша-кханде, гаурачандра гела варанаси На паила декха ята ниндака саньяси В Антья-кханде рассказано, как Господь отправился в Варанаси, где заслуживающие порицания санньяси не признали его. Древний город Варанаси населен в высшей степени образованными учеными. Этот город находится на берегах Ганги. Там живет множество санньяси-майявади, исповедующих учение монизма, которое критикует преданных и преданное служение. Так как они критикуют преданных и преданное служение, эти санньяси-майявади известны как ниндака, или достойные порицания санньяси. ТЕКСТ 174 Шэша-кханде, пунах нилачале агамана Ахар-ниша карилена хари-санкиртана В Антья-кханде рассказано о том, как Господь вернулся в Нилачалу, где день и ночь напролет занимался санкиртаной. Когда речь идет о Хари-санкиртане, подразумевается группа из множества преданных, которые, избегая оскорблений, совместно повторяют имена Всевышнего Господа Хари и прославляют Его деяния. ТЕКСТ 175 Шэша-кханде, нитьянанда катхека диваса Карилена притхивите парьятана-раса В Антья-кханде рассказано, как Господь Нитьянанда путешествовал по всей Индии, как странствующий отшельник. Слово парьятана-раса относится к определению обязанностей паривраджаки, странствующего отшельника. ТЕКСТ 176 Ананта чаритра кеха буджхите на паре Чаране нупура, сарва-матхура вихаре Никто не смог по достоинству оценить необычайные качества Господа Нитьянанды, когда Он путешествовал по Матхуре под перезвон колокольчиков на его лодыжках. ТЕКСТ 177 Шэша-кханде, нитьянанда панитхати-граме Чайтанья-аджная бхакти карилена дане В Антья-кханде рассказано о том, как Господь Нитьянанда раздавал преданное служение каждому, кого Он встречал в Панихате, выполняя указание Господа Чайтаньи. Панихати – это деревня, расположенная на берегу Ганги, неподалеку от станции Садапура. Здесь находятся дома Шри Рагхава Пандита и Шри Макарадхваджи. ТЕКСТ 178 Шэша-кханде, нитьянанда маха-малла-рая Ваникади уддхарила парама-крипая В Антья-кханде рассказано, как, возглавляя группу киртана, Господь Нитьянанда освободил местных торговцев. Термин маха-малла-рая указывает на лидера группы киртана. ТЕКСТ 179 Шэша-кханде, гаурачандра маха-махешвара Нилачале васа астадаша-самватсара В Антья-кханде рассказано, как Верховный Господь Шри Гаурачандра пребывал в Нилачале на протяжении восемнадцати лет. Ишвара указывает на объект поклонения контролируемого, в то время как махешвара указывает на того, кто подчиняет своему влиянию контролирующих. Наиболее важным из всех махешвар является маха-махешвара, из которого исходят все ишвара-таттвы и махешвара-таттвы. Иными словами, Шри Гаура – Кришна – это Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, повелитель всех богов. ТЕКСТ 180 шэша-кханде, чайтаньера ананта виласа вистария варните ачхена веда-вьяса Безграничные игры Шри Чайтаньи в Антья-кханде будут в будущем описаны Вьясадевой. ТЕКСТ 181 йе-те мате чайтаньера гаите махима нитьянанда-прити бада, тара нахи сима Если человек будет прославлять Господа Чайтанью, Господь Нитьянанда несомненно будет доволен им. ТЕКСТ 182 дхарани-дхарендра нитьянандэра чарана деха прабху-гаурачандра, амаре севана О Господь Гаурачандра, пожалуйста, позволь мне служить стопам Нитьянанды Прабху, который в форме Ананта Шеши держит все вселенные на Своих головах. Слово дхарани-дхарендра относится к Господу Шеше, который поддерживает Вселенную. Иначе говоря, Шри Баларама – Нитьянанда – это источник всех пурушаватар. ТЕКСТ 183 эй та кахилун сутра санкшэпа кария тина кханде арамбхира ихаи гайя В этих сутрах я вкратце описал содержание книги. А сейчас я начну подробно пересказывать содержание этих трех разделов. ТЕКСТ 184 ади-кханда-катха, бхаи, шуна ека-чите шри-чайтанья аватирна хаила ена-мате Мои дорогие братья, пожалуйста, выслушайте внимательно все, что я расскажу вам в Ади-кханде о явлении Господа Чайтаньи. ТЕКСТ 185 шри-кришна-чайтанья нитьянанда-чанда джана вриндавана даса точху пада-ёге гана Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Слово чанда означает “луна”, а слово джана на языке фарси означает “жизнь”. Другое значение слова джана – это глагол “знать”, а слово тачху означает “их”. Так заканчивается первая глава “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Краткое изложение игр Господа Гауры”. ГЛАВА II ЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА В этой главе описаны явление старших и вечных спутников Господа, которые пришли по Его желанию; безбожная атмосфера, царившая в Навадвипе; поклонение Шри Адвайты Прабху с водой и листьями туласи; явление Шри Нитьянанды на тринадцатый день растущей луны; молитвы, предложенные полубогами Господу, находящемуся в лоне матери; явление Шри Гаурачандры в ночь полнолуния месяцев Пхалгуна, когда вокруг раздавалось совместное пение святых имен, а также радостное празднование явления Господа. Науку Всевышнего Господа и Его различных воплощений понять очень сложно. Что говорить об обычных живых существах, когда даже Господь Брахма не может проникнуть в суть этой науки без милости Господа. Утверждение Господа Брахмы, приведенное в “Шримад-Бхагаватам”, является доказательством этого. Хотя причины явления Господа сокровенны, “Бхагавад-гита” раскрывает нам, что Господь Вишну приходит в каждую эпоху для того, чтобы защитить благочестивых людей и избавить мир от грешников, восстановив принципы религии. Поэтому автор отмечает, что повторение святых имен Господа Кришны является религиозным принципом для века Кали. Шри Гаурахари явился вместе со своей обителью, Шри Навадвипой, для того, чтобы пропагандировать эту юга-дхарму. Автор также объясняет, что по воле Господа великие преданные и Его вечные спутники, такие как Ананта, Шива и Брахма явились в неблагочестивых селениях, где не течет Ганга и не повторяются святые имена, за некоторое время до прихода Господа. Автор также описал, как после явления Шри Гаурахари Его спутники соединились с Ним в Навадвипе для того, чтобы помогать ему в распространении движения санкиртаны. В момент явления Господа Шри Навадвипа процветала. Миллионы людей принимали омовение каждый день в специально отведенных для этого местах (гхатах) на берегах Ганги. По благословению Сарасвати и Лакшми, жители Навадвипы были погружены в процесс просвещения и материальные наслаждения, но при этом было очевидным их неприязненное отношение к Господу Кришне. И хотя это было лишь начало Кали-юги, люди уже демонстрировали качества и поведение, предсказанное для этого века. Они считали своим религиозным долгом поклонение таким полубогам, как Мангалачанди, Вишахари, и Вашули. Они думали, что деньги надо копить лишь для того, чтобы тратить их на празднование браков своих дочерей и сыновей и другие подобные занятия. Так называемые брахманы и ученые обладали менталитетом ослов, принимая лишь грубое толкование Писаний, не проникая в их суть. Они пытались обучать и своих учеников этому пониманию, что обрекало как учителей, так и их учеников на наказание Ямараджи и вело их в ад. Даже так называемые аскеты, отреченные от мирской жизни, не повторяли имена Хари. Каждый был ослеплен гордостью, своим происхождением, богатством, знанием или красотой. В это время Шри Адвайта Ачарья Прабху вместе с чистыми преданными, такими как Шриваса, громко повторял имена Господа Хари. Но люди, которые испытывали неприязнь к Господу, постоянно задевали и дразнили добросердечных чистых преданных. Когда сострадательный Шри Адвайта Прабху увидел крайнюю степень ненависти к Кришне, причинявшую столь сильное беспокойство преданным, он начал поклоняться Кришне, предлагая ему воду и туласи, дав себе обет призвать Кришну спуститься на эту землю. Перед приходом Господа Гаурахари, Шри Нитьянанда Прабху, неотличный от Господа Баладевы, старшего брата Кришны, явился из лона Падмавати, жены Хадаи Пандита, в деревне Экачакра, в Радха-деше, на тринадцатый день растущей Луны, месяца Магха. В это время в Навадвипе Шри Вишварупа Прабху, неотличный от Нитьянанды Прабху, явился как сын Шачи и Джаганнатхи, после того, как несколько их дочерей встретили смерть в раннем возрасте. Через несколько лет после прихода Шри Вишварупы, Шри Гаурахари – изначальная Личность Бога – явился в сердце Шри Шачи и Джаганнатхи, неотличных от Деваки и Васудевы. Поняв это, полубоги предложили молитвы Господу Шри Гаура-Кришне, Верховной Абсолютной Истине и источнику всех воплощений, который находился в утробе Шачи. Шри Гаурачандра, основатель движения санкиртаны, родился во время лунного затмения в ясную ночь месяца Пхалгуна, когда все без исключения повторяли святые имена Хари. Эта глава заканчивается описанием радостного празднования явления Господа, сопровождающегося повторением благоприятных гимнов и посещением принявших человеческий облик полубогов дома Шачи. ТЕКСТ 1 Слава Махапрабху Шри Гаурасундаре! Слава сыну Джаганнатха Мишры, Господу всех богов! ТЕКСТ 2 Слава жизни и душе Нитьянанды и Гададхары! Слава прибежищу преданных, возглавляемых Шри Адвайтой Прабху! Шри Гададхара Пандита Госвами был известен среди ближайших учеников Махапрабху. Будучи источником шакти-таттвы, он принял участие в играх Господа, как в Навадвипе, так и в Нилачале. Сначала он жил в Навадвипе, а позднее, как кшетра-санньяси, он поселился неподалеку от Нилачалы, на берегу океана. Чистые преданные, которые поклоняются Шри Шри Радха-Говинде, принимают прибежище Гададхары и таким образом становятся известными как сокровенные преданные спутники Шри Гауры. Те, кто не испытывают энтузиазма в поклонении сладостным качествам Господа, совершают преданное служение под руководством Нитьянанды Прабху. Некоторые преданные, такие как Шри Нарахари, последователи Шри Гададхары Пандита, приняли прибежище Гададхары, осознав, что Шри Гаурасундара был тем самым Господом, которому поклонялся Гададхара. Некоторые называли Шримана Махапрабху жизнью и душой Нитьянанды, некоторые называли его жизнью и душой Гададхары. Шри Гаурасундара был также Господом Шри Адвайты Прабху, воплощения Маха-Вишну и Шривасы Пандита, воплощения Нарады. Таким образом описана Панча-таттва. Шри Гаурасундара принял форму преданного, Шри Нитьянанда был экспансией преданного, Шри Адвайта воплощением преданного, Шри Гададхара энергией преданного Господа, а Шриваса был чистым преданным. Шри Гаура наслаждался играми во всех этих пяти качествах. ТЕКСТ 3 Слава Господу Гауранге и всем его спутникам! Услышав рассказы о Шри Чайтанье, человек может обрести преданное служение Господу. Слово бхакта-гоштхи относится к Господу Гаурасундаре и четырем главным преданным, возглавляемых Шри Нитьянандой и принявших Его прибежище. Эти преданные не занимаются ничем, кроме служения Господу Гаурасундаре. Просто слушая об играх Шримана Махапрабху, человек обретает свое изначальное положение. А обретая таковое, человек реализует его в преданном служении Господу Кришне. Знания о Шри Чайтанье, Его проявлениях, Его славе наполняют слух живого существа. Пробуждаясь к своей изначальной деятельности, живое существо полностью вовлекается в служение Шри Гаура-Кришне. Другими словами, он совершает чистое преданное служение, вооружившись знанием о своих взаимоотношениях с Господом. ТЕКСТ 4 И снова я предлагаю свои поклоны лотосным стопам Шри Чайтаньи и Его преданным. Пусть же рассказы о Шри Гаурачандре проявятся на моем языке. Желая достичь своей цели, автор снова предлагает свои почтительные поклоны Господу и его спутникам, с молитвой о благословениях, которые позволили бы описаниям трансцендентных игр Господа Гаурасундары проявиться на его языке. ТЕКСТ 5 Слава Шри Гаурачандре, океану милости! Слава Нитьянанде прабху, олицетворенному преданному служению! Шри Гаурахари – это океан милости. Шри Кришнадас Кавираджа так описал это в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 8.15): “Если ты на самом деле заинтересован в логике и аргументации, обратись к милости Шри Чайтаньи Махапрабху. И если ты сделаешь это, то найдешь результат поразительным”. Шрила Рупа Госвами Прабху также предлагает свои поклоны Господу, прославляет Его, называя маха-ваданья, самый милосердный и кришна-према-прада, раздающий любовь к Кришне. Господь Шри Кришна, олицетворение мадхурия-лилы, сладостных игр, явил аударья-лилу, или деяния великодушия, во время своего пребывания в Навадвипе. Шри Нитьянанда Прабху – это олицетворенное служение. Будучи слугой Шри Гаурасундары, Шри Нитьянанда лично поклоняется Гауре, а также становится объектом поклонения чистых преданных. Хотя Шри Нитьянанда Рама – Господь всех Богов, Сам Вишну, Он становится слугой и спутником сваям-рупы Гауры в его милосердных играх. Господь Нитьянанда служит своему Господу в десяти формах. Даже сегодня Божество Нитьянанды можно увидеть в Навадвипе и Джаганнатха Пури. ТЕКСТ 6 Хотя осознать природу этих двух братьев и Их преданных очень трудно, все-таки это возможно по милости Их Высочеств. Оба Господа – и Гаура, и Нитай, также как и их чистые преданные, находятся вне досягаемости материальных чувств. Они вечно исполнены знаний и блаженства. Поэтому гордые мирские ученые, которые заинтересованы лишь в удовлетворении чувств, неспособны постичь Их истинных форм. По Своей милости Они проявляют Свою непостижимую форму только полностью предавшимся слугам, которые обрели у них прибежище. Шрила Кавираджа Госвами обратился к Гаура-Нитай со следующей молитвой в своей “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 1.2): “Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. Они взошли одновременно на горизонте Гауды, чтобы рассеять тьму невежества и таким образом пролить благословение на всех”. Также в “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 1.98) он пишет: “Но эти два брата – Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда – рассеивают тьму в самых глубоких уголках сердца и этим помогают человеку встретиться с двумя типами Бхагават (Людьми или чем-то, что непосредственно связано с Личностью Бога). Слово авигьята-таттва указывает на то, что истина об этих двух братьях неизвестна тому, кто обладает умонастроением наслаждающегося материалиста. Иначе говоря, они находятся вне юрисдикции материального знания и чувственного восприятия. ТЕКСТ 7 Знание, которым обладают такие личности, как Господь Брахма, может быть украшено милостью Господа Кришны. Это подтверждено во всех писаниях, таких как Веды и “Шримад-Бхагаватам”. ТЕКСТ 8 Пусть Господь, который в начале творения вложил знание в сердце Брахмы, а затем вдохновил его полным знанием о творении и Себе Самом и который явился, чтобы воспроизвести это знание через уста Брахмы, пусть этот Господь будет доволен мною. Когда Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами о сотворении вселенной Господом Хари, Шри Шукадева Госвами сначала вспомнил Всевышнего Господа, затем предложил ему молитвы, такие, как это стих из “Шримад-Бхагаватам” (2.4.22). Существует множество мест в “Шримад-Бхагаватам”, которые описывают как Господь Брахма, изначальный духовный учитель Брахма-сампрадаи, услышал “Шримад-Бхагаватам”, спелый плод Вед от Господа Нараяны. Некоторые из этих цитат звучат следующим образом: тене брахма хридая ади-кавае – “Именно Он впервые вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, изначального живого существа” – “Шримад-Бхагаватам” (1.1.1); маядау брахманжэ прокта дхармо ясьям мад-атмаках – “Я сообщил ведическое знание Брахме, потому что Сам Я есть олицетворение религиозных принципов, изложенных в Ведах” – “Шримад-Бхагаватам” (11.14.3); идам бхагавата пурвам брахмане надхи-панкаджесампракашитам – “Верховная Личность Бога прежде всего явил “Шримад-Бхагатавам” во всей его полноте Господу Брахме” – “Шримад-Бхагаватам” (12.13.10); касмаи ена видхасито ям атуло джнана-прадипах пура – “Тот, кто в начале лично явил несравненный факел знания Брахмы” – “Шримад-Бхагаватам” (12.13.19); и йа идам крипая касмай вьячачакше мумукшаве – “Тот, кто милостиво объяснил эту науку Брахме, когда тот стремился обрести освобождение” – “Шримад-Бхагаватам” (12.13.20). Этот факт также подтверждается в “Шветашватара Упанишад” (6.18) следующим образом: [санскрит] “Так как я желаю освобожденья, позволь мне предаться Верховной Личности Бога, который просветил Господа Брахму в ведическом знании, вложив его в само сердце Господа Брахмы. Господь – это изначальный источник всего просвещения и духовного продвижения”. Также в “Шветашватара Упанишад” (6.18) говорится: веданте парамам гухьям пура калпе прачодитам – “Сокровенное знание Вед было произнесено очень давно, в предыдущей кальпе”. В “Брихад-араньяка Упанишад” (4.5.11) говорится: асья махато бхутасья нишваситам етад яд риг-ведо яджур-ведах сама-ведо тхарвангираса итихасах пуранам видья упанишадах шлоках сутраньянувуакхуанан-ясьяй вайтани сарвани нишваситани – “Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, Итихасы или исторические хроники, Пураны, Упанишады, шлоки и мантры, повторяемые брахманами, сутры или краткие афоризмы Вед, а также видья, трансцендентное знание, и объяснения сутры и мантры, исходят из дыхания великой Личности Бога”. ТЕКСТЫ 9-11 В начале творения Господь Брахма родился из лотоса, расцветшего из пупа Господа Вишну. Однако он не обладал способностью видеть. Когда Брахма принял прибежище Господа, из сострадания к нему Господь явился перед ним. По милости Кришны, Брахма получил трансцендентное знание, давшее ему возможность понять различные воплощения Верховного Господа. В Махабхарате описаны семь различных жизней Брахмы (Шанти, 347.40-43). Помимо рождения из цветка лотоса, рассказывается о рождении Брахмы из ума, глаз, речи, ушей, носа и яйца. Когда Брахма рождается из лотоса, он открывает свои глаза и может увидеть своего Господа. Затем он принимает прибежище у Всевышнего Господа и получает возможность узреть его. Поэтому в Ведах говорится (“Катха Упанишад”, 1.2.23 и “Мундака Упанишад”, 3.2.3): [Санскрит] “Всевышний Господь недостижим с помощью изощренных объяснений, великого разума и даже посредством процесса слушания. Он может быть обретен только тем, кого выберет Сам. Такому человеку Он являет Свою форму”. Всемогущий Господь Кришна являет Свои качества и великолепие и наделяет Господа Брахму возможностью осознать Его изначальное положение посредством трансцендентного знания. Вот почему слова ом и атах исходят из уст Брахмы. И вот почему Господь Брахма понимает беспричинную милость явления и великолепного разнообразия игр сат-чит-ананда Всевышнего Господа скорее благодаря нисходящему процессу познания, чем восходящему. Это подтверждается в “Шримад-Бхагаватам” (1.1.1): “Только Он и никто другой, вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа”. Без прославления Кришны, исходящего из уст чистых преданных, живое существо не сможет вырваться из цепких лап майи, в форме пренебрежения к Кришне и произнесения безжизненных слов, порожденных мирскими наслаждениями. ТЕКСТ 12 Воплощения Господа Кришны понять очень сложно. Кто обладает достаточной силой разума, чтобы понять их, не обретя Его милости? Игры Кришны абсолютно непостижимы для людей, сбитых с толку знанием, обретенным посредством материальных чувств. Мирские ученые не принимают Господа всех энергий и воплощений Вишну, Кришну, как источник всемогущего четырехрукого Нараяны. Вместо этого, они считают Его обычным политическим героем, заурядной исторической личностью, потомком династии Яду. Другими словами, вместо того чтобы воспринимать Кришну как Абсолютную Истину, причину всех причин, из-за своих мирских материалистических заблуждений, они принимают Его за обыкновенное живое существо, наделенное материальной формой, за один из объектов материального наслаждения. Когда Верховная Личность Господа Кришна является в этом мире, все вторичные лила-аватары воплощаются в Его форме. Этот факт также очень труднодоступен для понимания. Не обладая милостью Кришны, невозможно понять науку о Кришне, полагаясь лишь на собственные усилия. Только тот, кому Кришначандра милостиво являет Свои игры, обретает удачу поклоняться Ему. В этой связи мы можем адресовать читателя к стиху из “Шримад-Бхагаватам” (10.14.3), который начинается со слов: гьяне праясам удапасья. ТЕКСТ 13 В “Шримад-Бхагаватам” сказано, что Господь Брахма пришел к выводу о непостижимой природе и недоступности понимания игр различных воплощений Кришны. Когда Матушка Яшода увидела Вселенную во рту своего сына, она предложила Ему свои поклоны со следующими словами: “Предлагаю Тебе свое почтение, о непостижимая непроявленная форма, лишенная качеств и одновременно являющаяся душой всех качеств, форма, поддерживающая все вселенные, Верховный Брахман”. Господь Брахма также говорит о непостижимости игр Господа в Десятой Песни, 14 главе “Шримад-Бхагаватам”. ТЕКСТ 14 О Величайший! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, владыка всех мистических сил! Твои игры не прекращаются во всех трех мирах, но кто может узнать, где, как и когда Ты совершаешь эти бесчисленные деяния с помощью Своей духовной энергии? Никому не дано понять тайну того, как действует Твоя духовная энергия. После того, как Господь Кришна уничтожил гордость Брахмы, украв телят Враджи, Брахма предложил молитвы Господу Кришне, приведенные в “Шримад-Бхагаватам” (10.14.21). Этот стих был произнесен Брахмой, когда его одолевали сомнения: Почему в высшей степени независимый Господь появился в такой странной форме, как Матсья? Зачем Господу было демонстрировать Свое смирение, попрошайничая в Своем воплощении Ваманы? Почему Кришна убежал с поля битвы? Обращение к Господу – бхуман – следует понимать как признание непостижимости Господа. (Шридхара Свами) Слово “бхуман” означает – “всевышний, величайший”, слово “бхагаван” означает “исполненный всех достояний”, слово “паратман” означает “Сверхдуша всего” или “причина всех причин”, слово “йогешвара” означает “вечный владыка всех мистических сил”. Так как никто не знает о Твоих деяниях и играх, Ты Сам являешься основой Твоих непроявленных игр, Ты Сам исполнен всех совершенств, Ты Сам источник всех разнообразных игр, будучи Сверхдушой, Ты Сам ограничиваешь Себя в Своих деяниях, будучи вечным, Ты Сам знаешь о времени, когда Твои игры будут иметь место. Слово йога-майа относится к высшей внутренней энергии Господа (Джива Госвами). Говорится, что Ты (Кришна) явился, чтобы облегчить бремя земли, Рама явился, чтобы убить Равану, а различные другие воплощения явились, чтобы восстановить религиозные принципы. Ведь именно так Ты уничтожаешь гордость демонов, ослепленных мирским знанием? Это известно всем. Но никто не может сказать что он полностью понимает причину Твоего явления, ради какой цели Ты совершаешь Свои игры, когда являешься на Земле, и как долго будешь здесь находится. Именно для того, чтобы подчеркнуть этот момент был произнесен этот стих. Слово бхуман относится к всепронизывающей личности, обладающей бесчисленным количеством форм. Слово бхагаван указывает, что, хотя Господь обладает вселенской формой, при этом Он исполнен шести достояний. Слово “паратман“ дает понять, что, хотя Господь – Верховная Личность, Он также является Сверхдушой. Слово йогешвара раскрывает тот факт, что благодаря влиянию йога-майи Господь обладает величайшими достояниями, такими как вселенская форма. Слово утих относится к играм Господа, начинающимися с момента Его явления. “Твои бесчисленные формы пронизывают все, будучи исполненными шести достояний и не имеющими отношения к материальным элементам, как и формы Сверхдуши, как же можно понять природу твоих деяний, совершаемых одновременно бесчисленными формами в границах трех миров для удовлетворения преданных?” Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понять, что эти бесчисленные формы Господа совершают Свои игры, проявляясь в определенное время в соответствии с желаниями его преданных, а также под воздействием его непостижимой энергии йога-майя (Шримад Вишванатха Чакраварти Тхакур). Так как не существует истины выше, чем Кришна, никто не способен осознать Его всемогущество. Хотя Господь – это Абсолютная Истина, Он проявляет Свои игры в этом материальном мире и все же никому не позволяет полностью понять смысл того, почему Он воплощается здесь. ТЕКСТ 15 Кто может понять, почему Кришначандра приходит в этот мир? ТЕКСТ 16 И все же я приведу некоторые объяснения из “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гиты”. Люди, вставшие на путь обретения возвышающего знания, пытаются установить причину происходящего в этом материальном мире. Но этот материальный мир является проявлением чьей-то деятельности, и его очень сложно понять. И все же автор пытается объяснить причину всех причин, как это уже объяснил Господь Кришна Арджуне в “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”, зрелом плоде дерева желаний ведической литературы. Автор объясняет причину нисхождения Господа Кришны, следуя по стопам ведической литературы вместо того, чтобы прилагать какие-либо собственные усилия на этом пути. Шрила Кавираджа Госвами однако считает эти причины вторичными и предназначенными в частности для преданных, следующих процессу регулируемого преданного служения. Кавираджа Госвами говорит, что эти воплощения Вишну наимитика, или приходящее время от времени. ТЕКСТ 17 Когда религия приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам. Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (9.24.56) где Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту: “Когда бы ни приходили в упадок религиозные принципы и ни усиливалось влияние безбожия, высший Повелитель, Верховная Личность Бога, Шри Хари является по Своей воле”. “Я нисхожу Сам” – другими словами, чтобы сбить с толку демонов, я проявляю себя в этом мире, принимая форму обычного человека, находящегося под влиянием иллюзорной энергии (Вишванатха Чакраварти “Сарартха-даршини”). Слово дхарма относится к дхарме, описанной в Ведах. Слово гланих означает “уничтожить”. Слово адхарма является антонимом слова дхарма. Слово адхьюттхан означает “повышается”. Слова “я проявляюсь” не означают, что Господь уподобляется материальному объекту, так как Он существовал до момента творения материального мира. Поэтому сотворенные объекты не властвуют над Ним (“Гита-бхушана” Баладевы Видьябхушаны). Слово адхарма было объяснено Нарадой Муни в его беседе с Махараджей Юдхиштхирой в “Шримад-Бхагаватам” (7.15.12-14) следующим образом: “Существует пять видов безбожия, а именно безбожие как таковое (видхарма), религиозные принципы, следование которым недостойно благочестивого человека (пара-дхарма), поверхностная религиозность (абхаса), второстепенная религия (упадхарма), и обманная религия (чала-дхарма). Тот, кто знает о принципах истинной религиозной жизни, должен отвергнуть эти пять проявлений безбожия. Религиозные принципы, которые удерживают человека от следования своей изначальной религии, называются видхарма. Религиозные принципы, привнесенные другими в жизнь человека, называются пара-дхарма. Новые религии, созданные возгордившимися и противопоставляющими свои познания Ведам людьми, называются упадхарма. А интерпретация религии с помощью жонглирования словами называется чала-дхарма. Поверхностные религиозные взгляды создаются тем, кто осознанно игнорирует предписанные ему обязанности. Такая практика называется абхаса (жалкое отражение, ложное сходство). Если человек выполняет предписанные обязанности для определенной ашрамы или варны, почему же их обычно бывает недостаточно, чтобы преодолеть все материальные беспокойства?” Единственное наставление, которое определяет Мое явление в этом мире, заключается в том, что Я независим и появляюсь тогда, когда считаю нужным, всякий раз, когда воцаряется безбожие и религиозные принципы приходят в упадок, в это время Я нисхожу Сам по Собственной сладостной воле. Религиозные принципы, контролирующие всю вселенную, не имеют начала, но когда с наступлением определенного времени эти правила теряют актуальность для людей, живущих на земле, расцветает безбожие. Никто не способен противодействовать этому, кроме Меня. Поэтому Я являюсь в этом материальном мире в сопровождении Своих внутренних энергий для того, чтобы разрушить принципы безбожия. Это не означает, что Я являюсь лишь на земле Бхарата-варши, но в случае необходимости Я могу появиться как среди полубогов, так и среди низших существ. Не думаю, что Я могу появиться среди млечх или среди низко рожденных человеческих существ. Но Я могу явиться среди них как шактьявеша-аватара, уполномоченное воплощение, способное защитить их и укрепить веру в религиозные принципы, которым следуют эти нечистые люди. И все же Я предпочитаю являться среди тех, кто зависит от меня в Индии, потому что варнашрама-дхарма действует в этой стране без отклонений. Все юга-аватары и амша-аватары являлись только на земле Бхарата-варши. Действия, совершаемые без привязанности к их результатам, (нишкарма-карма-йога), философские измышления (гьяна-йога) и высший метод преданного служения (бхакти-йога) – не могут практиковаться должным образом, если люди не следуют системе варнашрама-дхармы. Надо отметить, что всякие проявления преданности Богу, которые можно найти среди низко рожденных людей, стали возможными только по милости преданных (“Видвад-ранджана”, Шрила Бхактивиноды). ТЕКСТ 18 Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить религиозные принципы религии, Я нисхожу Сам, из века в век. Не надо думать, что Господь проявляет жестокость, уничтожая злодеев. Как мать наказывает и отчитывает своих детей, не проявляя при этом жестокости, а просто из любви к ним, так и Господь убивает демонов и защищает преданных, проявляя Свою милость, будучи Всевышним Господом Вишну, поддерживающим как благочестивых, так и грешников (“Субодхини”, Шридхара Свами). Кто-то может возразить, что великие мудрецы и преданные цари обладают необходимыми качествами, чтобы противодействовать упадку религиозных принципов и воспрепятствовать усилению безбожных поступков, и какой тогда смысл в Твоем явлении? Это правда. Однако освободить садху, уничтожить злодеев, восстановить религиозные принципы под силу только Мне. Освободить садху означает освободить бескорыстных преданных от страданий, вызванных острым желанием увидеть Меня. Слово душкритам относится к демонам, подобным Раване, Камсе и Кеши, жестоким по отношению к другим, причиняющим беспокойство Моим преданным. Слово дхарма-самстхапана относится к высшим обязанностям, проявляющимся в форме медитации, поклонения, служения и прославления Меня, что невозможно сделать никому без Моей милости. Слово юге-юге означает каждую эпоху, или кальпу. Беспристрастность Господа не следует ставить под сомнение, даже когда Он убивает демонов, ибо убитые Его рукой они получают освобождение. Такое наказание демонов есть проявление Его милости (Шримад Вишванатха Чакраварти). Освобождение садху означает, что Господь освобождает Своих преданных от страданий, вызванных искренним и горячим желанием увидеть Господа. Так как преданные постоянно заняты памятованием о форме и качествах Господа, у них формируется сильное желание увидеть Его. Благодаря этому желанию Он являет Себя. Слово душкритам относится к демонам, таким как Равана и Камса, которые испытывают ненависть к преданным и не могут быть убиты кем-либо, кроме Господа. Слово дхарма относится к чистому и преданному процессу поклонения Господу с помощью медитации на Его форму. Хотя этот процесс преданного служения совершается на основе регулирующих принципов, он не может быть дан кем-либо другим. Слово самстхапана указывает на должный уровень проповеди. Эти три основные цели становятся причиной явления Господа. Никто не должен сомневаться в беспристрастности Господа, когда Он убивает демонов, потому что демоны, убитые Господом, обретают освобождение. Это наказание демонов есть демонстрация милости Господа (Шри Баладева Видьябхушана). Я основал варнашраму-дхарму, являясь среди преданных, принимая форму воплощений, наделенных особыми полномочиями. Преданные – это мудрецы среди брахманов и царей, но в действительности Я прихожу, чтобы освободить их от страданий, вызванных страстным желанием увидеть Меня. Таким образом, в форме юга-аватары Я освобождаю своих преданных от страданий и освобождаю демонов, таких как Равана и Камса, убивая их. Я восстанавливаю вечные религиозные принципы живых существ, проповедуя науку преданного служения посредством таких методов, как слушание и повторение. Когда я говорю: “Я являюсь в каждую эпоху”, следует понимать, что Я также являюсь в век Кали. Воплощение в Кали-югу будет распространять редко достижимое благословение любви к Богу методом повторения святых имен. Хотя это воплощение наилучшее из всех, оно скрыто для обычных людей. Что касается Моих великих преданных то их, естественно, привлечет это воплощение. Также и ты (О Арджуна) сможешь увидеть это воплощение, когда явишься в качестве Его спутника. Величайшая загадка этого сокровенного воплощения в Кали-югу заключается в том, что Он уничтожит лишь греховное умонастроение демонов, а не их самих (Шримад Бхактивинода Тхакур). ТЕКСТ 19-20 Когда бы ни приходили в упадок религиозные принципы и день за днем усиливалось влияние безбожия, полубоги, во главе с Брахмой, обращаются с молитвами к лотосным стопам Господа, прося о защите садху и уничтожении злодеев. Когда живые существа, испытывающие отвращение к Господу, остаются в эпицентре временного чувственного наслаждения, их материальные представления лишь укрепляются. Начиная с Сатья и заканчивая Двапара-югой, религиозные принципы постепенно деградируют, и склонность людей к материальному наслаждению усиливается в их характере. В то же самое время из-за недостатка религиозной деятельности начинает преобладать безбожие. Восходящий процесс познания являет собой форму безбожия, потому что не предполагает настроения служения Шри Адхокшадже. Чистые преданные Господа, занятые служением Адхокшадже, обеспокоены безбожными деяниями обусловленных живых существ. Люди, склонные к умственным измышлениям, считают себя богатыми и могущественными благодаря пяти “достояниям”: (1) азартные игры; (2) употребление алкоголя; (3) незаконный секс; (4) убийство животных и (5) золото. Они предпринимают попытки подвергнуть нападкам Абсолютную Истину, нисходящую на эту землю ради вечного блага живых существ. Для того, чтобы остановить людей, склонных к умственным измышлениям, и вынудить их сойти с ошибочного пути, безгранично могущественный разрушитель невежества, сбивающий с толку демонов, Верховная и Абсолютная Истина, Господь Вишну нисходит на эту планету. Именно так Господь Брахма предлагает молитвы лотосным стопам Господа каждую эпоху. ТЕКСТ 21 Тогда Господь является в этом материальном мире в сопровождении Своих спутников и окружения для того, чтобы восстановить принципы религии. Когда Господь Брахма, творец и владыка этой вселенной, возносит молитвы Господу с просьбой о Его воплощении для блага всей вселенной, абсолютная Личность Бога нисходит вместе со Своими спутниками в этот материальный мир, покидая Свою обитель Вайкунтху. Преданные знают, что восстановление религиозных принципов, соответствующих определенной эпохе, есть одна из целей прихода Господа. Основная цель наимиттики-лила-аватар заключается в восстановлении принципов религии, или юга-дхармы. ТЕКСТ 22 Религиозные принципы для этого века Кали выражены в совместном повторении святых имен Господа. Шри Шачинандана воплощается в этом мире для того, чтобы установить этот принцип. Живые существа обретают освобождение благодаря процессу медитации в Сатья-югу, огненным жертвоприношением в Трета-югу и поклонением Господу в Двапара-югу. Совместное повторение святых имен Господа Хари – метод освобождения, предписанный для живых существ Кали-юги. Господь Шри Шачинандана явился в этот мир для того, чтобы распространить это совместное повторение. ТЕКСТ 23 В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Верховная Абсолютная Истина Господь Гаурачандра нисходит для того, чтобы проповедовать повторение святых имен. Люди века Кали вовлечены в споры, приводящие лишь к раздорам. Для того, чтобы одарить благом этих людей, Шри Гаурасундара проповедует совместное повторение святых имен Господа, Верховной Абсолютной Истины Бога, разрушителя всех иллюзий, обладающего формой вечности, знания и блаженства. В “Шримад-Бхагаватам” также подтверждается, что Шри Гаурасундара – суть всех истин, Верховная Абсолютная Истина и олицетворенная санкиртана. ТЕКСТ 24 О царь, таким образом люди в Двапара-югу прославляют Господа Вселенной. В Кали-югу люди также поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным правилам и предписаниям, изложенным в явленных Писаниях. Пожалуйста, выслушайте все, что я скажу об этом. Этот и последующий стих приведены в “Шримад-Бхагаватам” (11.5.31-32) которые были произнесены великим преданным Шри Карабхаджаной Муни, одним из девяти Йогендров, где он описывал воплощение и процесс поклонения для эпохи Кали. Эти стихи представляют собой часть ответа Ними, царю Видехи, который спрашивал о цветах, особенностях, именах, времени нисхождения и методе поклонения воплощениям Господа Хари. ТЕКСТ 25 В век Кали разумные люди будут совершать совместное воспевание, с тем, чтобы поклоняться воплощению Господа, который будет постоянно петь имена Кришны. Хотя цвет Его тела не будет черным, Он будет Самим Кришной. Его будут сопровождать слуги, спутники, оружие и преданные приближенные слуги. Слово твиша относится к Господу, чей цвет тела не будет темным, иными словами, Он будет золотистым. Разумные люди поклоняются этому Господу. “Ваш сын Кришна воплощается в каждую эпоху. В прошлом Он принимал тела различных цветов – белого, красного и желтого, а сейчас Он явился с темным цветом кожи”. Эти слова Гарагамуни были адресованы Нанде Махарадже в “Шримад-Бхагаватам” (10.8.13), что доказывает тот факт, что, помимо белого, красного и черного, Господь также принимает желтый цвет тела. Слово иданим или “сейчас” указывает на то, что Господь принял темный цвет в этом конкретном воплощении. Понятно из этого утверждения, что Господь, явившийся в Двапара-югу в теле темного цвета, в прежние времена в Сатья-югу и Трета-югу принимал белый и красный цвет тела. Слово пита или “золотой” использовано в прошедшем времени с тем, чтобы подтвердить, что Господь уже принимал золотой цвет кожи в предыдущей Кали-юге. Господь Шри Кришна будет полностью прославлен в этой книге (“Шримад-Бхагаватам”), поэтому для того, чтобы подтвердить, что все воплощения входят в Кришну, Его также называют юга-аватарой. Когда бы Кришна ни появился в Двапара-югу, Господь Гаурасундара появляется незамедлительно после наступления Кали-юги. Из этого утверждения можно сделать вывод, что Шри Гаурасундара – это Сам Господь Кришна, и в этом нет сомнения. То, что Господь Гаурасундара является Самим Господом Кришной, было раскрыто автором благодаря рассмотрению следующих предпосылок. Слово кришна-варна указывает на того, кто обладает именем, включающим в себя два слога кри и шна. Другими словами, тот, чье имя включает в себя эти два слога – Шри Кришна Чайтаньядева, есть Верховная Личность Бога. В своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (3.3.3) Шридхара Свами объяснил слова шриях саварнена. Шриях означает “Шри или Рукмини”, саварнена относится к тому, чье имя включает в себя два одинаковых слога ру и кми. Такое двойное объяснение можно найти в различных частях “Шримад-Бхагаватам”. Помимо этого, слово кришна-варна означает “тот, кто описывает Кришну”. Другими словами, Он лично повторяет святые имена, памятуя о Собственных экстатических духовных играх и милостиво наставляя каждого в воспевании святых имен. Хотя сам Он – а-кришна – золотой, при этом Он остается твиша, или сияющим. Другими словами, Сам Он распространяет славу святых имен Кришны каждому своей чарующей красотой, или же можно сказать, что каждый становится сознающим Кришну, просто увидев Его однажды. Можно сказать также, что, хотя Шри Кришна явился как Гаура, в глазах Своих преданных Он оставался твишей, или сияющего темного цвета кожи. Иначе говоря, Он воспринимался Своими преданными как Шри Шьямасундара. Поэтому Шри Гаурасундара – это сам Кришна, то есть Шри Кришна лично явился как Шри Гаурасундара. Поэтому заключение таково: Шри Гаурасундара – это Сам Шри Кришна. Положение Шри Гаурасундары подтверждается словами сангопангастра-паршадам. Господь является в сопровождении своих анга, упанга, астра и паршада – Своих неотьемлимых атрибутов – украшений, оружия и спутников (этот термин используется в слове карма-дхарае в прикладном значении. В соответствии с мнением Шрилы Вьясадевы анги Господа также называются упанги, астры и паршады). Поскольку черты Верховного Господа обворожительны, они также считаются украшениями, поскольку черты тела Верховного Господа могущественны, их можно считать оружием, поскольку черты тела Верховного Господа всегда остаются с Господом, они называются спутниками Господа: многие великие личности узрели эту форму Господа. Жителям Западной Бенгалии, Ориссы и Бангладеш этот факт хорошо известен. Другое значение этой фразы таково: Господь явился в сопровождении Своих наиболее преданных спутников, таких как Шримад Адвайта Ачарья, которые считались ангой, упангой и астрой Господа. Каким же способом преданные поклоняются Шри Гаурасундаре? Ответ гласит: люди поклоняются с помощью жертвоприношения. Доказательством этого факта может служить утверждение полубогов, приведенное на страницах “Шримад-Бхагаватам” (5.19.24): на ятра ягеша-макха махотсавах – “Там, где не проводятся празднования санкиртаны-ягьи с целью удовлетворить Господа”. Использование прилагательного санкиртана-праяир подтверждает, что именно жертвоприношение является средством достижения совершенства. Слово “санкиртана” относится к большому собранию людей, воспевающих святые имена Кришны. Метод санкиртана-ягьи, или совместного прославления Господа Кришны, проходит при участии преданных Господа и считается методом, позволяющим достичь совершенства. В “Вишну-сахасра-наме”, “Махабхараты” (Дана-дхарма, 149.92,75) приводится следующее описание качеств Господа (Шри Гауры): суварна-варнах – Его тело цветом напоминает золото; хема-ангах – Его тело подобно расплавленному золоту; сутхам – Его тело очень красиво; чандана-балаи-юкта – Его тело умащено сандаловой пастой; саньяса-лила-авиная-кари – Он практикует отреченный образ жизни; сама-гуна-юкта – Он уравновешен и шантах – Он умиротворен. Шри Сарвабхаума Бхаттачарья – драгоценный камень среди просвещенных ученых – также описал эти качества (явления Гауры) в следующем стихе: “Пусть мое сознание, подобно пчеле, обретет прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, который явился сейчас как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, чтобы преподать нам древнюю систему преданного служения. Эта система была практически утеряна под влиянием времени (“Крама-сандарбха” и “Сарва-самвадини” Дживы Госвами). ТЕКСТ 26 Господь Чайтанья положил начало совместному пению святых имен как сути всех религиозных принципов века Кали. В своем комментарии на “Мундаку Упанишад” известный вайшнав Шри Мадхава Муни процитировал следующий стих из “Шри Нараяна-самхиты”: [санскрит] “В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя лишь тем регулирующим принципам, которые изложены в “Нарада-панчаратре” и других подобных книгах. Тогда как в век Кали люди должны просто повторять святые имена Верховной Личности Бога”. Когда бы ни возникало противоречие в отношении практики духовного развития, обычно критике подвергается сам метод. Но лишь повторение хари-намы беспрекословно воспринимается всеми как высший метод садханы. В первом стихе своей “Шри Шикшаштаки” Шри Чайтанья Нараяна сказал: [санскрит] “Слава Шри Кришна санкиртане, которая очищает сердца от пыли, накопившейся там за все годы существования в материальном мире, и уничтожает пламя обусловленные жизни повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны есть высшее благословение человечеству, поскольку распространяет лучи благословенной луны. Это жизнь всего трансцендентного знания. Оно усиливает океан трансцендентного блаженства и позволяет нам в полной мире вкусить нектар, которого мы все так жаждем”. Второй и третий стихи “Шикшаштаки” также объясняют метод повторения имен Кришны, четвертый стих объясняет метод анартха-нивритти, или очищение сердца от нежелательных проявлений. В пятом стихе рассказывается об изначальном положении живого существа, шестой стих объясняет положение живого существа, которое повторяет святые имена, седьмой стих повествует о результате, достигаемом благодаря этой практике, восьмой стих рассказывает о признаках совершенства. В “Бхакти-сандарбхе” (273) и “Крама-сандарбхе”, комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24) Шри Джива Госвами Прабху описывает следующий метод, касающийся повторения святых имен, о котором говорит Шри Гаурасундара: ядьяпу анья бхактих калау картавья, тада тат (киртанакхья-бхакти) самьйогенаива – “Хотя другие методы преданного служения также следует осуществлять в Кали-югу, они должны сопровождаться повторением святых имен”. ТЕКСТ 27 В Кали-югу Господь нисходит в сопровождении Своих спутников для того, чтобы поддержать религиозный принцип санкиртаны. Слово санкиртана означает громкое совместное повторение тарака-брахмы, святых имен, которые способны освободить живое существо. Тарака-брахма – это имена, содержащие знания о вечных взаимоотношениях души с всевышним Господом. Святые имена Бога сравнивают с бутоном цветка, который благодаря святым именам постепенно раскрывает знание о форме, качествах, спутниках и играх Господа. Вот почему Намачарья Шри Харидас Тхакур постоянно повторяет тарака-брахму маха-мантру на благо каждого. Те, кто записывали свидетельства о деяниях Шри Гаурасундары, воздерживались от описания Его игр, во время которых Он давал формальное посвящение кому бы то ни было, чтобы никто не прославлял его как обычного гуру, дающего посвящение в маха-мантру. Преданные Шри Чайтаньи получали посвящение в метод повторения маха-мантры и постоянно повторяли ее либо громко, либо тихо в уединенном месте. Слово сарва-парикаре показывает, что ни один из пяти типов преданных Кришны не считали воплощение випраламбха, Шри Гаурасундару, объектом мадхурья-расы, и, естественно, не принимали участие в супружеских играх, помогая Ему осуществлять Миссию Милосердия. Более того, они лишь усиливали Его чувства разлуки с Кришной, помогая ему культивировать это настроение. Те, кто хочет придать другой вкус играм Гауры, вкладывая в Его руки флейту или посох пастушка Кришны, либо представляя Его колесничим Арджуны, никогда не смогут быть отнесены к числу спутников или слуг Гауры. Многие девушки-пастушки из сладких игр Кришны служили Гауре, приняв в его играх мужские тела. Следовательно, внешний вид и деяния не имеют особого значения в их служении Всевышнему Господу. ТЕКСТ 28 По указанию Господа все Его спутники приняли рождение в человеческом обществе. Спутники Господа явились по Его указанию в этом мире для того, чтобы сопровождать Шри Гауру в Его играх. Это не обычные живые существа, вынужденные страдать в результате своей предыдущей кармы, становясь объектами наказания Ямараджи. ТЕКСТ 29 Ананта, Шива, Брахма, различные мудрецы и спутники всех предыдущих воплощений Господа приняли рождение, став великими преданными. Различные полубоги и мудрецы, которые предлагали возвышенные молитвы Господу в разных Его воплощениях, явились в этот материальный мир в качестве спутников Гауры, чтобы принять участие в Его вечных играх. ТЕКСТ 30 Только Гаура-Кришна знал, кто из Его спутников принял рождение в качестве того или иного Его преданного. Спутники, обычно сопровождавшие Кришну в Его играх, приняли соответствующие виды служения Шри Гаурасундаре, став вайшнавами. Изначальная Личность Бога Шри Гаура-Кришна знал, кто именно из Его преданных явился на земле. ТЕКСТ 31 Некоторые из них приняли рождение в Навадвипе, другие в Чаттаграме, кто-то в Радха-деше, некоторые в Ориссе, кто-то в Шрихатте, а остальные на Западе Индии. Некоторые преданные Господа, такие как Шрила Гададхара Пандит Госвами, Шри Джагадананда Пандит Госвами, Пандит Садашива, Гангадас, Шукламбара, Шридхара, Пурушоттама, Санджая, Хиранья и Джагадиша явились в Навадвипе. Шрила Пундарика Видьянидхи (Ачарьянидхи или Преманидхи), Шри Васудева Датта Тхакур, и его брат Мукунда Датта явились в деревне Чатиграма (в настоящее время известная как Чаттаграма). Радха-деша находится на западном берегу реки Ганги. Шри Нитьянанда Прабху явился в деревне Экачакра или Вирчандрапура, в округе Бирбхум. Шри Сатьяраджа Кхан и Шри Рамананда Васу явились в деревне Кулина, округ Варддхамана (Бурдван). Шри Мукунда, Шри Нарахари, Шри Рагхунандана, Чиранджива и Сулочана явились в Шрикханде. Многие преданные, такие как Шри Говинда, Шри Мадхава, Шри Васудева Гхош, Двиджа Харидас и Двиджа Ванинатха Брахмачари явились в Аградвипе. Слово одхра в этом стихе относится к Уткале, штату Ориссе, который описан следующим образом: “Одхра-кшетра (Орисса) – очень известное место – обитель Пурушоттамы (Господа Джаганнатхи)” и “Эти четыре (сампрадаи) появятся в Кали-югу в Уткале от Верховного Господа Пурушоттамы”. Шри Бхавананда Рой и его сыновья, во главе с Шрилой Рамананда Роем, Шри Ванинатхой и Гопинатхой, также Шри Шикхи Махити, Шри Мадхавидеви, Мурари Махити, Парамананда Махапатра, Орисса Шивананда, Пратапарудра, Каши Мишра, Прадьюмна Мишра и многие другие преданные явились здесь. (“Чайтанья-бхагавата”, Антья-кханда, глава 5) Шрихатта в настоящее время находится в штате Ассам, который относится к Бенгалии. Многие великие преданные, такие как Шриваса Пандит, Шрирама Пандит, Шри Чандрашекхара Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, и Шри Адвайта Прабху явились в этом округе. Слово пашчиме указывает на место, известное в наше время как Трихут. Санскритское название этого места Тирабхукти. Шрипада Парамананда Пури и Шри Рагхупати Упадхьяя явились в этом месте. Оба они были учениками Шрила Мадхавендры Пурипады и близкими спутниками Шримана Махапрабху. ТЕКСТ 32 Хотя преданные явились в разных местах, все они собрались в Навадвипе. Слова сабара милана указывают на то, что спутники Шри Гаурасундары явились в самых разных нечистых местах для того, чтобы освятить и прославить эти места, поэтому они собрались у лотосных стоп Шри Чайтаньи в Шри Навадвипе и присоединились к Его движению санкиртаны. ТЕКСТ 33 Большинство вайшнавов приняли рождение в Навадвипе, однако некоторые возлюбленные Его спутники явились в других местах. Большинство вайшнавов явились в различных деревнях Навадвипы, в то время как последователи Шри Гауры, возглавляемые Шри Нитьянандой, проявились в других местах. ТЕКСТ 34 Шривасе Пандиту, Шрираме Пандиту и Шри Чандрашекхаре поклоняются во всех трех мирах. Шриваса и Шрирама описаны в “Гаура-ганнодеша-дипике” (90), принадлежащей перу Шри Кави Карнапуры, следующим образом: “Самый разумный Шриваса Пандит неотличен от Шри Нарады Муни. Шри Парвата Муни, который очень дорог Нараде Муни, явился как Шрирама Пандит, младший брат Шривасы Пандита”. После того, как Господь принял санньясу, Шриваса и Шрирама покинули Навадвипу и поселились в Кумарахатте. (Антья-кханда, глава 5). Шриман Чандрашекхарадева был дядей Господа, мужем сестры Шачи. В соответствии с “Гаура-ганоддешей-дипикой” он был одним из девяти Нидхи или Чандры. Шриман Махапрабху танцевал и пел в его доме в настроении Деви впервые в Бенгалии. Место, где расположен дом Чандрашекхары, называется сейчас Враджапаттана. В этом месте находится огромный восьмиугольный в основании храм Шри Чайтаньи Матхи. Это центр всемирно известной организации “Вишва-вайшнава Раджа-сабха”. Божества Ачарьев четырех вайшнава-сампрадай установленны с четырех сторон этого храма. Шри Гуру-Гауранга и Шри Гандхарвика-Гиридхари находятся в середине храма. Нитьянанда Прабху одному из первых сообщил о планах Господа принять санньясу Шри Чандрашекхаре (Мадхья-кханда, глава 26). Шри Чандрашекхара был вместе с Шри Нитьянандой и Мукундой Даттой в Катве, когда Господь принимал санньясу. После свершения ритуала, предписанного для санньяси, они вернулись в Навадвипу, чтобы рассказать о том, что Господь принял отрешенный образ жизни. Описание киртана Господа в доме Чандрашекхары Ачарьи предшествовало принятию Им санньясы, о чем рассказано в Мадхья-кханде, главе восьмой. Участие Чандрашекхары Ачарьи в огромной процессии санкиртаны, во время которой был обращен Кази и когда Господь пролил свою милость на Шридхару, описано в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 23. Именно он сопровождал преданных Бенгалии каждый год, когда они направлялись в Нилачалу, чтобы встретиться с Господом. ТЕКСТ 35 Вместе со Шри Мурари Гуптой, который лечил живые существа от материальных заболеваний, все они приняли рождение в Шрихатте. Слово бхава-рога относится к болезням материальной жизни. Другими словами, бхава относится к материальным страданиям, порожденным привязанностью к дому. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Лагху-тошани” комментарии Джива Госвами на “Шримад-Бхагаватам” (10.51.53) Шрила Вриндаван дас Тхакур относился к Мурари Гупте как к вайдье, или доктору. Он отметил, что Мурари обладал великим состраданием к живым существам, испытывавшим ненависть к Господу с незапамятных времен. Он делал это, разрушая семена невежества и таким образом излечивая их от заболевания противостояния Господу. Шрила Вриндаван дас Тхакур никогда не воспринимал Мурари Гупту как обычного доктора, обладающего познаниями в медицине. Воплощение Вьясадевы и выдающийся эксперт в описании деяний Господа и его преданных, он подтвердил, что нельзя считать Господа Вишну и вайшнавов представителями определенной касты или социальной группы, поскольку в действительности это – трансцендентные духовные существа. Слова вайдья шри мурари относятся к Шри Мурари Гупте, автору известной книги “Шри Чайтанья-чариты”, который явился в семье врача, живущего в Шрихатте, и позднее переехал в Шри Навадвипу. Он был старше Шримана Махапрабху. Именно в его доме Господь проявил свою форму Варахи (Мадхья-кханда, глава 3). А во время своей игры маха-пракаши Господь явил ему свою форму Рамы (Мадхья-кханда, глава 10). Однажды в доме Шривасы, когда Мурари Гупта увидел Нитьянанду и Гаурасундару вместе, он предложил свои поклоны сначала Махапрабху, а затем Нитьянанде Прабху. Увидев это, Махапрабху сказал ему: “Ты нарушил правила этикета, предлагая поклоны сначала Мне”, а ночью Господь явился ему во сне и прославил Нитьянанду. Рано утром на следующий день Мурари предложил поклоны сначала Нитьянанде, а затем Махапрабху. Этим он удовлетворил Махапрабху, отдавшего ему остатки ореха бетеля, который Он жевал в это время. Однажды Мурари предложил Махапрабху жареный рис, а на следующий день Господь явил свою игру несварения желудка от якобы плохо приготовленного риса. Явившись к Мурари Гупте за лечением и выпив воды, Господь сказал: “Это единственное лекарственное средство”. В другой раз, когда Шриман Махапрабху принял четырехрукую форму в доме Шривасы, Мурари проявил настроение Гаруды. Тогда Господь взобрался на его плечи, проявив Свои удивительные игры. Однажды Мурари решил, что, если Господь покинет эту планету, то разлука с Ним будет для него непереносима, и поэтому лучше всего оставить тело, пока Господь еще находится на этой планете. Однако Господь, будучи Сверхдушой, запретил ему делать это. (Мадхья-кханда, глава 20). В другой раз Мурари молился Господу, когда тот принял форму Варахи в его доме (Антья-кханда, глава 4). С этими смиренными молитвами можно познакомиться в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 11, стихи 152-158. Его привязанность к Господу Рамачандре также упомянута в “Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 15, стихи 137-157. Слова вайшнавера аватара говорят о том, что вайшнавы принадлежат Голоке. У них нет грубых или тонких тел. Эти обитатели Голоки явились в этом материальном мире ради блага живых существ. Вайшнавы принимают тонкие и грубые тела для того, чтобы сбить с толку демонов и выполнить свои задачи. Эти тела не являются их изначальными телами. Если люди, стремящиеся к обретению плодов своего труда, признают вайшнавов за людей третьесортных из-за их внешнего облика, это неверное восприятие превращает их в оскорбителей. Каждый, кто рождается в радиусе 800 тысяч миль от того места, где родился или воплотился вайшнав, освобождается от всех материалистических заблуждений. Затем они освобождаются от неверного восприятия вайшнава, как представителя определенной касты, расы или ашрама, или же принимая их за обычных ученых. Ошибочно также считать их объектами материального наслаждения. Настоящий садху, тот, кто поклоняется Шри Хари и обладает должным уважением к полубогам и брахманам, никогда не подвергается демоническому влиянию карми, теряя почтение к вайшнавам и тем самым расчищая себе дорогу в ад. ТЕКСТЫ 36-37 Пундарика Видьянидхи, лучший из вайшнавов, Чайтанья Валабха и Васудева Датта, все они явились в Чаттаграме. Харидас Тхакур явился в деревне Будхана. Пундарика Видьянидхи также известен как Преманидхи и Ачарьянидхи. Его описание приводится в “Шри Гаура-ганнодеша-дипике” Шри Кави Карнапуры: “Царь Вришабхану из Враджа-мандалы явился как Шри Пундарика Видьянидхи”. Пундарика Видьянидхи был учеником Шри Мадхавендры Пурипады и духовным учителем Шри Гададхары Пандита Госвами. Его жену звали Ратнавати, имя его отца – Банешвара (или, по другой версии, Шукламбара) Брахмачари, а его матерью была Гангадеви. Его отчий дом расположен в деревне Мекхала в двух милях к востоку от полицейской станции Хата-хаджари, что в двадцати милях на север от Чаттаграмы. До Мекхала-грамы можно добраться от Чаттаграмы на лошадиной или буйволиной повозке, либо на пароходе. Речная пристань называется Аннапурнара-гхата. Место рождения Пундарика Видьянидхи находится в двух милях к юго-западу от Аннапурнара-гхаты. Хотя отец Видьянидхи принадлежал к касте брахманов Варендра, когда он переехал в деревню Багхия в округе Дакка, брахманическая община Радха-деши не приняла его. Поэтому его последователи, которые шли по пути Шакта-дхармы (поклонения Дурги), отошли от этой общины и стали священниками изолированной группы жителей. Один из членов этой семьи живет во Вриндаване и известен под именем Сароджананда Госвами. Особенность этой семьи заключалась в том, что каждый из ее членов мог иметь либо одного сына, либо вообще не иметь сыновей, поэтому семьи были не очень большими. Шриман Махапрабху обычно обращался к Пундарике как бапа или “отец” и даровал ему титул Преманидхи, чтобы отметить его служение Всевышнему Господу. В Мадхья-лиле, главе седьмой, рассказано, что Пундарика Видьянидхи был духовным учителем Шри Гададхары Пандита Госвами. Рассказ о том, как Шри Джаганнатхадева нанес пощечину Пундарике Видьянидхи и как тот поведал об этом происшествии своему дорогому другу Шри Дамодаре Сварупе, можно найти в Антья-лиле, десятой главе. Бхаджан-кутир Пундарики Видьянидхи очень обветшал. Без необходимого ремонта скорее всего он в ближайшее время будет разрушен. На его стенах выгравировано два стиха, но они настолько стары, что никто не может прочитать или понять их. Кроме того, существует храм приблизительно в двухстах ярдах к юго-востоку. Там тоже можно заметить некоторые надписи, к сожалению, также неразборчивые. Судя по кирпичной кладке, сохранившейся в десяти ярдах от этого храма можно предположить, что там также был храм. Потомки Мукунда Датта говорят, что он часто приходил сюда, чтобы совершать свой бхаджан. В наши дни здесь живут два представителя семьи Шри Видьянидхи по имени Шри Харакумара Смрититиртха и Шри Кришнакинкара Видьяланкара. За дополнительной информацией мы можем адресовать читателя к словарю, известному как “Вайшнава-манджуша”. В “Чайтанья-чаритамрите” (12.87) упоминается имя Чайтанья-валлабхи в цепи ученической преемственности, идущей от Гададхара Пандита. Существуют различные мнения в отношении того, подразумевается ли именно этот преданный под словом чайтанья-валабха, либо это определение “тот, кто очень дорог Шри Чайтанье”, используемое для Шри Васудева Датты Тхакура. Шри Васудева Датта Тхакур родился в деревне Чанхара, неподалеку от полицейского участка Патия в округе Читтаграма. Деревня эта расположена в двадцати милях от Мекхалы, места рождения Шри Пундарики Видьянидхи. В “Гаура-ганнодеша-дипике” говорится (140): “Во Врадже жили два великолепных певца по имени Мадхуканта и Мадхуврата. Они появились в Чайтанья-лиле под именами Мукунда и Васудева Датта, став певцами в общине Господа Чайтаньи Махапрабху”. Васудева Датта был дорогим другом Шривасы Пандита и Шри Шивананды Сены. Приблизительно в одной миле от железнодорожной станции Пурвастхали направления Ховра-Катва, находится деревня Мамагачи, место рождения Вриндавана даса Тхакура, где расположен древний храм Мадана-гопала, основанный Васудева Даттой. Позднее последний переехал в Кумарахатту или Канчанапалли, где жил вместе со Шривасой и Шиванандой. Обратив внимание на его либеральный характер, Шриман Махапрабху велел его другу Шивананде вести его дела, благодаря чему добился резкого снижения расходов на Свое содержание (“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 15.93-96). Его проникновенные молитвы, обращенные к Шриману Махапрабху за страдающих, сбитых с толку живых существ, которые с ненавистью относятся к Господу Хари, можно найти на страницах “Чайтанья-чаритамриты” (Мадхья, 15.159-180). Также в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.41-42) говорится: “Васудева Датта, девятнадцатый потомок в дереве Шри Чайтаньи был великой личностью и сокровенным преданным Господа. Невозможно описать его качества, даже обладая тысячами уст. Шрила Васудева Датта Тхакур хотел взять на себя страдания за грешные деяния всех людей этого мира, с тем чтобы Господь Чайтанья Махапрабху освободил их”. Его учеником был Шри Ядунандана Ачарья, инициирующий духовный учитель Шрилы Рагхунатхи даса Госвами (“Чайтанья-чаритамрита”, Антья, 6.161). Шри Мукунда Датта был его братом. Нет достоверной информации, приходил ли Харидас Тхакур в деревню Бутхана в округе Кхулна. Прежде эта деревня находилась в районе 24 парган в районе Сатакшира. ТЕКСТ 38 Верховный Господь Нитьянанда Прабху явился в деревне Экачакра в Радхадеше. Деревня, в прежние времена известная как Экачакра, в наши дни называется Вирчандрапура, или Гарбхаваса. Она находится в восьми милях от железнодорожной станции Малларапура. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” (2.72) Мадхавачарья цитирует “Падма Пурану”: “По Своей сладостной воле Он проявил различные формы посредствам Собственной внутренней энергии. Это произошло не благодаря Васудеве и Деваки. Он родился не благодаря Дашаратхе и Джамадагни. Он вечно наслаждался экстазом чистых игр, свободных от двойственности”. ТЕКСТ 39 Возвышенный Хадай Пандит был царем брахманов. Он стал отцом Господа Нитьянанды, изначального отца всех живых существ. Хадай Пандит, или Хадо Оджха, был рожден в брахманической семье Майтхила. Его жену звали Падмавати. Хотя Господь Шри Нитьянанда Прабху является отцом всех вселенных, Вайкунтх и живых существ, а также вишну-таттв, все же Он явился как сын Хадай Пандита. Некоторое время назад повсюду распространялся ложный слух, о том, что Шри Нитьянанда Прабху получил рождение не в брахманической семье. Это утверждение ни на чем не основано и родилось в умах смарта – брахманов, завистливых и ненавидящих Господа Вишну людей. ТЕКСТ 40 Океан милости, даритель преданного служения и прибежище всех Вайшнавов Шри Нитьянанда Рама явился в Радхадеше. ТЕКСТ 41 Во время явления Нитьянанды все полубоги втайне осыпали это место цветами и восклицали: “джая! джая!”. Когда явился Шри Нитьянанда Прабху, все полубоги в блаженстве воспевали Его славу и осыпали цветами место Его явления. Это событие трудно представить человеку, ориентированному только лишь на непосредственное восприятие. ТЕКСТ 42 С этого дня земля Радхи стала процветающей, обретя все признаки великолепия. После явления Господа Нитьянанды Прабху засушливые области Гауда-деши начали процветать. Постепенно вся Радхадеша преобразилась в центр просвещения и культуры. ТЕКСТ 43 Парамананда Пури, который наслаждался играми с Господом в Нилачале, явился в Трихуте. Трихута состоит из округов, которые в наши дни известны как Музаффарпур, Дарбханга и Чхапра. В своем предыдущем ашраме Шри Парамананда Пури жил в Трихуте. Он был близким учеником Шри Мадхавендры Пурипады. В конце этой книги приводится описание различных историй, связанных с пребыванием Парамананды Пури в Нилачале, в частности приводится рассказ о его колодце. ТЕКСТЫ 44-45 Берега Ганги – самые священные места. Почему же вайшнавы приняли рождение в неблагочестивых селениях? Господь явился на берегу Ганги, но почему Его спутники явились в столь удаленных местах? Термин шочья-деша, или неблагочестивое место, расшифрован в “Шримад-Бхагаватам” (11.21.8): “Где не живут пятнистые антилопы, не живут преданные брахманы, или же встречаются антилопы, но не встретишь уважаемых людей, такие провинции, как Киката и места, где не следуют правилам чистоты и не проводят очистительных ритуалов, где живут мясоеды и где земля не плодородна – считаются оскверненными землями”. В “Ману-самхите” (2.23) говорится: “Места, где не проводятся жертвоприношения и не пасутся пятнистые антилопы, называются млечха-деша, или неблагочестивая земля”. Ганга, которая исходит из лотосных стоп Вишну и считается лучшей из семи священных рек, прославлена в Пуранах как обладающая высшей способностью к очищению. Вот почему она занимает особое положение среди преданных. Ганга также известна как Бхагиратхи, протекает через Навадвипу Гауда-деши. Так как многие спутники Господа Чайтаньи явились вне Гауда-деши, в умах материалистов возникает множество вопросов. Если вайшнав является в месте столь оскверненном, что после его посещения требуется покаяние, люди начинают считать чистых вайшнавов материально оскверненными и вынужденными пожинать плоды совершенных в прошлом благочестивых и неблагочестивых поступков. Поэтому возникает следующий вопрос: почему благочестивые вайшнавы приняли рождение в местах, которые не посещались Пандавами и где не протекает Ганга? Почему они не явились на берегах Ганги? Также может возникнуть вопрос, почему Шри Чайтаньядева явился в брахманической семье высшего уклада Навадвипы, которая жила на берегах чистой Ганги, а все Его спутники появились в местах, удаленных от Ганги, и в небрахманических семьях. Чтобы ответить на эти вопросы, можно сказать, что чистые вайшнавы, принимая рождение в таких местах и таких семьях, очищают их. Это объясняется автором в стихах с 46 по 52. ТЕКСТЫ 46-47 Из сострадания Господь Кришна приказал Своим великим преданным явиться в местах, где не течет Ганга, где не повторяют святые имена и где не ступала нога Пандавов. За более подробным объяснением значения этого стиха мы можем адресовать читателя к следующим шлокам из “Шримад-Бхагаватам” (7.10.18-19 и 1.1.15). “Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Прахлада, О наичистейший, О великий и святой, твой отец очистился, как и двадцать одно поколение твоих предков. Благодаря твоему рождению в этой семье, вся твоя династия очистилась. Каждый раз, когда умиротворенные и уравновешенные преданные, украшенные всеми хорошими качествами, принимают рождение даже в проклятых династиях, они очищают их” и “О Сута, великие мудрецы, принявшие полное прибежище у лотосных стоп Господа, могут в одночасье освятить тех, кто соприкасается с ними, в то время как воды Ганги могут очистить человека только после продолжительного использования”. После посещения таких мест, где не ступала нога Пандавов, друзей Кришны, человеку следует совершить покаяние, вот почему преданные редко бывают в таких местах. Пандавы так же хороши, как Кришна, поэтому люди, которые родились в странах, не входивших в их царство, считаются падшими, лишенными преданного служения и погруженными в материальные чувственные удовольствия. В Двапара-югу Господь Кришна направил Пандавов в различные провинции, проявив таким образом бхакта-ватсалью, любовную привязанность к преданным. Подобным же образом в Кали-югу великодушный Шри Гаурасундара проявил необычайную щедрость, разослав Своих спутников в места, куда даже Кришна не посылал Пандавов. ТЕКСТ 48 Шри Чайтанья низошел на эту землю, чтобы освободить всю Вселенную. Он подтвердил это Своими словами. ТЕКСТ 49 Господь устроил так, что Его преданные, равные Ему во всех отношениях, явились в неблагочестивых местах и неблагочестивых семьях для того, чтобы освободить их всех. Термин шочья-куле объясняется так: благочестивые люди не подвержены влиянию людей низкорожденных, поскольку сами они родились в чистых брахманических семьях. Кшатрии, вайшьи, шудры и антьяджи не отличаются благочестием. Люди, стремящиеся к обретению плодов своего труда, рождаются в неблагочестивых семьях из-за своих предыдущих греховных поступков, но вайшнавы, занятые служением Господу Вишну, так же хороши, как и Сам Господь. Они способны очистить все неблагочестивые страны и семьи. В шастрах говорится: [Санскрит] “В какой бы семье ни родился вайшнав, его отец, мать, место рождения и обитель очищаются, а его предки отправляются в рай”. Слова апасана-самана утверждают, что вайшнавы – духовные учителя всего мира, и непостижимым образом едины с Господом Кришной и одновременно отличны от Него. Они представляют лотосные стопы Господа Вишну, Верховной Абсолютной Истины и олицетворяют слог омкару. Через вайшнавов Шри Кришна освобождает обусловленные души, чья антипатия к Хари рождается на основе принятия принципов материалистической варнашрамы и кастового сознания. Вот почему вайшнава-шастры (“Хари-бхакти-виласа”, 4.366) во всеуслышанье заявляют: [Санскрит] “Тот, кто не получил мантру от гуру, а также тот, кто не является преданным или привязан к чувственным наслаждениям, обречен на существование в аду. Такой человек должен немедленно обратиться к истинному вайшнава-гуру и получить у него мантру”. Кроме чистого вайшнава, никто другой не способен выступить в роли ачарьи. Никто другой, кроме чистого вайшнава, не способен освободить обусловленную душу от страданий, порожденных плодами его предыдущей деятельности, кармы. Но вайшнавы поклоняются Вишну, благодаря чему покорили иллюзорную энергию. Вот почему они так же хороши, как и Господь Вишну. Это освобожденные души, утвердившиеся в чистой благости и находящиеся вне воздействия трех гун материальной природы. Они – вечные спутники Господа Вишну и способны защитить обусловленные души от покрывающей и тормозящей потенции майи своим наставлениям в науке садхана-бхакти. Все остальные люди, помимо вайшнавов, отвергают служение Вишну и служат майе и поэтому считают достижение временных материальных объектов своей жизни. В конечном итоге, они принимают имперсональную точку зрения и вступают на путь атеизма и безбожия. Так они теряют всякую склонность служить Кришне. ТЕКСТ 50 В каком бы месте или семье ни появился вайшнав, люди на сотни тысяч миль вокруг получат освобождение. За разъяснением значения слов вайшнава аватаре мы адресуем читателя к комментарию к стиху 35 этой главы. ТЕКСТ 51 Куда бы ни отправился вайшнав – это место превращается в святое место паломничества. Благодаря своему смирению великие преданные вайшнавы, которых сравнивают с лебедями, считают себя нечистыми. Они играют роль простых людей, посещая святые места паломничества в надежде очиститься, просто чтобы обмануть материалистов. В действительности, своим присутствием они очищают святые места. Обычные места превращаются в места паломничества благодаря присутствию вайшнавов. В этой связи Махараджа Юдхиштхира сказал Видуре в “Шримад-Бхагаватам” (1.13.10): [Санскрит] “Мой Господин, преданные, подобные Тебе, неотличны от святых мест. Всякое место, куда Ты приходишь, превращается в место паломничества”. Когда склонность к материяльным наслаждениям покидает обусловленную душу, она становится садху. Места, где проживают вайшнавы, лучше, чем обычные святые места. ТЕКСТ 52 Поэтому Шри Чайтанья устроил так, что Его преданные явились в самых разных местах. ТЕКСТ 53 Хотя преданные явились в различных местах, все они встретились в Навадвипе. Мы можем адресовать читателя к стиху 32. ТЕКСТ 54 Из-за того, что Господь явился в Навадвипе, все преданные собрались в этом месте. Шри Навадвипа считается наиболее славной обителью во всей Вселенной, потому что, с одной стороны, Шри Навадвипа – это место рождения Шри Гаурасундары, олицетворенной любви к Богу, а с другой – бесчисленные спутники Господа, способные очистить весь мир, присутствовали там. Ввиду того, что замечательная, сладостная према Вриндаваны была сокрыта, шесть Госвами и их последователи жили в Шри Вриндаване и распространяли знания о вечных играх Господа Кришны по приказу Шри Гаурасундары. Подобным же образом, во времена Шри Гаурасундары многие преданные приходили из самых разных мест в Шри Навадвипу и принимали участие в Его киртанах. ТЕКСТ 55 Во всех трех мирах не найти такого места, как Навадвипа, где явился Господь Шри Чайтанья. Эта материальная Вселенная состоит из четырнадцати миров. Среди них существуют три основных: Бхур, Бхувар, и Свар, в основном населенные материалистичными людьми. Среди этих трех миров Джамбудвипа, расположенная на этой земной планете, считается лучшей. На Джамбудвипе лучшей считается Бхарата-варша, на земле Бхарата-варши лучшей считается Гауда-мандала, неотличная от Шри Враджа-мандалы. В Гауда-мандале лучшими считаются девять островов Шри Навадвипы. Во всех трех мирах не найти места, превосходящего по своему значению Навадвипу, потому что Шри Гаурахари, всеблагой океан милости, воплощенная любовь к Богу, редко обретаемой даже полубогами, явился на этой земле с тем, чтобы раздавать эту сладостную любовь всем и каждому, невзирая на то, достоин человек этого или нет. Поэтому слава Шри Навадвипы поистине не сравнима ни с чем другим. ТЕКСТ 56 Учитывая то, что Господь должен был появиться на этой земле, Провидение устроило все таким образом, что процветание и богатство проявились здесь во всей полноте. ТЕКСТ 57 Кто может описать богатство Навадвипы? В одной лишь гхате могли принять омовение сто тысяч человек. Никто не сможет описать богатство и процветание Навадвипы того времени. Шри Навадвипа-дхама была украшена всеми видами удачи, присущими семи святым городам Индии, достигшими освобождения – Айодхья, Матхура, Харидвара, Каши (Бенарес), Канчи, Аванти (Уджаин) и Дварака. Поэтому этот город обрел право носить на себе трансцендентные отпечатки лотосных стоп Шри Чайтаньядевы, способных очистить весь мир. В это время Шри Маяпур-дхама очень быстро завоевала популярность, привлекая бесчисленное множество жителей и посетителей, которые омывались в каждой гхате на берегах Ганги. ТЕКСТ 58 Благодаря милостивому взгляду Сарасвати, богини образования, сотни тысяч детей, юношей и стариков стали знатоками писаний. Слова тривидха-ваяше обозначают детей, юношей и стариков. По милости Сарасвати все они стали знатоками писаний. ТЕКСТ 59 Все они возгордились своим положением, считая себя великими учеными. Даже маленький мальчик мог бросить вызов своему учителю. Взращивание знаний стало столь важным занятием в жизни этих людей, что они начали считать себя великими учеными. Возгордившись знанием, даже юные студенты, еще не завершившие образования, могли спорить с опытными преподавателями в надежде победить их в споре. Слово какша в этом стихе означает “соревнование” или “споры на темы Писаний”. ТЕКСТ 60 В Навадвипу стекалось множество людей из самых разных провинций, потому что, обучаясь там, человек обретал вкус к образованию. Студенты, заинтересованные в изучении логики, приходили в Навадвипу из Майтхилы. Многие санньяси и опытные профессора из Варанаси, Северной Индии, приходили для того, чтобы изучать Веданту в Навадвипе. Многие студенты из Канчи, Южной Индии также приходили специально, чтобы получить образование в Навадвипе. Целые группы студентов из самых разных провинций приходили в Навадвипу, чтобы получить возможность стать знатоками различных Писаний. ТЕКСТ 61 Поэтому никто не мог пересчитать бесчисленные группы студентов и миллионы учителей, собравшихся там. Возможность изучать священные писания привлекла в Навадвипу множество учителей и студентов. Слово самучая означает “собрание”, или “коллекция”. ТЕКСТ 62 Благодаря милостивому взгляду Рамы, богини удачи, все живущие там, испытывали счастье, но при этом они тратили свое время на мирские дела. Хотя, по милости Лакшмидеви, Навадвипа была исполнена всех богатств и стала обителью счастья, люди обезумели, будучи заинтересованными лишь в обретении материального знания, способствовавшего удовлетворению чувств. Таким образом, они бессмысленно тратили свое время на обычные мирские дела. В своей книге “Шри Чайтанья-чандрамрита” (113) Триданди Свами Шри Прабходананда Сарасватипада описал умонастроение материалистов и тапасви, которые во времена Шри Махапрабху были очень горды обладанием безбожного знания. ТЕКСТ 63 Вся Вселенная была лишена преданности Кришне и Балараме, и характеристики века Кали проявились в самом ее начале. В то время всевозможные виды дурного поведения, выраженного в форме неприязни к Господу, появление которого ожидалось лишь в конце Кали-юги, начало проявляться по всей Вселенной. Люди забыли, что служение Балараме и Кришне было их единственным предписанным долгом. ТЕКСТ 64 Религия представляла собой стремление к обретению плодов своего труда, и они ночи напролет проводили в вознесении молитв Мангалачанди, богине Дурге. Материальное знание доминировало в сознании людей того времени, которые принимали умственные измышления, лишенные даже намека на преданное служение Хари, за научное знание. Обычные люди верили, что высшая цель следования религиозным принципам заключалась в достижении материального счастья и благосостояния, достижимых благодаря слушанию и пению гимнов, посвященых Мангалачанди. В действительности, они принимали неестественные усилия, лишенные даже намека на преданность, за религию и, таким образом, лишь стимулировали развитие желания к чувственному наслаждению, плодотворной деятельности и спекулятивному знанию. Они не считали поклонение лотосным стопам преданных Господа единственной целью жизни живого существа. ТЕКСТ 65 Некоторые люди с гордостью поклонялись Висахари, богине змей, другие тратили огромные средства на идолопоклонство. Обычные люди, принадлежащие к богатым кланам, щедро тратили деньги на поклонение Манасадеви (другое имя Висахари). Они нанимали целые общины брахманов и пандитов и держали их под контролем. У них было множество идолов, а также изваяний полубогов и богинь, и они отдавали огромные суммы денег в качестве пожертвования. Даже сегодня практика изготовления различных идолов во время празднования раса-ятры распространена по всей Индии. Вместо служения Божеству Верховного Господа люди следуют системе поклонения идолам и тратят огромные суммы денег на проведение фестивалей, посвященных им. Затем они погружают своих идолов в воду, чем доказывают бренность поклонения подобного рода и преходящее свойство объекта этого поклонения. Поскольку огромные суммы денег тратились на подобные бесполезные занятия, поклонение Божествам, таким как Шри Джаганнатхадева, было практически невозможно встретить в Бенгалии. Другое прочтение второй строки звучит следующим образом: путтали видха дите дея баху-бхана, что указывает на безумие людей, вызванное бессмысленным материальным наслаждением и тратой денег на брачные церемонии между самками и самцами обезьян, кошек или даже кукол. В такого рода действиях их ненависть к Господу лишь возрастала. ТЕКСТ 66 Люди тратили огромные суммы денег на свадебные церемонии своих сыновей и дочерей. Так они растрачивали свои человеческие жизни. Некоторые люди, считающие семью целью своей жизни, тратили огромные суммы денег на проведение свадебных церемоний для своих сыновей и дочерей. Так они только усиливали ощущение счастья тех, кто испытывал ненависть к Господу Хари. Они думали, что устроить женитьбу своих детей намного лучше, чем поклоняться всевышнему Господу, и таким образом тратили время своей жизни на мирские дела. ТЕКСТ 67 Даже так называемые ученые Бхаттачарьи, Чакраварти и Мишры не знали истинной цели Писаний. Слова грантха-анубхава означают “краткое изложение”, или “содержание”. В “Шримад-Бхагаватам” написано (1.2.28.29): “В явленных Писаниях говорится о высшем объекте познания – Шри Кришне, Верховном Господе. Целью совершения жертвоприношения является Его удовлетворение. Йога предназначена для Его осознания. Все плодотворные действия в конечном итоге вознаграждаются лишь Им одним. Он есть верховное знание, и любая суровая аскеза совершается, чтобы познать Его. Религия (дхарма) заключается в любовном служении Ему. Он – высшая цель жизни”. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” (2.45) Шри Мадхавачарья цитирует следующие стихи: “Во всей ведической литературе, включая “Рамаяну”, Пураны и “Махабхарату”, с самого начала (адау) до самого конца (анте ча), а также в середине их (мадхья ча) дается описание одного лишь Хари, Верховной Личности Бога”. И “Все Ведическое знание предназначено для поиска Верховной Личности Бога”. (“Катха Упанишад”, 1.2.15). “Источником дхармы, или религиозных принципов, являются Веды, смрити, комментарии на них и принципы поведения садху, а также удовлетворенность души”. (“Ману-самхита”, 2.6). “То, что предписано в Ведах представляет собой дхарму – религиозные принципы, противоположным этому является безбожие”. (“Шримад-Бхагаватам”, 1.6.40). Следовательно, Веды, прежде всего, предназначены для утверждения превосходства Вишну. В своих комментариях на “Махабхарату” (32-34) Шри Мадхавачарья пишет: “Пураны вайшнавов исполнены свидетельств, утверждающих то же, что и “Панчаратра”. Все изначальные смрити служат таким свидетельством. Во всех этих работах утверждается превосходство Вишну и ничего другого. Только это есть последнее заключение, сущность всего. Другие писания были написаны по указанию Господа Хари для того, чтобы сбить с толку демонов. Утверждения этих писаний не следует принимать, так как они предназначены для асуров и ведут человека во тьму невежества”. В своем комментарии на Веданта-сутру (1.2.26), Шри Мадхавачарья цитирует следующий стих из “Падма Пураны”: “Так же как Пуруша-сукта постоянно прославляет Вишну, так и мой ум прославляет Его”. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” Шри Мадхавачарья цитирует “Нарадия Пурану”: “Считается, что Писания вайшнавов состоят из “Панчаратры”, “Махабхараты”, изначальной “Рамаяны”, Пуран и “Бхагаватам”. Пураны, прославляющие Господа Шиву, следует воспринимать таким образом, чтобы их выводы не вступали в противоречие с утверждениями Писаний Вайшнавов. Кто непочтительно относится к Ведам, принимая прибежище у таких философий, как Ньяя Гаутамы, Вайшешека Канады, Санкхья атеиста Капилы, Йога Патанджали, а также философии, изложенной в шиваитских Пуранах, являются людьми с низким уровнем интеллекта”. Бхаттачарьи обладали большим опытом в преподавании, Чакраварти опытны в совершении ритуалов, а Мишры – образованные ученые – были заняты спорами на тему писаний, поэтому никто из них не был способен понять смысл Шастр и суть Вед. Они были просто заняты бесполезными попытками обрести плоды своих трудов и занимались умственными измышлениями. Они не могли осознать единственной цели всех действий живого существа и единственной цели всех Писаний, заключающейся в преданном служении для удовлетворения Господа Хари. ТЕКСТ 68 Даже изучив Писания, учителя вновь занимались подобного рода деятельностью. В результате, как учителя, так и ученики, подверглись наказанию Ямараджа. Учителя, давая образование, и ученики, получая образование, запутались в законах кармы и в силу бессмысленных своих усилий в конечном итоге стали объектами наказания Ямараджа. В “Шримад-Бхагаватам” (6.3.28-29) Шри Ямараджа произносит следующие слова, обращенные к своим слугам в связи с Аджамилой: “Парамахамсы – это возвышенные личности, у которых нет вкуса к материальным наслаждениям. Они вкушают нектар лотосных стоп Господа. Мои дорогие слуги, приводите ко мне для наказания только тех, кто испытывает ненависть к вкусу этого меда, кто не общается с парамахамсами и привязан к семейной жизни и мирским наслаждениям, которые ведут в ад. Мои дорогие слуги, пожалуйста, приводите ко мне только тех грешников, которые не использовали свои языки для повторения святого имени и качеств Кришны, чьи сердца не помнили лотосных стоп Кришны, даже однажды, и чьи головы не склонялись хотя бы раз перед Господом Кришной. Присылайте ко мне тех, кто не выполнял свой долг по отношению к Господу Вишну, являющийся единственной обязанностью человеческой жизни. Пожалуйста, приводите ко мне лишь подобных глупцов и мошенников”. ТЕКСТ 69 Они никогда не объясняли основного религиозного принципа для этого века – повторение святых имен Господа. Они лишь искали недостатки в других и никогда никого не прославляли. Помимо чистых преданных, повторяющих имена Кришны, все эгоистичные обусловленные души, испытывающие ненависть к Кришне, будут уничтожены беспощадными законами кармы, поскольку вместо стремления к самосознанию, они отождествляют себя с материей, постоянно критикуя всех, кто их окружает. Именно поэтому Шрила Прабходананда Сарасватипада утверждает в “Шри Чайтанья-чандрамрите” (5): “Для тех, кто обрел милостивый взгляд Господа Гауры, мир превращается в обитель счастья, а положение Брахмы, Индры и других полубогов воспринимается ими не лучше, чем положение мелкого насекомого”. В отношении юга-дхармы “Шримад-Бхагаватам” (12.3.52) говорит: “То, что в Сатья-югу обретается медитацией на Вишну, в Трета-югу – совершением жертвоприношения, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа, в Кали-югу может быть обретено простым повторением маха-мантры Харе Кришны”. Следующий стих в “Шри Нараяна-самхите” процитирован Шри Мадхавачарьей в его комментарии к “Мундака Упанишад”: “В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя регулирующим принципам изложенным в “Нарада-панчаратре” и других подобных книгах. Однако в век Кали люди должны просто повторять святые имена Верховной Личности Бога”. Вместо прославления шри-кришна-киртаны как юга-дхармы, склонные к ссорам и раздорам люди того времени были заняты критикой недостатков друг друга. Как только человек оставляет прославление качеств Господа и приступает к изучению наставлений писаний, он тут же обретает качество гордости и становится жертвой зависти, проявляющейся в том, чтобы находить недостатки в других. В “Шримад-Бхагаватам” (11.28.1-2) Господь Кришна обращается к Уддхаве со следующими словами: “Человеку не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Он просто должен воспринимать этот мир как комбинацию материальных элементов и наслаждающихся душ, которая основана на единой Абсолютной Истине”. Любой, кто позволяет себе восхвалять, либо критиковать качества и поведение других людей, быстро отклоняется от своих лучших интересов, запутываясь в иллюзорных двойственностях”. Но как только живые существа включаются в слушание и повторение тем, связанных с Абсолютной Истиной, Шри Враджендра-Нанданой, они тут же получают облегчение от вздорной природы Кали-юги и утверждаются на пути получения истины из авторитетных источников. Вследствие этого, они никогда больше не обсуждают вопросов, не связанных с Кришной. ТЕКСТ 70 Все так называемые отреченные и аскеты не повторяют имена Хари. Слово виракта объясняется так: смешанные ощущения, порожденные формой, вкусом, запахом, звуком и касанием, время от времени препятствуют чувственным наслаждениям живых существ. Человек, желающий и пытающийся освободиться от подобных ощущений, называется виракта. Слово тапасви относится к живым существам, которые прикладывают силы, чтобы освободиться от опасности попасть под влияние трех видов страданий. Хотя отречение и аскеза используются для освобождения от страданий этого мира, не будучи направлены на служение Адхокшадже (одно из имён Господа Кришны), они приводят к противоположному результату. Все виды отречения и аскезы – вечно существующие вспомогательные качества преданных, повторяющих имена Верховного Господа. Усилия тех, кто пребывает в отречении и аскезе, но пренебрегает повторением святых имен, бесполезны. Цель таких отреченных и аскетов – материальное наслаждение, и поэтому они лишены сокровища служения стопам Шри Хари. Такие люди не могут ожидать успеха в своей многотрудной практике. Еще до прихода Махапрабху отреченные и аскеты оставили преданное служение Хари. Об этом говорится в “Нарада-панчаратре”: (санскрит) “Если человек поклоняется Господу Хари, какой смысл в суровой аскезе? И если он не поклоняется Господу Хари, какая в этом польза? Если человек понимает, что Господь вездесущ, какой смысл в суровой аскезе? И когда он не понимает, что Господь Хари вездесущ, какой смысл в суровой аскезе? В “Шримад-Бхагаватам” (11.20.8 и 31) Господь Кришна говорит Уддхаве: “Не привязываясь и не питая отвращения к материальной жизни, человек должен достичь совершенства посредством любовной преданности Мне.” И “взращивание знания и отречения, как правило, не приводит к достижению высшего совершенства в этом мире.” ТЕКСТ 71 Только самые благочестивые люди произносили имена Пундарикакши (одно из имен Господа Кришны) и Говинды (имя Господа Кришны, означающее “Тот, кто дарует наслаждение коровам, земле и чувствам”) во время омовения. До того как Господь начал движение санкиртаны, так называемые благочестивые и религиозные люди повторяли имена Пундарикакши и Говинды, но только во время омовения, чтобы смыть с себя грехи. Они считали это народной традицией. В других случаях эти люди никогда не произносили имен Вишну даже по ошибке. Более того, они были уверены, что повторение имен Пундарикакши и Говинды кем бы то ни было и в любые времена строго запрещено. Они думали, что имена Говинды и Пундарикакши нельзя повторять неквалифицированным людям и в неподходящее время. Как же неудачливы были эти последователи Вед и какую неприязнь питали они к Господу Хари! В конце концов этому заблуждению был положен конец в стихе “намнам акари…” “Шикшаштаки” самого милосердного друга живых существ – Шри Чайтаньядевы. ТЕКСТ 72 Даже если кто-либо из них давал толкование “Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам”, они не упоминали ничего о преданном служении Господу. В своем комментарии на “Бхагавад-гиту” Шри Мадхавачарья приводит следующий стих из “Махакурмы Пураны”: [Санскрит] “Махабхарата” – это лучшее из писаний, а “Бхагавад-гита” и “Вишну-сахасра-нама” лучшие из частей “Махабхараты”. Именно их нужно изучать и декламировать”. Господь Шри Кришна изложил “Бхагавад-гиту”, а Арджуна выслушал ее. “Шримад Бхагавад-гита” состоит из 700 шлок, объединенных в 18 главах, и содержится в Бхишма-парве Махабхараты. Эту книгу прежде всего должны прочитать те, кто встал на путь духовного развития. “Шримад-Бхагаватам”, созданная Шри Вьясой, состоит из 18 тысяч стихов и является одной из 18 Пуран. Это драгоценный камень среди саттвата-пуран. Безупречная Пурана также называется саттвата-самхитами, или парамахамси, и предназначена для подобных лебедям людей. Об этом говорится в “Гаруда Пуране”: [Санскрит] “Значение “Веданта-сутры”, истолкование “Махабхараты”, комментарии на “Брахма-гаятри” и полностью раскрытое знание Вед содержится в “Шримад-Бхагаватам”. Из этого утверждения следует, что владыка всех Писаний, безупречная прамана также считается шрути, подобно Упанишадам (“Шримад-Бхагаватам” 1.4.7, слова Шаунаки Риши, обращенные к его духовному учителю Шри Шукадеве Госвами); также как и ньяя, такие как “Брахма-сутрам” (“Шримад-Бхагаватам”, 12.13.15); также, как и смрити, такие как “Махабхарата” и Пураны. Что касается славы “Шримад-Бхагаватам”, мы можем адресовать читателя к “Чайтанья-бхагавате”, Мадхья-кханда, глава 21 и Антья-кханда, глава 3, а также “Чайтанья-чаритамрите”, Ади-лила, глава 1, Мадхья-лила, глава 20, 24, 25; Антья-лила, главы 5, 7, 13, а также “Таттва-сандарбха” Шрилы Дживы Госвами Прабху (18-28). Эти произведения обсуждаются среди лебедеподобных вайшнавов. В то время даже те, кто изучал литературу, посвященную принципу преданного служения, такую как “Бхагавад-гита” и “Шримад-Бхагаватам”, никогда не говорили о важности поклонения Верховному Господу как единственной обязанности живого существа. Целью их декламирования и изучения “Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам” было непосредственное чувственное наслаждение. Они искажали значение этих двух книг для того, чтобы люди воспринимали их как обычные книги Сапташати-чанди, предназначенные для удовлетворения чувств человека. И в наши дни “Гиту” и “Бхагавату” декламируют именно таким образом в собраниях непреданных. Такого рода декламация “Гиты” и “Бхагаватам” обусловленными душами, заинтересованными в чувственных наслаждениях, препятствует духовному продвижению человека и подталкивает его к дороге, ведущей в ад. Такое декламирование “Бхагаватам” и “Гиты” нельзя считать настоящим. Более того, такое декламирование представляет собой подбор мирских слов, предназначенных для удовлетворения чувств. “Шри Бхагавад-гита” и “Шримад-Бхагаватам” – драгоценные камни среди всех Писаний, они потому столь велики и столь достойны стать прибежищем для людей, как Сам Кришна, что являются трансцендентным проявлением шри-кришна-киртана. Они не имеют ничего общего с мирскими философскими книгами и обычной поэзией, доступной для понимания ушей и языков материалистов. Такой тип слушателей и читателей, заинтересованных в чувственном удовольствии, навсегда лишен милостивого взгляда великодушного Махапрабху. ТЕКСТ 73 Видя, как весь мир сбит с толку иллюзией внешней энергии Господа, все преданные почувствовали необычайное разочарование. Преданные Господа были крайне расстроены, видя действия так называемых ученых и людей, обезумевших от материалистического образа жизни, людей, находящихся под влиянием иллюзорной энергии Вишну, горделиво возомнивших себя великими. Преданные испытывали чувство горечи, желая даровать благо таким людям. Если попытаться в открытую противостоять греховным поступкам таких гордых ученых, тогда эти ученые, вооружившись своим сбитым с толку разумом, могли бы напасть на преданных, дарующих свою милость. Такие нападки могли свести к нулю все усилия преданных, направленные на духовное развитие этих людей. С этой мыслью чистые преданные пара-дукха-дукхи, несчастные от несчастья других, не могли ничего поделать, видя ненавистное отношение живых существ к Господу Хари. Они знали, что эти глупые живые существа находятся под влиянием ложного эго и сбиты с толку иллюзорной энергией Вишну. Знали, что такие люди идут по пути смерти и находятся в страшной опасности. ТЕКСТ 74 Они подумали: “Как можно освободить этих людей? Весь мир погружен в материальные наслаждения”. Как можно одарить благом вечного счастья этих людей, столкнувшихся с опасностью? Сердца преданных были исполнены сострадания Они понимали, что живые существа, испытывающие ненависть к Господу, были погружены в ощущения чувственного счастья. Иначе говоря, люди, считающие удовлетворение чувств основным смыслом жизни и источником наслаждения, абсолютно забыли чистое преданное служение Господу. ТЕКСТ 75 “Люди не будут повторять имена Кришны, даже если им дать указание делать это! Напротив, они постоянно заняты прославлением своего образования и высокого рождения”. Когда один из чистых преданных повторяет имена Кришны, непреданные с негодованием относятся к методу, практикуемому таким преданными, парамахамса вайшнавами, заявляя, что их собственное благородное рождение и мирское знание значит намного больше. В отношении таких людей, Тхакур Шри Нароттам пропел следующие слова: [Санскрит] “Тот, кто не повторяет имена Нитьянанды, погружен в материальное наслаждение. Какой прок в видье такого человека. В его так называемом академическом образовании и куле , рождении в благородной семье или принадлежности к великой нации? Всякий, кто не установил взаимоотношения с Нитьянандой, лишь впустую тратит человеческую форму жизни. Такой человек напоминает дикое животное”. ТЕКСТ 76 Великие преданные, тем не менее, следуют своим предписанным обязанностям, поклоняясь Кришне, омываясь в Ганге и обсуждая темы, связанные с Кришной. Преданные оставляют общество тех, кто испытывает ненависть к Кришне, и продолжают повторять имена Кришны, обсуждать темы, связанные с Кришной, пить чаринамриту Кришны, служить Кришне, а также принимать омовение в Ганге. Преданные постоянно заняты подобного рода деятельностью с тем, чтобы уйти от служения майе. ТЕКСТ 77 Все они даровали свои благословения людям этого мира и молились: “О Кришначандра, пожалуйста, незамедлительно пролей Свою милость на этих людей”. Всякий раз, когда преданные не могут изменить материалистов, пашанди, развивая в них сознание Кришны, они обращаются с молитвами к Кришне, чтобы Тот пролил на этих людей Свою милость. ТЕКСТ 78 Пребывающий в то время в Навадвипе Адвайта Ачарья был лучшим из вайшнавов и известен всему миру. Даже в то время процветающего материализма, Шри Адвайта Ачарью прославляли и поклонялись ему, повсюду принимая за ведущего представителя вайшнавов. ТЕКСТ 79 Шри Адвайта Ачарья был самым уважаемым наставником. Он был столь же опытен, как Господь Шива в объяснении науки преданного служения Господу Кришне, со знанием и отречением. Будучи величайшим учителем науки о Кришне, служения Кришне и отречения от всего, что не связано с Кришной, Шри Адвайта Ачарья проповедовал славу чистого преданного служения Господу. Он проявлял игры, подобно Шри Рудре, основному ачарье-проповеднику науки преданного служения и основателю Вишнусвами-сампрадаи. Как Шри Шанкарачарья, воплощение Шанкары, исказил и скрыл науку преданного служения Господу посредством своей философии, аргументации и учености для того, чтобы сбить с толку людей демонического склада, Шри Адвайта прабху показал свою истинную сущность чистого знания, преданного служения и отречения, объясняя науку преданного служения Кришне своими необычными усилиями и деяниями. Ачарьи Шри Рудра-сампрадаи, известные как Вишнусвами, получили такое имя за проповедь чистого преданного служения. Несколько учеников Рудра-сампрадаи перестали подчиняться духовному учителю, т. е. процессу передачи знаний посредством устного восприятия и стали практиковать искаженную форму преданного служения. Они создали новую сампрадаю, названную ими Шивасвами-сампрадая. Шри Шанкарачарья явился в этой Шивасвами-сампрадае и с огромной решимостью начал проповедовать искаженную науку преданного служения по всему миру. Так как менее разумные люди считали чистое и искаженное преданное служение одним и тем же, они легко поддались обману, отдалившись от достижения вечной цели жизни. ТЕКСТ 80 Он (Адвайта Ачарья) дал объяснение всем Писаниям, проявленным в трех мирах, и пришел к выводу, что преданное служение лотосным стопам Кришны есть суть всех учений. В “Махабхарата-татпарийе” (1.53) говорится: [Санскрит] “Вишну – единый Всевышний Господь. Знания о Нем предназначены для освобождения. Только Он один есть цель изучения Писаний. Любой другой вывод приводит к отклонению от истинного пути”. Шри Адвайта Ачарья всегда проповедовал, что человек должен принять прибежище в служении лотосным стопам Кришны и что в этом заключается цель всех писаний в границах трех миров. Шри Адвайта прабху проповедовал, что преданное служение Кришне – суть всех Писаний. Это единственная цель “Шримад-Бхагаватам”, комментария Шри Вьясадевы на “Брахма-сутры”, источник всех Писаний. Проповедуя “Шримад-Бхагаватам”, он препятствовал всем видам ложных измышлений и заключений, противопоставляемых чистому преданному служению. Таким образом, он приложил усилия, чтобы утвердить настроение служения Всевышнему Господу в сердцах своих слушателей. ТЕКСТ 81 Шри Адвайта Ачарья с энтузиазмом поклонялся Кришне, предлагая Ему туласи-манджари и воду Ганги. В “Хари-бхакти-виласе” процитирован стих из “Гаутамийа-тантры”: [Санскрит] “Шри Кришна очень добр к Своим преданным, отдавая Себя тому, кто предлагает Ему только лишь листок туласи и глоток воды”. Туласи-манджари – это маха-бхагавата, тадия васту, связанная с Всевышним Господом. Ганга-джала относится к нектару, исходящему из лотосных стоп Господа Кришны, или одному из атрибутов, используемых в поклонениях Кришне. Различная пища, предлагаемая Кришне, обязательно включает в себя туласи-манджари, которая очень дорога Кришне, и воду Ганги, очищающей мир. Шри Адвайта прабху начал продолжительное поклонение Кришне с этими атрибутами, для того чтобы внести изменения в оскверненную форму поклонения Богу, практикуемую в то время, как подражание методу, принятому в Двапара-югу. Его намерение заключалось в том, чтобы живые существа оставили чувственные наслаждения и стали преданными, увидев пример поведения чистых махаджан. ТЕКСТ 82 Он громко призывал Кришну по имени, пребывая в великом духовном блаженстве. Эта духовная вибрация пронзала оболочки Вселенной и была услышана на планетах Вайкунтхи. Шри Адвайта прабху был полным воплощением Господа Вишну, поэтому Его усилия и влияние, когда Он пел имена Кришны, позволили этим вибрациям преодолеть реальность чувственного восприятия материального мира и отозвались в духовной обители Вишну, трансцендентной Вайкунтхалоке, состоящей из чистой благости. В этой Вселенной существует 14 планетарных систем, из которых Махарлока, Джаналока, Тапарлока и Сатьялока находятся в верхней части трех миров. Шри Адвайта Ачарья прабху, вовлеченный в служение Господу Хари, повторял имена Кришны, которые преодолели эти планетарные системы, рожденные в гунах материальной природы и проникли в трансцендентную реальность Вайкунтхи, свободную от всяких беспокойств. ТЕКСТ 83 Услышав полные любви призывы Адвайты прабху, Господь Кришна явился лично, подчинившись любви Своих преданных. Господь Шри Адвайты прабху, Шри Кришна, услышав его громкий призыв любви, выполнил его просьбу и принял его чистое служение, явившись на земле ради блага последователей Адвайты. ТЕКСТ 84 Поэтому Адвайта Ачарья – лучший из всех вайшнавов. Во всей Вселенной невозможно найти кого-либо, кто мог бы сравниться с ним в его преданном служении. По всем этим причинам Шри Адвайта прабху считается первым и лучшим из вайшнавов. Он известен как лучший вайшнав во всей Вселенной. В этом мире невозможно найти преданного, который бы служил Господу Хари так же, как Он. Он – воплощение вишну-таттв и как ачарья – воплощение преданного и ничем не отличается от Хари. ТЕКСТ 85 Так Адвайта Ачарья жил в Надии, пребывая в великом беспокойстве из-за недостатка преданности в сердцах людей. Чтобы одарить благом материалистов, Шри Адвайта прабху проявил игру поклонения Кришне во время своего пребывания в Майяпуре. Достойное сожаления положение тех, кто испытывает ненависть к Хари, вызывало острую боль в Его сердце. ТЕКСТ 86 Во всем мире практически каждый был вовлечен в материалистическую деятельность, и никто не поклонялся и не служил Кришне. Практически каждый в Навадвипе вне зависимости от того ученый он, глупец, ребенок, старик или женщина, были вовлечены лишь в пять видов чувственного наслаждения. И никто из них не развил вкуса к постоянному служению Господу Кришне, используя свои чувства. Вкусы людей были так искажены, что они были просто заинтересованы только в мирской деятельности, не имея никакой склонности поклоняться Господу Хари. ТЕКСТ 87 Некоторые люди поклонялись Васули (Чанди или Дурге) с помощью различных атрибутов. Некоторые поклонялись якшам с вином и мясом. Все, что мы видим в этом мире, предназначено для служения Господу Кришне. Люди, которые испытывают ненависть к Господу Кришне или желают обмануть Его, не считают материальные элементы предназначенными для наслаждения Кришны, напротив, они считают их предназначенными для собственного наслаждения. Поэтому они предлагают эти вещи Васулидеви, которая одаривают благословениями поклоняющихся в соответствии с их желаниями. Существуют самые разные воображаемые полубогини, которых люди используют просто как инструменты для удовлетворения своих чувств. Такие люди находят приемлемым использовать в качестве предложения такие вещи, как вино и мясо. Некоторые из них решили, что высшей целью жизни является заработать деньги для чувственного удовлетворения. Слово якша пуджа имеет следующее значение: скупцы, лишенные знания о своих взаимоотношениях с непобедимым Господом, поклоняются якшам, оберегающим материальное богатство. Стремящиеся к обретению плодов своего труда, оправдывают поклонение якшам и чувственное удовлетворение, которое они при этом получают, ссылаясь на мантру из Ишопанишад (18): агне наясупатха райя – “О мой Господь, пожалуйста, направь меня по верному пути, ведущему к Тебе”. В “Брихад-араньяка Упанишад” говорится: “э ва этад акшарамгарги авидитвасмал локат пратити са крипана” – “Скупцом считается тот, кто не выполняет цели человеческой жизни и покидает этот мир, подобно кошкам и собакам, не поняв науки самосознания”. Мы можем адресовать читателей к истории об астрологе и Якше, приведенной в “Шри Чайтанья-чаритамрите”, Мадхья-лила, глава 20. Слово вашули – аббревиатура имени Вишалакши или Чанди. Слово магия относится к опьяняющему ликеру, алкогольному напитку, который лишает человека способности рассуждать. Вино – это жидкая форма опьяняющего вещества, а ганджа, опиум и табак – это опьяняющие вещества, вдыхаемые через рот и нос. Обе эти формы интоксикации используются для удовлетворения чувств и сводят человека с ума. Слово мамса относится к куску плоти, созданному из крови, одной из семи жидкостей тела. Это одно из составляющих грубого тела, порожденного семенем или кровью, представляет собой пищу для демонических людей. Хотя правильнее будет сказать, что плоть живого существа нельзя считать нечистой, пока это существо живо. Плоть, извлеченная из мертвого тела, с целью применения ее в качестве пищевого продукта, отвратительна. Ни один человек, обладающий способностью рассуждать, не примет столь отвратительную вещь. Ее следует отвергнуть, как человек отвергает мочу и испражнения. Живые существа, поедающие испражнения, урину, семя и кровь, делают это с целью удовлетворения своих чувств. Все это никогда не может быть принято полубогами, которые даруют счастье, превосходящее ощущения, доступные чувствам. Самая аморальная склонность завистливого живого существа –пристрастие к поеданию плоти. Это подтверждается в “Шримад-Бхагаватам” (11.5.11, 14): “В этом материальном мире обусловленные души склонны к сексу, мясоедению и употреблению интоксикаций. Религиозные писания никогда не поощряли подобного рода действия, хотя предписания священных текстов санкционируют половую жизнь, ограниченную рамками освященного брака. Мясоедение и такие ритуалы, как поедание мяса, предложенного в жертву животного или прием интоксикаций в форме ритуальных чаш с вином, могут быть приемлемыми лишь на высшей степени отречения. Однако грешники, прибывающие в невежестве относительно религиозных принципов, считают себя столь благочестивыми, что без зазрения совести совершают насилие над невинными животными, полностью им доверяющими. В своей следующей жизни такие грешники станут жертвой тех существ, которых они убили в этом мире”. В “Ману-самхите” (5.56) также сказано: “Нет особого греха в поедании мяса, употреблении алкоголя и сексуальных взаимоотношениях, поскольку это естественные склонности живого существа, однако воздержание от них дарует человеку огромное благо”. Слово якша относится к ападеве, полублагочестивому умонастроению, свойственному последователям Куверы. ТЕКСТ 88 Люди часто собирались вместе, чтобы танцевать, петь, играть на музыкальных инструментах, но они никогда не слышали в высшей степени благоприятные имена Кришны. Танцы, пение, игра на музыкальных инструментах – это формы опьяняющего воздействия на сознание, которое имеет свое обозначение на санскрите – таурйатрика. Те, кто стремятся к благочестивой жизни, не должны попадать под влияние такой деятельности, побуждающей человека забыть о Кришне. Однако существуют танцы, пение и игра на музыкальных инструментах, предназначенные для развития сознания Кришны. Благодаря таким методам живое существо получает высшее благо. Те, кто отбрасывает желание служить Кришне, продолжая заниматься танцами, пением, игрой на музыкальных инструментах в стремлении обрести мирское чувство удовлетворения, не способны повторять имена Кришны, дающие высшее благо человеку. Мирские звуковые вибрации никогда не позволят человеку взрастить в своем сердце сознание Кришны, скорее, наоборот, они сохранят его привычки к самонаслаждению, таким образом испортив все. ТЕКСТ 89 Преданные во главе с Адвайтой Ачарьей пребывали в печали, видя, как люди заняты так называемой благочестивой деятельностью, никак не связанной с Кришной. Полубоги никогда не будут удовлетворены так называемыми молитвами о благополучии, которые никак не связаны с Кришной. Полубоги также преданы Всевышнему Господу, а люди, лишенные беспримесного служения Всевышнему, известны как демоны. Демоны, культивирующие в себе эгоцентричное настроение, воспринимают как вполне приемлемые преходящие блага, не связанные с Кришной. Однако такие идеалы не могут приносить пользу долгое время. Видя усилия непреданных, направленные на достижения надуманных благ, чистые преданные Навадвипы и прежде всего Шри Адвайта прабху, испытывали скорее разочарование, чем удовлетворение. ТЕКСТ 90 По природной доброте, сердце Адвайты Ачарьи было исполнено сострадания, и Он милостиво начал размышлять о том, как освободить живые существа. Адвайта прабху по природе исполнен сострадания. Примеры сострадания, свидетелями которых мы могли быть в материальном мире, не идут ни в какое сравнение с Его состраданием. Господь Вишну и вайшнав не нуждаются в бесплодном сострадании, выраженным во временном проявлении милосердия к материальному телу или поддержанию высокого уровня температуры жара материального наслаждения. Добросердечный Господь Вишну и Вайшнава Тхакур в действительности способны освободить живые существа из материального рабства ради их личного блага. Невозможно освободить живые существа от их склонности к самонаслаждению, демонстрируя обманное сострадание, которые мы имеем возможность наблюдать в этом мире наслаждений. Для того чтобы освободить обусловленные души, испытывающие ненависть к Вишну, от их стремления к воображаемому счастью и комфорту, необходимо пробудить в них их изначальное состояние. Иными словами, нужно помочь таким людям обрести качества, необходимые для получения непосредственной милости Всевышнего Господа. ТЕКСТ 91 “Если мой Господь низойдет на эту Землю, все падшие души будут освобождены”. Абсолютная Истина независима и самоудовлетворена. Поэтому если сострадательный Господь является перед глупыми живыми существами, они смогут пробудиться и вернуться в свое изначальное положение, обретя освобождение от материальной обусловленности. И это понимал Адвайта прабху. ТЕКСТ 92 “Меня зовут Адвайта-симха, но мое имя будет оправдано, если я стану причиной явления моего возлюбленного Господа Вайкунтхи. Шри Адвайта прабху, океан милости, сказал: “Если я смогу призвать Господа Вайкунтхи явиться в этом материальном мире, с тем чтобы раздать Свою милость людям, только тогда, хотя я и неотличен от Вишну, мой титул вайшнава-ачарьи будет оправдан, и счастье мое будет безграничным”. ТЕКСТ 93 “Я призову Господа Вайкунтхи явиться в этом мире, и мы будем танцевать, петь и так освободим падшие живые существа”. “Если я смогу призвать Господа Вайкунтхи явиться в этом материальном мире для того, чтобы освободить живые существа, используя их естественные склонности наслаждаться в танце и повторении святых имен Кришны, тогда я стану действительно счастливым”. ТЕКСТ 94 С таким настроением Адвайта Ачарья постоянно служил лотосным стопам Шри Кришначандры, сосредоточив на этом свой ум. ТЕКСТ 95 Господь Чайтанья несколько раз подтвердил, что Он низошел, чтобы выполнить желание Адвайты прабху. Именно благодаря внутреннему желанию Шри Адвайты прабху, Шри Чайтаньядева пробудил чистый разум, проявив преданное служение в сердцах живых существ, погруженных в мирские чувственные удовольствия. Таким образом каждый получил благо. Об этом несколько раз говорил сам Шри Гауранга Махапрабху. ТЕКСТ 96 Шриваса Пандит жил в Навадвипе. Господь Чайтанья наслаждался множеством игр в его доме. Шри Чайтаньядева совершал Свои игры, повторяя святое имя Кришны во дворе дома Шриваса Пандита, который ничем не отличался от Шри Вриндавана. ТЕКСТ 97 Шриваса Пандит и три его брата постоянно повторяли имена Кришны. Они принимали омовения в Ганге трижды в день, после чего поклонялись Господу Кришне. Слова чари бгайя относятся к Шривасе, Шрираме, Шрипати и Шринидхи. Слова кришна нама гайя относятся к повторению маха-мантры Харе Кришна. Слово трикава означает “утро, полдень и вечер”. Слово ганга снана относится к приему омовения в Ганге, нектаре, исходящем из лотосных стоп Кришны, в котором необходимо омываться для того, чтобы избавиться от скверны, скопившейся в сердце обусловленной души и избавиться от склонности быть благочестивым или неблагочестивым. ТЕКСТЫ 98-99 В Надии также жили множество других преданных, о которых никто не знал. По милости Господа, Шри Чандрашекхара, Джагадиша, Гопинатха, Шриман Пандит, Мурари Гупта, Шри Гаруда Пандит, и Гангадаса приняли рождение до явления Господа. Слово хигудхе означает “в секрете”, или “инкогнито”. Шри Джагадиша описан в “Гаура-ганнодеша-дипике” (192) следующим образом: “Шри Джагадиша и Хиранья прежде были женами брахманов, совершавших ягьи во Врадже. Господь попросил у них злаки, которые они предлагали Вишну в экадаши”. “Гаура-ганнодеша-дипика” (143) также говорит: “Чандрахаса – опытный танцор и знаток ароматов Враджи явился как Шри Джагадиша Пандит”. Описание того, как Шриман Махапрабху вкушал злаки, предложенные Вишну в экадаши в доме Хираньи и Джагадиши, можно найти в “Чайтанья-бхагавате”, Ади-кханде, глава 4 и “Чайтанья-чаритамрите” (Ади 11.30 и Ади 14.39). Также в Антья-кханде (5.736) говорится: “Шри Нитьянанда прабху со своими спутниками были жизнью и достоянием сияющего Шри Джагадиши Пандита”. Шри Гопинатха Ачарья был брахманом, спутником Господа Навадвипы, мужем сестры Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В “Гаура-ганнодеша-дипике” (178) говорится: Прана-сакхи гопи Ратнавали из Враджи явилась как совершенный чистый Гопинатха Ачарья”. В соответствии с мнениями других преданных, он был воплощением Брахмы. “Гаура-ганнодеша-дипика” (75) утверждает: “Господь Брахма, Господь Вселенной и один из нава-вьюха, явился как Шри Гопинатха Ачарья”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.130) также говорится: “Сарвабхаума Бхаттачарья был одним из величайших представителей древа Господа, как и муж его сестры – Шри Гопинатха Ачарья”. В этом стихе слово Шриман относится к Шриману Пандиту, жителю Навадвипы, который стоял у истоков движения санкиртаны Господа. В то время, когда Господь танцевал в умонастроении Деви, он держал в руке факел. Об этом рассказано в “Чайтанья-бхагавате”, Мадхья-кханда, глава 18: “Подобно пчелам, преданные счастливо взирали на то, как Господь Гауранга танцевал в умонастроении Дурги. Шриман Пандит держал факел перед Господом”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.37) говорится: “Пятнадцатым в древе Господа был Шриман Пандит, постоянный слуга Господа Чайтаньи Махапрабху. Он обычно нес факел, когда Господь танцевал”. Шри Гаруда Пандит был жителем Навадвипы и спутником Господа. В “Чайтанья-бхагавате” говорится (Антья, 8.34): “Шри Гаруда Пандит путешествовал в восторге, и змеиный яд не влиял на него, благодаря могуществу воспевания святого имени”. В “Гаура-ганнодеша-дипике” написано (117): “Прежде он был Гарудой, а сейчас явился как Шри Гаруда Пандит”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.75) говорится: “Гаруда Пандит был тридцать седьмым в древе Господа, будучи постоянно занятым в пении и прославлении имени Господа. Благодаря могуществу этого воспевания, даже змеиный яд не мог причинить ему вреда”. Нимай изучал грамматику Калапа под руководством Гангадаса Пандита, жилище которого было расположено в Ганганагаре, неподалеку от дома Господа. В “Гаура-ганнодеша-дипике” говорится (53): “Васиштха Муни, духовный учитель Господа Рамачандры, явился как Гангадаса и Сударшана”. “Гаура-ганнодеша-дипика” (111) также утверждает: “Гангадас, будучи очень дорогим Господу, прежде был Дурвасой из Нидхувана, которого почитали гопи”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.29) написано: “Пандит Гангадас был восьмым в древе Шри Чайтаньи Махапрабху. Тот, кто помнит о его деяниях, обретает освобождение от всякого рабства”. ТЕКСТ 100 Если перечислять имена всех преданных, книга сильно увеличится в размере, поэтому я упомяну их имена, когда наступит время. Если я буду рассказывать о каждом преданном, тогда книга станет очень объемной, поэтому я буду рассказывать только о некоторых из них, когда речь будет заходить об играх, связанных с ними. ТЕКСТ 101 Все эти преданные были заняты исполнением своих предписанных обязанностей. Они отличались великодушием и не знали ничего другого, кроме преданного служения Господу Кришне. Спутники Шри Чайтаньядевы были столь же хороши и великодушны, как Сам Господь. Единственное их желание заключалось в том, чтобы занять живые существа в служении Кришне. ТЕКСТ 102 Все они поддерживали дружеские отношения друг с другом, хотя и не знали о том, кем был каждый из них на самом деле. Родственники и друзья преданных принимали участие в их служении Господу. Все эти родственники и друзья преданных забыли о себе, развивая дружеские взаимоотношения с преданными в соответствии со своими пристрастиями и интересами. ТЕКСТ 103 Сердца этих преданных изнемогали, когда они видели людей, ведущих мирскую жизнь, лишенную преданности Господу Вишну. Сердца преданных изнемогали, когда они взирали на безбожное настроение живых существ, вынужденных наслаждаться плодами своей кармы. ТЕКСТ 104 Так как они не могли найти никого, кто был бы заинтересован в слушании бесед о Господе Кришне, они устраивали киртан в своем кругу. Так как преданные Гаура не могли найти никого, кто был бы заинтересован в слушании рассказов о Господе Хари, они счастливо занимались совместным воспеванием Его имен, собираясь вместе. ТЕКСТ 105 Они собирались в доме Адвайты прабху на несколько часов, чтобы забыть о своих переживаниях, беседуя о Кришне. Преданные проводили по несколько часов, общаясь с Адвайтой прабху, и испытывали облегчение от своих страданий, обсуждая различные темы, связанные с Кришной. ТЕКСТ 106 Преданные чувствовали, как полыхал весь мир, и очень сожалели, что не могли найти ни одного человека, с кем можно было бы поговорить. Преданные поняли, что обсуждение тем, не связанных с Кришной, распространилось повсеместно, и поэтому считали людей, которые испытывали ненависть к Кришне, недостойными своего общения. Преданные понимали, что цель таких людей неблагоприятна, поэтому очень скорбели о них и плакали. ТЕКСТ 107 Шри Адвайта Ачарья вместе с другими вайшнавами попытался проповедовать людям, но не был услышан. Шри Адвайта прабху и вайшнавы попытались объяснить науку самосознания людям этого мира, но никто не смог их понять. ТЕКСТ 108 В отчаянии чувствах Адвайта Ачарья начал поститься, а вайшнавы испытали глубокую тоску. Так как люди этого мира не понимали важности слушанья рассказов о Хари, Шри Адвайта прабху очень огорчился, поняв это, и начал постится. Другие преданные были также разочарованны и погрузились в состояние тоски. ТЕКСТ 109 Люди не понимали, зачем преданные танцевали для Кришны или повторяли Его имена. Они не могли понять, кто такие вайшнавы и какова цель санкританы. Обычно люди не могли проникнуть в таинство пения и танцев Шри Адвайты прабху и других вайшнавов, не будучи способными уловить смысл санкиртаны. Точно также обычные люди и люди, стремящиеся к обретению плодов своего труда, не способны понять науки повторения святых имен Кришны, которую в настоящее время практикуют слуги Шри Вишва Вайшнава Раджа Сабхи. ТЕКСТ 110 Люди не могли понять всего этого из-за того, что их сердца были исполнены стремлением к богатству и детям. Атеисты лишь смеялись над вайшнавами. Поскольку материалисты считают богатство и детей единственной целью жизни, они не могли распознать чувства вайшнавов, как и не могли постичь цели санкиртаны. Они были поражены, наблюдая за поведением вайшнавов, и не в силах понять истинной цели их деятельности, просто насмехались над ними. ТЕКСТ 111 Каждый вечер Шриваса Пандит и три его брата громко повторяли имена Хари в своем доме. По вечерам четверо братьев, возглавляемых Шривасой, громко повторяли маха-мантру во дворе своего дома. ТЕКСТ 112 Слыша это, атеисты говорили: “Что за безумие! Этот брахман Шриваса разрушит нашу деревню”. Те, кто завидовали вайшнавам, были сбиты с толку, наблюдая за действиями Шриваса. Они боялись, что, повторяя имена Хари, который освобождает от тисков материальной жизни, все живые существа обретут спасение. Поэтому все богатства и красота деревни будут уничтожены таким воспеванием. Слово брахмана относится к Шривасу Тхакуру. ТЕКСТ 113 “Наш царь – мусульманин, и он очень жесток по природе. Если он услышит об этом киртане, то пострадает весь наш район”. Слово маха тивра означает “жестокий” или “вероломный”. Словосочетание явана нарапати относится к династии Лоди и Саед, также как и ко всем их потомкам, царям и их приспешникам, которые управляли штатом Бенгалия. Если эти управляющие, испытывающие зависть к преданному служению, услышали бы киртан, проводимый на протяжении всего дня и ночи в Навадвипе, столице Бенгалии, они бы подвергли гонению и притеснениям всех граждан этого города. ТЕКСТ 114 Другие говорили: “Я выведу этого брахмана из города, разрушу его дом и побросаю его обломки в Гангу”. Некоторые люди думали: “Чтобы выгнать Шриваса Пандита из деревни, следует разломать его дом и выбросить в Гангу все, что от него останется”. ТЕКСТ 115 “Если мы избавимся от этого брахмана, тогда наша деревня обретет благо. В противном случае яваны захватят город”. “Если мы сможем выгнать Шриваса из столицы, тогда город будет процветать, если же Шривас останется здесь, мусульманский правитель положит конец миру и счастью деревенских жителей”. ТЕКСТ 116 Услышав такие слова атеистов, преданные начали плакать и призывать имена Кришны. ТЕКСТ 117 Когда Адвайта Ачарья услышал об этом, он вспыхнул гневом, подобно полыхающему огню. И не задумываясь о том, как Он выглядел, обратился ко всем вайшнавам. Шри Адвайта прабху разгневался, словно полыхающее пламя, услышав слова тех, кто завидовал вайшнавам. Невзирая на то, как он был одет, он обратился к вайшнавам со следующими словами. ТЕКСТЫ 118-119 “Послушайте Шриваса, Гангадаса и Шукламбара! Я устрою так, что все увидят, как Кришна спустится на эту планету. Он придет лично и освободит всех и каждого, проповедуя преданное служение с вашей помощью”. Шри Адвайта прабху сказал: “О Шукламбара! О Гангадаса! О Шриваса! Пожалуйста, выслушайте меня. Люди этого мира сбиты с толку из-за недостатка сознания Кришны. Я приведу Шри Кришну и продемострирую Его каждому. Шри Кришна лично появится здесь и освободит их. В сопровождении преданных, таких, как вы, Он освободит этих людей, рассказав им о необходимости преданного служения”. ТЕКСТ 120 “Если я не смогу сделать это, тогда я проявлю четыре Свои руки и возьмусь за свой диск”. ТЕКСТ 121 “Я снесу головы атеистов, тогда ни у кого не останется сомнений, что Кришна мой Господь, а я – Его слуга”. “Если я не смогу привести Всевышнего Господа, чтобы Он проповедовал процесс поклонения Кришне, тогда я проявлю Свою четырехрукую форму и снесу головы атеистов с помощью Своих раковины, диска, палицы и цветка лотоса. Тогда каждый поймет, что Кришна – это Мой Господь, а Я – Его достойный слуга”. ТЕКСТ 122 Так Шри Адвайта Ачарья постоянно поклонялся лотосным стопам Кришны с великой решимостью. Слова санкалпа карийа означают “с решимостью и полной верой в сердце”. ТЕКСТ 123 Другие преданные также проливали слезы, поклоняясь Кришне с неуклонной решимостью. ТЕКСТ 124 Когда преданные проходили через Навадвипу, они никогда не слышали, чтобы кто-нибудь говорил о преданном служении. ТЕКСТ 125 Видя жалкое положение людей, одни преданные были готовы оставить свои тела, в то время как другие испытывали горечь, призывая имена Кришны и плача. Преданные были готовы оставить свои тела, испытывая страдания живых существ, которые не хотели служить Господу. Они выражали свое сострадание к другим существам, плача и испытывая тоску, постоянно соблюдая пост. При виде поведения людей, испытывающих ненависть к Кришне, сердца преданных переполнялись состраданием и горечью. ТЕКСТ 126 Преданные были столь несчастливы, наблюдая поведение окружающих, что у них пропал всякий аппетит. ТЕКСТ 127 Когда преданные отбросили все желание материального комфорта и благополучия, Всевышний Господь приготовился проявиться на этой земле. Преданные, предчувствуя явление Господа, стали воздерживаться от всех форм материального счастья и наслаждения. Всевышний Господь приготовился низойти на эту землю, когда Его сердце растаяло от сострадания, которое Он испытывал, видя терзания преданных. ТЕКСТ 128 По указанию Господа, Шри Нитьянанда Рама, который неотличен от Ананты, появился в Радхадеше. По указанию Верховной Личности Бога Шри Кришначандры, Шри Баладева, неотличный от Ананты, явился как Нитьянанда Сварупа в деревне Экачакра, в Радхадеше. ТЕКСТЫ 129 - 130 Он явился из лона Падмавати в деревне Экачакра в благоприятный тринадцатый день растущей луны, месяца Магха. Господь, изначальный отец каждого, принял Хадаи Пандита, царя среди брахманов, в качестве своего отца. Шри Нитьянанда Сварупа явился как сын Хадаи Пандита, олицетворения чистой благости, приняв рождение из лона Падмавати, тоже олицетворенной чистой благости, на тринадцатый день растущей луны, месяца Магха. ТЕКСТ 131 Господь Баларама – океан милости, дарующий преданное служение. Он явился как Шри Нитьянанда прабху. ТЕКСТ 132 Недоступные взглядам обычных людей, полубоги громко восклицали: “джая! джая!” – и осыпали цветами место Его рождения. ТЕКСТ 133 С этого дня Радхадеша превратился в процветающий район. Явление Шри Нитьянанды преобразило всю Радхадешу, исполнившуюся благоприятных признаков. ТЕКСТ 134 Для того, чтобы освободить падшие души, Нитьянанда прабху принял одеяние странствующего отшельника и путешествовал по всему миру. Для того чтобы освободить падшие души, Нитьянанда прабху принял одежды Парамахамса Авадхуты и стал путешествовать, подобно отшельнику. Слова авадхута веша указывают на принятие одежд санньясы, отличающихся от одежд материалиста, находящегося под контролем материального чувственного восприятия. ТЕКСТ 135 Таково описание явления Господа Ананты. А сейчас, пожалуйста, выслушайте мой рассказ о том, как явился Кришна. ТЕКСТ 136 Шри Джаганнатха Мишра жил в Навадвипе. Подобно Васудеве, он строго следовал предписанным обязанностям. ТЕКСТ 137 Он был в высшей степени великодушным и лучшим из брахманов. В действительности, я не могу найти кого-либо, чтобы сравнить с ним. В мире невозможно было найти человека, столь же великодушного, как Шри Джаганнатха Мишра. ТЕКСТ 138 Все самые лучшие качества Кашьяпы, Дашаратхи, Васудевы и Нанды Махараджи были проявлены в характере Джаганнатхи Мишры. Олицетворения чистой благости, такие как Кашьяпа Муни, отец Упендры, Дашаратха, отец Рамачандры, Васудева, отец Васудевы, Нанда Махараджа, отец Враджендрананданы – все лучшие качества этих преданных были одновременно проявлены в характере Джаганнатхи Мишры. ТЕКСТ 139 Его женой была целомудренная Шачидеви, матерь Вселенной, олицетворение преданного служения Всевышнему Господу. ТЕКСТ 140 После того как все ее дочери умерли, удачливый Вишварупа стал ее сыном. Перед явлением Господа матушка Шачи дала рождение восьми дочерям, которые умерли в раннем возрасте. Только Шри Вишварупа пребывал в здравии, когда родился Господь. ТЕКСТ 141 Шри Вишварупа был красив, как Купидон. Его мать и отец сияли от счастья, глядя на Него. Видя, что Шри Вишварупа походил на Купидона, Его отец и мать испытывали огромное наслаждение, восхищаясь Его красотой. ТЕКСТ 142 Вишварупа был отреченным с момента рождения и осознавал смысл Писаний уже в самом раннем детстве. С момента своего рождения Шри Вишварупа был отрешен от мирских наслаждений, не имеющих отношения к Кришне. С самого детства Он прослыл знатоком всех Писаний. ТЕКСТ 143 Когда весь мир лишился преданности Господу Вишну, начали проявляться и другие симптомы этой эпохи. Греховные действия, предсказанные для века Кали, стали доминировать в самом начале этой эпохи, и весь мир перестал поклоняться Господу Вишну. ТЕКСТЫ 144-145 Когда религия приходит в упадок, на землю является Господь. Видя, что преданные пребывают в горе, Господь Чайтаньячандра Махапрабху явился у Джаганнатхи Мишры и Шачидеви. Когда религиозные принципы приходят в упадок, милостивый Господь и Его преданные нисходят для того, чтобы восстановить их. Когда Господь Гаурачандра увидел страдания своих преданных, Он явился у Шачи и Джаганнатхи. Шри Анантадева – слуга Всевышнего Господа, начал прославлять Его бесчисленными ртами. Шри Джаганнатха и Шачи подслушали это воспевание, но приняли его за сон. ТЕКСТ 147 Муж и жена обрели яркое духовное сияние, недоступное взору обычных людей. ТЕКСТ 148 Зная, что Всевышний Господь должен явиться, такие возвышенные личности, как Господь Брахма и Господь Шива пришли, чтобы предложить свои молитвы. В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.33-34) Карабхаджана Муни, один из девяти Йогендров, в своем обращении к Ними Махарадже произнес следующие слова: “Мой дорогой Господь, Ты – Махапуруша, Всевышний Господь, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, единственному объекту моей медитации. Эти стопы разрушают сбивающие с толку условия материальной жизни и даруют свободу от всех иных желаний, кроме наиважнейшего – обретения чистой любви к Богу. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы – это прибежище всех святых мест, и все святые учителя в цепи ученической преемственности проповедают преданное служение, а почитаемые могущественные полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, находят прибежище у Твоих лотосных стоп. Мой Господь, Ты столь добр, что осознанно защищаешь всех тех, кто просто склоняется к Твоим стопам с почтением, и таким образом милостиво избавляешь от беспокойства Своих слуг. В заключении, мой Господь, я хочу сказать, что Твои лотосные стопы – это удобная лодка, на которой можно пересечь океан рождения и смерти и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива принимают прибежище Твоих лотосных стоп. “О Махапуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты оставил общество богини процветания и все великолепие, сопутствующее Вашему союзу, отказаться от которого очень сложно, ибо к нему стремятся даже великие полубоги. Будучи самым приверженным последователем религиозного пути, Ты оставил все, ради того, чтобы уйти в лес, следуя проклятию брахмана. По своей щедрой милости Ты преследуешь падшие обусловленные души, стремящиеся к ложному иллюзорному наслаждению, и в то же время стремишься найти свой желаемый объект – Господа Шьямасундару”. ТЕКСТ 149 Об этом ничего не говорится в Ведах. В этом нет сомнений. ТЕКСТ 150 А сейчас, пожалуйста, выслушайте с преданностью молитвы, вознесенные полубогами во главе с Брахмой. Услышав эти молитвы, ум человека привлекается Кришной. Если человек услышит сокровенные молитвы, предложенные Гаурасундаре полубогами, возглавляемыми Господом Брахмой, их преданность к Кришне возрастет. ТЕКСТ 151 “Слава Шриману Махапрабху, отцу всех живых существ! Слава Верховному Господу, низошедшему для того, чтобы положить начало движению санкиртаны!” Слово махапрабху может относиться только к Кришначандре и поэтому указывает на причину всех причин. Он явился вместе со Своими спутниками, чтобы освободить обусловленные души и провести с ними санкиртану. ТЕКСТ 152 “Слава защитнику величественных принципов святых людей и брахманов! Слава олицетворенному времени, уничтожающему непреданных!” В своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (1.3.16) Шри Мадхавачарья цитирует следующий стих из шрути: “Он – Господь, поддерживающий, защищающий и повелевающий всеми вселенными. Он – Господь Вишну”. После того как Кришна завершил свои игры в этом мире, ведические религиозные принципы, святые люди и брахманы лишились своего прибежища и пали. Шри Гаурасундара разрушил неведические философии буддизма, джайнизма и путь, избранный логиками. Восстановив таким образом престиж ведических религиозных принципов, святых людей и брахманов, Шри Гаурасундара явился, подобно олицетворенной смерти, Ямараджу, непреданным, т. е. тем, кто сосредоточен на своих материальных желаниях, на обретении плодов своего труда, и тем, кто искажает смысл философии. ТЕКСТ 153 “Слава Верховному Господу, обладающему абсолютно духовным телом! Слава абсолютно независимой духовной личности Господа!” Тело Шри Гаурасундары – сад-чит-ананда. Слава абсолютно независимой личности, повелителю всех Богов! ТЕКСТ 154 “Будучи прибежищем бесчисленных вселенных, Ты все же вошел в лоно матери Шачидеви”. ТЕКСТ 155 “Кто сможет понять Твою высшую волю? Творение, поддержание и разрушение – это лишь часть Твоих игр”. ТЕКСТ 156 “Для того, кто способен разрушить все творение по Своей воле, разве трудно убить Равану и Камсу, просто отдав приказание?” ТЕКСТ 157 “И тем не менее Он явился в доме Дашаратхи и Васудевы для того, чтобы убить этих демонов”. Предлагая молитву Господу, находящемуся в утробе, полубоги произносили следующие слова: “О луноликий! Ты явился в лоне Шачи, подобном океану, при этом оставаясь прибежищем бесчисленных вселенных”. Господь абсолютно независим и способен разрушить всю вселенную, поэтому, просто пожелав, Он может убить таких демонов, как Камса и Равана, испытывающих ненависть к Господу Вишну. И все же, совершая Свои земные игры, Он явился в доме Дашаратхи, чтобы с легкостью разделаться с Раваной, а потом и в доме Васудевы, чтобы уничтожить Камсу. ТЕКСТ 158 “Поэтому, мой Господь, кто сможет понять причину Твоего появления, если не Ты Сам?” “Шветашватара Упанишад” (3.19) утверждает : са ветти ведиа на со тасайя ветта – “Он знает каждого, но никто не знает Его”. Не поняв смысла этого стиха, люди, чьи сердца привязаны к ложным аргументам, не смогут понять, что Господь воплощается на этой планете по Своей сладостной воле. Чтобы сбить с толку таких людей Своей иллюзорной энергией, Он остается абсолютно независимым, находясь вне досягаемости их умственных измышлений. ТЕКСТ 159 “По Твоему указанию каждый из Твоих слуг может освободить бесчисленные вселенные”. Поэт-вайшнав Шри Девакинанда Дас пропел следующие слова: брахманда тарте сакти дхаре джане джане – “Каждый преданный Господа Шри Чайтаньи Махапрабху может освободить всю вселенную”. ТЕКСТ 160 “И все же Ты нисходишь Сам, чтобы научить религиозным принципам всех и каждого. И так прославить эту землю. ТЕКСТ 161 “О мой Господь, в Сатья-югу Ты явился с белым цветом кожи, чтобы проповедать путь аскетизма на Своем примере. Слово шубра указывает на белый цвет, который избрал для себя Господь, воплотившись в Сатья-югу. ТЕКСТ 162 “Ты носил оленью шкуру, данду и сосуд для воды, а волосы Твои были спутанными. Ты низошел как брахмачари, чтобы восстановить принципы религии. Слово кришнаджина относится к шкуре пятнистого оленя, которую носят брахмачари во время проведения жертвоприношения. Слово данда означает либо экаданду, либо триданду, изготовленные из ветвей палаша, пхадира или бамбука. Иными словами, ваджа-данда, индра-данда, брахма-данда и джива-данда, соединившись вместе, становятся тридандой. Слово камандала относится к сосуду для воды, изготовленному из дерева или тыквы. Слово джата означает спутанные пряди волос. Брахмачари не всегда имеет возможность бриться, в отличие от грихастх, стремящихся хорошо выглядеть. Поэтому они часто отращивают длинные волосы и не стригут свои ногти. Для тех, кто живет в собственном доме со всеми удобствами, не стричься и не подстригать ногти будет признаком бескультурья, но у брахмачари свои представления на этот счет. Однако те, кто не живут в брахмачари-ашраме, не имеют права вести себя подобным образом. ТЕКСТ 163 “Ты явился в Трета-югу в теле красного цвета. Хотя Ты – Господь жертвоприношения, Ты лично установил стандарты проведения этих церемоний. ТЕКСТ 164 “Ты носишь жертвенный черпак и ложку в Своих руках, воодушевляя каждого совершать жертвоприношение”. Слово срук относится к черпаку, изготовленному из дерева виканкатра (баинка) и использующемуся для возлияния гхи в жертвенный огонь. В длину он не больше локтя, с ручкой с одной стороны и желобком в форме клюва лебедя – с другой. Слово шрува относится к ложке, изготовленной из дерева кхадира. С одной стороны она закруглена, подобно большому пальцу на ладони человека. С другой стороны у нее есть два полукруглых образования. Эти атрибуты используются для совершения жертвоприношения. ТЕКСТ 165 “В Двапара-югу Ты явился с трансцендентным темным цветом кожи, похожим на сияющее облако в небе в сезон дождей. Ты проповедуешь поклонение Божествам, переходя из дома в дом”. ТЕКСТ 166 “Ты носил желтые одежды и был украшен знаком Шриватсы. Будучи великим царем, Ты лично явил пример поклонения Божествам”. Термин махараджа рупе указывает на того, кто обладал такими царскими атрибутами, как зонт и чамара . В этой связи мы можем адресовать читателя к комментариям Шридхара Свами к “Шримад-Бхагаватам” (11.5.28), известным под названием “Бхавартха-дипика”. ТЕКСТ 167 “В Кали-югу Ты явился с золотистым цветом кожи, для того чтобы положить начало совместному воспеванию святых имен, которому невозможно научится, изучая Веды”. Ведическая литература основывается на материальном знании, обретенном посредством пратьякши, непосредственного восприятия и анумана, гипотетического понимания, что подходит лишь для материальных наслаждений. Хотя изначальной обязанностью живого существа является воспевание славы Всевышнего Господа, о чем не говорится непосредственно в Ведах, все же она проявлена в этом мире в форме поклонения Господу Адхокшадже (находящегося вне материального восприятия), Сад-дхарма-дранета (регулирующего религиозные своды), Бхагавата дхармагья (знатока вайшнавских религиозных принципов) и Веда-гопта (защитника Вед). Другими словами, повторение святых имен Господа – это духовная сущность, неотличная от Господа Вишну. Термин кали-юга-аватара относится к Шри Чайтанье, чей цвет кожи был золотистым. Он – духовный учитель мира, Брахман, ставший основателем движения санкританы. Предписанное служение святым именам и формам Господа в храме было процессом самосознания, рекомендованным для Двапара-юги, жертвоприношение – для Трета-юги, а медитация – для Сатья-юги. Господь проповедовал религиозные принципы всех четырех юг. И в этом заключается Его миссия как духовного учителя или ачарьи. Господь открыл также, что в Сатья-югу человеку следует оставаться брахмачари, в Трета-югу – грихастхой, в Двапара-югу – ванапрастхой, а в Кали-югу – санньяси. ТЕКСТ 168 “Поэтому Ты – источник бесчисленных воплощений. Кто же обладает способностью перечислить их все?” В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.20-27 и 32) утверждается : “В каждую из четырех юг, или эпох, – Крита, Трета, Двапара и Кали – Господь Кешава является в самых разных формах, с различными именами и цветом кожи. И поклоняются Ему с помощью различных процессов”. “В Сатья-югу Господь был белого цвета, четырехрукий, со спутанными локонами волос, в одежде из древесной коры. Он носил с собой черную оленью шкуру, священный шнур, молитвенные четки, посох и сосуд для воды, необходимые брахмачари”. “Люди в Сатья-югу умиротворены, независтливы, дружественны и последовательны в любой ситуации. Они поклоняются Верховной Личности Бога, проводя время в медитативных асанах, внешне и внутренне контролируя свои чувства”. “В Сатья-югу Господь прославлен именами Хамса, Супарна, Вайкунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авьякта и Параматма”. “В Трета-югу Господь является с красным цветом кожи. У Него четыре руки, золотистые волосы, Он носит тройной пояс, подобие каждой из трех Вед. Воплощая в Себе знание поклонения Господу с помощью жертвоприношений, описание которых приводится в Риг, Сама и Яджур Ведах, Он держит жертвенный черпак, ложку и другие атрибуты, необходимые для проведения жертвоприношения”. “В Трета-югу те члены человеческого общества, которые были сосредоточены на религиозности и искренне заинтересованы в достижении Абсолютной Истины, поклонялись Господу Хари, прибежищу полубогов. Господу поклонялись, проводя ритуалы жертвоприношения, которым учат три Веды”. “В Трета-югу Господа прославляли именами Вишну, Ягья, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джаянта и Уругая”. В Двапара-югу Верховная Личность Бога явился с темным цветом кожи, облаченный в желтые одеяния. Трансцендентное тело Господа было отмечено знаком шриватсы и другими отличительными украшениями, в число которых входили и особые виды оружия”. “В век Кали разумные люди совершают совместное воспевание, таким образом поклоняясь воплощению Бога, который постоянно поет имена Кришны. Хотя цвет его тела не темный, Сам Он – Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружие и близкие преданные”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (1.3.26) говорится: “О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников”. ТЕКСТ 169 “В форме Матсьи Ты наслаждался водами разрушения. В форме Курмы Ты стал прибежищем всех живых существ”. В “Шримад-Бхагаватам” (1.3.15-16 ) утверждается: “Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Ману, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Ваивасвату Ману, поддерживая его лодку на плаву. В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Мандарачалы, которую теисты и атеисты всей Вселенной использовали как мутовку”. ТЕКСТ 170 “В форме Хаягривы Ты спас Веды, убив демонов Мадху и Кайтабху”. “Лагху-бхагаватамрита” (Пурва 50) утверждает: “Господь Хаягрива явился из огненного жертвоприношения, совершенного Брахмой. Убив демонов Мадху и Кайтабху, Он вернул Веду”. ТЕКСТ 171 “В форме Варахи Ты освободил землю, а в форме Нрисхимхи – разорвал на части демона Хираньякашипу”. В “Шримад-Бхагаватам” (1.3.7) утверждается: “Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря [второго воплощения] и, ради блага Земли, поднял ее из низших областей вселенной”. Описание воплощения Нрисимхадевы можно найти в “Шримад-Бхагаватам” (1.3.18): “В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нрисимхи и, как плотник, расщепляющий тростник, Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хираньякашипу”. Словосочетание хара хиданья-видара показывает, что Господь Нрисимхадева разорвал Хиранйакашипу на части. ТЕКСТ 172 “Приняв удивительную форму Ваманы, Ты обманул Бали Махараджа. В форме Парашурамы Ты избавил землю от кшатриев”. В “Шримад-Бхагаватам” (1.3.19-20) утверждается: “В пятнадцатом воплощении Господь принял облик карлика-брахмана [Ваманы] и посетил арену жертвоприношения, устроенного Махараджей Бали. Хотя Он задумал вернуть власть над тремя планетными системами, Он попросил подарить Ему клочок земли величиной в три Его шага. В шестнадцатом воплощении Бога Господь [в образе Бхригупати] двадцать один раз уничтожил правителей [кшатриев], разгневавшись на них за неповиновение брахманам [интеллектуальному сословию]”. ТЕКСТ 173 “В форме Рамачандры Ты убил Равану, а в форме Баларамы – совершил множество игр”. В “Шримад-Бхагаватам” (1.3.22) утверждается: “В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. Желая Своими деяниями доставить удовольствие полубогам, Он проявил сверхъестественную силу: обуздал Индийский океан, а затем убил безбожного царя Равану, находившегося на другом берегу”. ТЕКСТ 174 “В форме Будды Ты проявил сострадание, а в форме Калки – уничтожил млечх”. “Шримад-Бхагаватам” (1.3.24-25) говорит: “Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гайя как Господь Будда, сын Анджаны. Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как Калки-аватара, став сыном Вишну Йаши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей”. ТЕКСТ 175 “В форме Дханвантари Ты раздал нектар полубогам, а в форме Хамсы – поведал Абсолютную Истину Брахме и другим”. В “Шримад-Бхагаватам” (2.7.19) говорится: “О Нарада, Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамсаватары, учил тебя науке о Боге и трансцендентном любовном служении Ему. Он был очень доволен тобой, потому что ты с великой любовью служил Ему. Он также подробно изложил тебе науку преданного служения, которую способны постичь только те, кто предался Господу Васудеве, Личности Бога”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (1.3.17) утверждается: “В двенадцатом воплощении Господь явился как Дханвантари, а в тринадцатом Он сбил с толку атеистов своей чарующей красотой, приняв форму женщины и отдав нектар полубогам”. ТЕКСТ 176 “Как Нарада Ты носишь вину и воспеваешь Свою славу, а приняв обличие Вьясы, Ты рассказываешь истину о Себе”. В комментариях “Шримад-Бхагаватам” (1.3.8) говорится: “В эпоху Риши Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения Вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющие на бескорыстную деятельность”. И снова “Шримад-Бхагаватам” (1.3.21) говорит: “Шри Вьясадева – следующее, семнадцатое воплощение Бога – появился из чрева Сатьявати от Парашары Муни. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов”. ТЕКСТ 177 “В форме Кришны Ты явил поразительные безграничные игры в Гокуле, которые включают в себя деяния всех остальных Твоих воплощений”. В “Шримад-Бхагаватам” (10.44.14) говорится: “Через какие же аскезы должны были пройти гопи! Своими глазами они постоянно наслаждаются нектарной формой Господа Кришна, испытывая любовь, с которой ничто не может ни сравниться, ни превзойти ее. Эта любовь – единственная обитель красоты, славы и всех достояний. Эта любовь самодостаточная, неувядающая и крайне редко достижимая”. Слова “кришна-рупа вахара джокуле” описаны в следующем стихе “Лагху-бхагаватамриты” (334.520.538): “Различные восхитительные сладостные игры, проявленные Господом в этом мире, превосходят своим великолепием игры Нараяны в окружении полубогов. Хотя Господь Кришна совершал свои игры в Гокуле, Матхуре и Двараке, Его сладостные деяния в Гокуле все же считаются наивысшими. Все движущиеся и неподвижные существа сияли от счастья, обретя возможность наслаждаться формой Гопендра-нанданы, Шри Кришны, чья красота неистощима, сладостна и ни с чем несравнима”. В “Браманда Пуране” говорится: шанти бхуринирупани мама пурнани сад гунай бхавейустан тулиани на майя джага пурина. “Различные Мои формы исполнены шести достояний, но ничто не может сравниться с Моей формой мальчика-пастушка”. В “Падма Пуране” говорится: чаритам кришна-деваси сарвам эвадхутам бхаведджопала-лила татрапи сарвато ти-манохара “Качества Кришны, без сомнения, поразительны, но Его деяния в воплощении мальчика-пастушка самые обворожительные”.Тантры утверждают: кандарпа-коти-арбудару рупа шопха-нарайапададьа-пархам каласай- рутрапу адрста-шрита-рамау-пантер джиаман парам нанда-ситасай варсай “Я медитирую на Нанда-суту, который своей красотой превосходит миллионы Купидонов, поклоняющихся Его лотосным стопам и ноготкам на них. Его трансцендентное сияние не поддается описанию и восприятию с помощью материальных чувств”. Игры Шри Кришны в Гокуле совершенны, потому что включают в себя не только обычные развлечения Кришны, но и деяния всех Его воплощений. ТЕКСТ 178 “В воплощении преданного Он вложил всю свою трансцендентную энергию в исполнение киртана”. “В Своем воплощении Гауранги Ты будешь проповедовать пять видов вечного служения”. ТЕКСТ 179 “Весь мир будет наполнен звуками санкиртаны и чистое преданное служение будет проповедоваться от дома к дому”. Игры Шри Гауранги великолепно описаны в молитвах полубогов. Весь мир обретет абсолютное счастье, должным образом прославляя Господа Кришну. Тогда любовное служение Всевышнему Господу будет проповедоваться в каждом доме. В этих словах выражен план Господа, желающего, чтобы каждый человек присоединился к киртану и проповеди. И только те, кто поклоняются Господу Хари, будут считаться истинными ачарьями и проповедниками чистого преданного служения Господу. Искусственно имитируя поклонение Хари, невозможно обрести успех в проповеди, потому что такое поведение нельзя считать правильным. Только преданные, которые ведут себя должным образом, освободившись от дурного общения и занявшись преданным служением Господу Кришне, будут способны проповедовать в каждом доме. ТЕКСТ 180 “Как же мы сможем описать счастье, которым будут наслаждаться люди этой планеты, когда Ты будешь танцевать вместе со Своими слугами?” ТЕКСТ 181 “Даже пребывание в обществе того, кто постоянно медитирует на Твои лотосные стопы, способно очистить человека от всяческой скверны”. Каждое из воплощений Всевышнего Господа проповедует и одаривает благами определенных людей. Но в случае с воплощением Гауранги, Ты принесешь благо всему миру, положив начало киртана. “Ты будешь танцевать в окружении бесчисленных слуг, и это поразит весь мир”. Шрила Прабходананда Сарасватипада написал в своей в “Шри Чайтанье-чандрамрите” (5) следующие слова: кайвильиам наракайате тридаса-пур акаша-пушваяте дундантедрия- кала-сарпа патали продхата- дамстрояте вишвам пумасукхаяте видхимахендрадиш са китаяте йа каруньа- сикшауте видхи- махендрадис са китаяте йа кариния-китакша-вабхававатам там джарам ева шумаш “Для преданного, который обрел милостивый взгляд Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалия, растворение в Брахмане покажется адом, а райские планеты – плодом воображения. Чувства для него будут казаться змеями со сломанными зубами, а весь мир станет подобием Вайкунтхи. Положение полубогов во главе с Господом Брахмой и Господом Индрой он будет воспринимать равным положению мельчайшего насекомого”. ТЕКСТ 182 “Прикосновение к лотосным стопам таких танцующих преданных разрушает все зло, что есть в этом мире. Своим взором они очищают все десять направлений”. ТЕКСТ 183 “Такова Твоя слава и таковы Твои слуги, которые танцуют с воздетыми к небу руками, разрушая все беспокойства, возникающие на райских планетах”. Этот временный материальный мир исполнен тройственных страданий. Непрерывное счастье невозможно найти даже на райских планетах. На пути живых существ, наслаждающихся райскими удовольствиями, возникает два препятствия – неприязненное отношение к Верховному Господу, вызванное чувственным наслаждением, а также прекращение райских удовольствий из-за благочестивых поступков, совершенных демонами. Когда же полубоги на райских планетах, воздев свои руки к небу, счастливо танцуют с желанием служить Господу Вишну, райские планеты уже не кажутся преданным столь ненавистными. Качества преданных Кришны очень схожи с качеством с полубогов. Единственное отличие заключается в том, что преданные свободны от всех материальных желаний. Такие преданные Кришны могут воздеть свои руки к небу и пребывать в блаженстве. Героические деяния Всевышнего Господа безупречны и одаривают каждого благом. Преданные Всевышнего Господа также обладают подобными экстраординарными качествами. Слово хена означает “такого вида”, или “подобного этому”. ТЕКСТ 184 “Мой дорогой царь, когда преданные Кришны танцуют в киртане, одним прикосновением своих стоп они уничтожают все неблагоприятное, что есть на земле. Они очищают все направления света, а также высшие планетарные системы своими воздетыми к небу руками”. Этот стих из “Падма Пураны” приводится в “Хари-бхакти-судходайе” (20.68). ТЕКСТЫ 185-186 “О Господь, Ты лично являешься и совершаешь киртан со Своими чистыми преданными. О Господь, кто обладает способностью описать Твою славу? Ты раздаешь преданное служение Господу Вишну, которое невозможно обрести, изучая Веды. “О Господь Гаурасундара! В своей золотистой форме, Ты неотличен от царя Враджи. Ты являешься в этом мире в сопровождении Своих спутников, наслаждаясь их играми и раздавая любовь к Богу посредством процесса киртана. Ни полубоги, ни обыкновенные люди не способны описать по достоинству Твою славу. Знание полубогов и людей исключительно мирское. Высшая деятельность на благо всего мира заключается в том, что Ты раздаешь чистое служение Кришне, сокрытое в Ведах и непроявленное взору обычных людей. Это возможно только в Твоем воплощении Гауры”. Шри Дамодара Сварупа Прабху написал следующие слова: анарпита-чарим чират карунаяватирна калау самарпаиту уноточила пасам сва бхакти щриам харик пурата-сундара дьютикадамба-сандипитах сада хридау-кандаре спхурату вах шачи-нанданан “Пусть Верховный Господь, известный как сын Шримати Шачидеви, навечно останется в глубине твоего сердца. Светом расплавленного золота Он низошел в век Кали по Своей беспричинной милости, чтобы одарить всех людей этого мира благом, которого не могло предложить им ни одно воплощение Бога прежде: “Самый возвышенный вкус преданного служения – вкус супружеской любви”. ТЕКСТ 187 “Ты с легкостью даруешь освобождение, но при этом утаиваешь преданное служение. Мы же хотим обрести именно преданное служение”. Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (2.10.6 и 5.6.18). ТЕКСТ 188 “О Господь, Ты свободно раздаешь богатство преданного служения по всему миру просто по Своей беспричинной милости”. “Мы, полубоги, обладаем всевозможными хорошими качествами. Нам неизвестно, что такое бедность. Поэтому у нас не может быть какого-то мирского мотива. Наше единственное желание заключается в том, чтобы служить Господу Вишну. Так как мы лишены преданного служения Господу, мы обращаемся к Тебе с молитвой, чтобы обрести это служение. Ты даруешь всевозможным грешникам этого мира служение Всевышнему Господу, которое мы считаем высшим достоянием. Хотя никто не обладает качествами, необходимыми для этого благословения, Ты Своей властью проливаешь беспричинную милость на этих недостойных людей. Твоя беспричинная милость – это единственный способ обрести Твое расположение”. ТЕКСТ 189 “Жертвоприношения совершаются в сопровождении повторения святых имен. И этот Господь теперь явился в Навадвипе”. “Четыре типа жертвоприношения: медитация, огненное жертвоприношение, поклонение Божествам и киртан – совершаются в сопровождении святых имен Господа Хари. Все жертвоприношения проводятся в сопровождении повторения Твоих имен, указанных Тобою. Ты явился в Навадвипе, чтобы проповедовать эти святые имена”. ТЕКСТ 190 “О Господь, пожалуйста, будь милостив к нам, чтобы мы смогли узреть Твои игры”. Полубоги продолжали возносить свои молитвы: “Позволь нам обрести удачу и увидеть Твои вечные игры, Гаура, в этом материальном мире”. ТЕКСТ 191 “Столь долго лелеемое желание Ганги будет выполнено, когда Ты будешь играть в ее водах”. С незапамятных времен Гангу считали нектаром, исходящим из лотосных стоп Кришны, который принимал на свою голову Господь Шива, лучший из вайшнавов. Ради блага всего мира она стекает из Харидвара в Ганга-сагару, оказывая неоценимое служение тем, кто живет на ее берегах. Глупые люди не понимают, что Твои стопы коснулись ее вод, и Ганга хотела служить Тебе, чтобы отблагодарить за эту милость. Поэтому ее желание будет удовлетворено, когда Ты омоешь Свои стопы и примешь омовение в ее водах. ТЕКСТ 192 “Ты тот, кого йоги могут увидеть посредством медитации. Ты известен, как Йогешвара, а сейчас Тебя увидят в деревне Навадвипа”. “Великие йоги-мистики медитировали на Твою форму в своих сердцах. Ты проявишь эту вечную трансцендентную форму на благо жителей Навадвипы”. ТЕКСТ 193 “Поэтому мы предлагаем свои почтительные поклоны Шри Навадвипе, где Господь явился в доме Шачидеви и Джаганнатхи”. “Мы предлагаем свои поклоны обители, которая будет носить отпечатки Твоих лотосных стоп”. Эта обитель отлична от Дурги, или Нилы, проявлении энергии Нараяны, которому поклоняются все преданные. Йога-питха расположена в Шри Майапуре, именно в том месте, где находится дом Шачи и Джаганнатхи. Именно там Господь принял Свое рождение. Вот почему Шри Навадвипа-дхама состоит из чистой благости и неотлична от Вриндавана. На этом основываются девять видов преданного служения для преданных Господа, которые приняли прибежище духовного учителя. ТЕКСТ 194 Так полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, ежедневно возносили свои молитвы, оставаясь незримыми для обычных людей. ТЕКСТ 195 Господь, обитель всех вселенных, оставался во чреве Шачидеви до наступления Пхалгуни Пурнимы. Верховный Господь, прибежище бесчисленных планет Вайкунтхи и материальной Вселенной, состоящей из четырнадцати планетарных систем, появился в утробе Шачи. Господь оставался в лоне Шачи вплоть до наступления полнолуния месяца Пхалгуни 1486 года. Слова шачи-дарху-синтху указывают на форму чистой благости. ТЕКСТ 196 Всевозможные благоприятные признаки проявились в бесчисленных вселенных в тот самый момент, когда на небе взошла полная луна. День полнолуния считается самым благоприятным для проявления духовного начала, и в этот день можно заметить множество признаков, указывающих на это. ТЕКСТ 197 Господь явился в тот момент, когда все вокруг повторяли святые имена. Так было устроено Им Самим, а лунное затмение было лишь предлогом. Традиция повторения имен Хари ради достижения плодов своего труда во время солнечных и лунных затмений неукоснительно соблюдается с незапамятных времен. Хотя такое повторение святых имен приносит минимальные плоды, Шри Чайтаньядева устроил все таким образом, чтобы явиться в тот момент, когда каждый будет повторять эти имена. ТЕКСТ 198 Кто сможет понять деяния Господа? Благодаря Его желанию, Раху закрыл Луну. ТЕКСТ 199 Когда жители Навадвипы увидели затмение, они начали повторять благоприятные имена Хари. ТЕКСТ 200 Миллионы людей направились на берега Ганги, чтобы принять там омовение, восклицая: “Хари бол! Хари бол!” Когда наступило лунное затмение, все повторяли святые имена Хари, принимая омовения в Ганге, не осознавая, что так они празднуют явление Господа. ТЕКСТ 201 Вся Надия была наполнена звуковыми вибрациями имен Хари. В действительности, звуковая вибрация наполнила всю Вселенную и даже вышла за ее пределы. ТЕКСТ 202 Слушая эту великолепную вибрацию, преданные говорили: “Пусть будет постоянное затмение!” ТЕКСТ 203 Преданные сказали: “Судя по великому счастью, которое наполняет наши сердца, мы можем предположить, что сегодня Кришна должен явиться на этой земле”. ТЕКСТ 204 И все преданные направились к Ганге, чтобы принять в ней омовение. Вибрация имени Хари была слышна повсюду. ТЕКСТ 205 Дети, старики, женщины, благочестивые и неблагочестивые люди были заняты повторением имени Хари во время лунного затмения. ТЕКСТ 206 Отовсюду раздавалось: “Хари бол! Хари бол!” Имена Господа Хари были слышны по всей Вселенной. ТЕКСТ 207 Полубоги повсюду разбрасывали цветы, били в литавры, восклицая: “джая! джая!” ТЕКСТ 208 В этот самый момент источник жизни всех существ в этом мире, Шри Шачинандана, явился на земле. ТЕКСТ 209 Когда Луна была закрыта Раху, когда океан святых имен разлился повсюду, когда Кали был повержен, когда начал развеваться флаг победы, в этот самый момент Всевышний Господь явился, и все четырнадцать миров наполнились восклицаниями: “джая! джая!” Когда Солнце и Луна находятся в противоположных точках своих орбит, они образуют тени, принимающие формы Раху и Кету. Когда Солнце и Луна находятся в шести раси друг от друга, или в 180 градусах друг от друга, обитатели этой планеты видят тень, которая падает на Луну. Эта тень называется Раху. Когда Солнце покрывается тенью Луны, говорится, что она закрыта Кету или Раху. Также в момент лунного затмения тень Земли называется Раху. Слово кевала означает “проглоченный”. В момент лунного затмения или заглатывания Луны Раху, люди повторяют святые имена Господа, и тогда выбрасывается флаг победы над Кали. Слово пахун означает “Господь”, слово пхела означает “стал”. Четырнадцать миров состоят из семи высших планет – Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанас, Тапас и Сатья и семи низших планет – Атала, Витала и так далее. ТЕКСТ 210 Счастье жителей Надии возрастало с каждым днем, а их скорбь таяла на глазах, когда они видели луноподобный лик Господа Гауранги. ТЕКСТ 211 Отовсюду звучали литавры, сотни раковин, а также флейты и горны. Таким образом Вриндаван дас Тхакур воспевает славу Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху. Слово гадже означает “рев”, или “звук”. Слово вишана относится к горну, изготовленному из рога буйвола, который обычно носит Баларама. ТЕКСТ 212 Великолепное тело Господа невозможно рассмотреть, так как оно излучает подобное Солнцу сияние, а Его широко поставленные глаза несравненны. Слова джинина-рави-кара означают “повергая или побеждая лучи Солнца”. Другое прочтение шри-анга-сундра – это шри-анга-уджора, или “сияющие члены тела”. Лучи Солнца очень яркие, и из-за столь интенсивного света на Солнце смотреть невозможно. Но тело Господа Гауранги было еще более ярким, поэтому было невозможно даже взглянуть на Него. Взгляд Гауры и Его широко поставленные глаза были бесподобны, а Его тело неотлично от тела Кришны. ТЕКСТ 213 Благодаря явлению в этом мире Шри Гауранги, звуковые вибрации имени Хари распространились по всей Вселенной, достигнув Брахмалоки. Слово виджая означает “во время явления в этом материальном мире”. ТЕКСТ 214 Широкая грудь Господа была умащена светлой пастой сандалового дерева и украшена цветочной гирляндой. Приятное лицо Господа было умиротворяющим, как полная луна, а Его длинные руки достигали колен. ТЕКСТ 215 Все живые существа этого мира были благословлены возможностью увидеть Шри Чайтанью. Некоторые танцевали, другие пели, остальные громко восклицали: “джая! джая!” Кали, однако, испытывал горечь и печаль. ТЕКСТ 216 Шри Чайтанья – это корона на главе четырех Вед, но глупые и греховные люди не могут этого понять. Шри Вриндаван дас Тхакур поет славу Шри Чайтаньячандре и Шри Нитьянанде Прабху. Шри Чайтаньядева подобен короне на главе Упанишад, которые считаются наиважнейшими из всего знания, содержащегося в четырех Ведах. Ему поклоняется четырехглавый Брахма: нитхила-шрути-майли-ратна-мала-дьюти нираджита-пада-панкаджанта – “Кончики ногтей на Его лотосных стопах становятся объектом поклонения благодаря удивительному сиянию, исходящему от драгоценных Упанишад, украшающих Веды”. ТЕКСТ 217 Когда явился Шри Гаурачандра, все десять направлений исполнились блаженством. Слово даше-дике, десять направлений, относятся к востоку, западу, северу, югу, северо-востоку, северо-западу, юго-востоку, юго-западу, а также направлению вверх и вниз. ТЕКСТ 218 Великолепие Господа превосходит красоту миллионов Купидонов. Он смеялся от радости, когда слышал повторение Своих святых имен. ТЕКСТ 219 Лицо и глаза Господа особенно привлекательны, а Его тело украшено всеми атрибутами царя. ТЕКСТ 220 Его лотосные стопы отмечены флагом и молнией. А черты Его лица и тела привлекают умы всех людей. ТЕКСТ 221 Благодаря Его явлению, все опасности ушли и восторжествовало процветание. ТЕКСТ 222 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своею жизнью и душой, я, Вриндаван дас Тхакур, воспеваю славу Его лотосным стопам. ТЕКСТ 223 Узнав о том, что на Земле воплотился Господь Чайтанья, все полубоги исполнились радостью. Они были переполнены экстатическими переживаниями, видя лицо Господа, уничтожающего все страдания. ТЕКСТ 224 Ананта, Брахма, Шива и другие полубоги приняли форму человеческих существ и под предлогом наступления затмения повторяли: “Хари! Хари!” Никто не смог распознать их. ТЕКСТ 225 Люди Надии начали разбегаться в десяти направлениях, громко повторяя: “Хари ! Хари!” Полубоги и люди смешались, и вся Навадвипа наполнилась блаженством. ТЕКСТ 226 Все полубоги пришли во двор дома Шачидеви и предложили свои поклоны. Из-за темноты, вызванной затмением, никто не смог узнать их. Сколь же таинствены игры Шри Чайтаньи! ТЕКСТ 227 Некоторые полубоги предлагали свои молитвы, некоторые держали зонт, другие обмахивали Господа чамарой, а кто-то устраивал дождь из цветов, другие танцевали и играли на музыкальных инструментах. ТЕКСТ 228 Господь Гаурахари воплотился вместе со Своими преданными, но атеисты не смогли понять этого. Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Слово пашанди относится к человеку, который оскорбляет преданных и насмехается над ними, а также указывает на тех, кто считает полубогов, являющихся слугами Всевышнего Господа, равными Господу Вишну, кто на самом деле является их владыкой. Так Вриндаван дас Тхакур воспевает славу Шри Чайтаньи и Нитьянанды. ТЕКСТ 229 Полубоги били в литавры, барабаны диндима, восклицали “Джая!” и пели под приятную мелодию. Полубоги думали: “Сегодня мы увидим Господа, которого невозможно познать посредствам изучения Вед. Поэтому мы не можем упустить этой возможности. Явление Господа Чайтаньи не раскрыто в Ведах. Эта непроявленная личность, Шри Гаурасундара сейчас станет доступным видению каждого. Поэтому давайте немедленно отправимся туда, не тратя ни секунды времени. ТЕКСТ 230 Жители Амаравати, таким образом, пребывали в блаженстве и испытывали еще больше удовольствия, украшая себя, прежде чем отправиться на встречу с Господом. “Сколь же мы удачливы, что сможем увидеть Господа Чайтанью в Навадвипе”. Слово “индрапура” относится к Амаравати . ТЕКСТ 231 Испытывая огромную радость по случаю рождения Господа Надии, полубоги снова и снова обнимали и целовали друг друга, не разбираясь кто стоит перед ними – друг или прохожий. Слово аньо-нье означает “друг с другом”. ТЕКСТ 232 В этом радостном состоянии они пришли в Навадвипу и услышали имена Хари, доносящиеся со всех сторон. Там они насладились вкусом экстатических эмоций Гауры и были преисполнены счастья, воспевая Его славу. ТЕКСТ 233 В доме Шачи они увидели великолепную форму Господа Гауранги, которая напоминала миллионы лун, соединившихся вместе. Выглядя как обычные люди и воспользовавшись затмением как поводом, они громко восклицали имена Хари . ТЕКСТ 234 Шри Гаурачандра явился вместе со Своими энергиями, но атеисты не могли понять этого. Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своей жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается глава вторая “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Явление Господа”. ГЛАВА III СОСТАВЛЕНИЕ ГОРОСКОПА ГОСПОДА В этой главе рассказывается о явлении Шримана Махапрабху, сопровождающегося совместным пением святых имен в день лунного затмения; составление гороскопа маленького Вишвамбхары, осуществленное Шри Ниламбарой Чакраварти; празднование явления Вишвамбхары в доме Джаганнатхи Мишры, а также в ней рассказано о славе дней явления Вишну и вайшнавов. Незадолго до Своего явления, Шриман Махапрабху проповедовал совместное повторение имен Господа Хари, устроив его во время лунного затмения, и только тогда явился в этот мир. Что говорить о тех, кто никогда не произносил имен Хари, но по ошибке сделали это, громко воскликнув имена Господа, направляясь к Ганге, чтобы принять омовение в тот день. Громкое повторение имен Кришны наполнило все десять направлений. Шри Шачи и Джаганнатха забыли о себе, пребывая в блаженстве, когда увидели удивительно красивое лицо своего сына. Великий астролог Шри Ниламбара Чакраварти, рассчитав гороскоп Господа, пришел к выводу, что это необычайно возвышенная личность. Он был поражен этим и начал прославлять Господа, будучи воодушевленным всем, что прочитал в гороскопе. Один брахман сказал, что Шриман Махапрабху был самим Нараяной. Он сказал, что Шриман Махапрабху освободит весь мир, что Он – основатель религиозных принципов, необычайный проповедник, поддерживающий религиозные принципы, обрести которые стремятся такие личности, как Господь Шива и Шукадева Госвами. Он описал Его, как проливающего милость на все живые существа этот вселенной; жизнь и душу всей Вселенной; как Господа, которому все поклоняются. Таким образом, он раскрыл все необычайные качества Господа. Этот брахман сказал: “Бесчисленные вселенные будут прославлять деяния этого ребенка, Нараяны. Этот ребенок – воплощение бхагавата-дхармы. Он будет проповедовать религиозные принципы века Кали, как юга-аватара Господа Вишну. Он даже привлечет умы атеистически настроенных яванов, которые будут поклоняться Ему. Этот ребенок будет известен как Шри Вишвамбхара и Навадвипачандра”. Опасаясь, что своим рассказом он может вызвать расабхасу, неблагоприятное смешение вкусов, брахман не стал предсказывать игры Господа в статусе санньяси. Эта глава заканчивается описанием звуков, издаваемых различными музыкальными инструментами в доме Джаганнатха Мишры; описанием того, как жены полубогов, смешиваясь с женами брахманов,благословляли маленького Господа травой дурва и рисовым зерном. В этой главе будет рассказано об их просьбе, обращенной к Господу, одарить благом каждого, оставаясь в этом мире как можно дольше; о праздновании по всей Навадвипе дня явления Господа; прославление Шри Гауры и Шри Нитьянанды в дни Их явления, а также о том, как живые существа, которые соблюдают предписания в эти дни, будут освобождены от уз невежества и обретут преданность Господу Кришне. Также в ней будет рассказано о славных днях явления Вишну и вайшнавов, а в завершении – о вечной природе явления и деяний Господа и Его преданных. ТЕКСТ 1 Узрите торговую площадь Гаурачандры, на которой распродаются огромные запасы драгоценных камней любви к Богу. ТЕКСТЫ 2-5 Так Господь Гауранга явился на этой планете и с первого мгновения Своего пребывания на Земле положил начало движению санкиртаны. Со всех сторон к Ганге шли люди, повторяющие имена Хари, перед тем как принять омовение. Даже те, кто никогда не делал этого, присоединились к этому пению по дороге к Ганге. Звуковая вибрация имен Хари наполнила все десять направлений. Господь, лучший из брахманов, явился с улыбкой на лице. Громкое пение имен Хари по случаю трансцендентного явления Господа Гаурасундары, олицетворения шри-кришна-санкиртаны указывало на то, что позднее Сам Господь будет проповедовать метод воспевания святых имен как главный религиозный принцип этого века. ТЕКСТ 6 Увидев лицо своего сына, Шачи и Джаганнатха преисполнились восторгом. ТЕКСТ 7 Они были настолько счастливы, что даже не знали, что им делать. Женщины были очень возбуждены и постоянно восклицали: “джая! джая!” Все собравшиеся женщины были абсолютно сбиты с толку. ТЕКСТ 8 Все родственники прибежали в дом Джаганнатха Мишры, который был переполнен блаженством. Слова апта-гана относится к родственникам. ТЕКСТ 9 Отец Шачидеви, великий брахман Ниламбара Чакраварти отметил удивительные планетные сочетания в каждом доме гороскопа ребенка. Ниламбара Чакраварти был отцом Шачидеви. В прежние времена он жил в Магдобе, округ Фаридпура (в наши дни это район в стране Бангладеш). Большинство брахманов того времени обладали некоторыми познаниями в астрологии. Рассчитав гороскоп Господа, Ниламбара Чакраварти начал предсказывать судьбу своего внука. Определенный знак зодиака, расположенный в восточной части гороскопа, называется лагна. Все планеты, начиная с Солнца, передвигаются по зодиаку. Зодиак с севера на юг простирается на 90 градусов. А с запада на восток на 360 градусов. Зодиак разделен на 12 равных знаков, или раси, каждый из которых состоит из 30 градусов. Второй и последующие знаки, начиная с восходящего знака, называемого джагма-ланга, отвечают за богатство, братьев, друзей, сыновей, образование, врагов, жену, смерть, удачу, род занятий, благосостояние и расходы. Слово прати-лагне означает “в 12 лагнах, начиная с лагны, отвечающей за тело”. Слова адбхута детхена следует понимать, что он увидел необычайное сочетание планет. ТЕКСТ 10 В каждом доме были знаки, указывающие на рождение царя. Более того, Чакраварти был поражен красотой Господа-ребенка и сказал. Шала 1407/10/22/28/45 динам 7 11 8 15 54 38 40 37 40 13 6 23 Шукра (Венера) находилась в Меша-раши (Овен) в созвездии Ашвини, Кету (девятая планета) находилась в Симха-расе (Лев) в Утарапхалгуньи; Чандра (Луна) находилась в Симха-расе, в Пурвапхалгуне (одиннадцатый лунный месяц); Шани (Сатурн) находился в Вришчеке-раси (Скорпион), в Джйештхе; Брихаспати (Юпитер) находился в Дханураси, в Пурвасадха (Стрелец); Мангала (Марс) находился в Макара-раси (Козерог), в Шравана; Рави (Солнце) и Раху находились в Кумбха-расе (Водолей), в Пурвахадрападе; а Буддха (Меркурий) находился в Мина-раси (Рыбы), в Уттарабхадрападе. Основным знаком, или лагной, был Симха. Марс девятого дома в восходящем положении, как Венера и Сатурн. Юпитер пребывает в собственном доме в аспекте с Венерой, которая занимала дом Дхармы. Венера, хозяйка десятого дома, была в аспекте с Юпитером и находилась в девятом доме. Скрупулезно изучив каждую из лагн гороскопа Господа, Ниламбара Чакраварти предсказал удивительную судьбу ребенка и был поражен, увидев красоту изначальной Личности Бога. ТЕКСТ 11 “Существует предсказание, что некий брахман станет царем Бенгали. Будущее покажет, идет ли речь об этом ребенке”. Люди знали о пророчестве, предсказывавшем рождение в брахманической семье великого человека, который станет царем Бенгалии. Ниламбара Чакраварти подумал о том, что этот мальчик мог бы стать будущим царем Бенгалии. Время покажет. ТЕКСТ 12 Тогда великий астролог-брахман начал рассказывать в присутствии гостей об особых качествах, определяемых различными знаками в гороскопе ребенка. Ниламбара Чакраварти был знатоком в астрологии. Поэтому он начал объяснять различные лагны гороскопа Господа всем присутствующим. Слово маха-джйотир-вит объясняется следующим образом: [Санскрит] “Если к словам шанка (раковина), тайла (масло), мамса (плоть), вайдья (доктор), джйотиши (астролог), брахмана, ятра (путешествие), ратха (путь) и нидра (сон) добавить предлог “маха”, эти словосочетания будут иметь противоположное по смыслу значение . Поэтому маха не следует добавлять к этим словам”. Но в данном случае следует понимать, что Ниламбара Чакраварти был опытным ученым-астрологом. Слово маха-джйотир-вит также может относиться к тому, кто опытен в духовной науке. ТЕКСТ 13 “Качества, которые я вижу в гороскопе этого ребенка, приличествуют даже царю. На самом деле, они предвосхищают появление человека, намного более великого, чем любой царь”. Рассчитывая лагны, Ниламбара Чакраварти мог понять необычайные качества ребенка. Слова раджа-хена обозначают “качества такие же, как у царя” или “высшее”. На самом деле, никто не смог по достоинству описать эти качества ребенка. ТЕКСТ 14 “Этот ребенок будет более образован, чем Брихаспати. Очень скоро Он явит все Свои великолепные качества”. Брихаспати был самым известным ученым на райских планетах. Махапрабху должен был превзойти Брихаспати в духовном знании, а не в малозначительном мирском. Впоследствие так и случилось. Знание о Брахмане, обретенное посредством материальных чувств Сарвабхаумой Бхаттачарьей, воплощением Брихаспати, было изничтожено Господом так же, как тьма уничтожается лучами восходящего Солнца. Так Он просветил его в духовном знании, даровав служение Господу Кришне. Шриман Махапрабху не должен прилагать усилий, чтобы постепенно обретать знания, как это делают обычные люди, стремящиеся стать специалистами в какой-либо области. Господь – океан всеблагих качеств. Поэтому, при необходимости, Он являет широчайшие познания во всех областях знаний. ТЕКСТ 15 Среди гостей был великий брахман-преданный, который начал описывать будущие деяния Господа. В то время, когда составлялся гороскоп Господа, великая личность, блестяще образованная в духовном знании, присутствовала там, приняв обличие брахмана. Он начал описывать будущие трансцендентные деяния Махапрабху, поведав собравшимся о том, как Он будет раздавать любовь к Богу. ТЕКСТ 16 Он сказал: “Этот ребенок неотличен от Нараяны. Он восстановит религиозные принципы”. Брахман сказал: “Этот мальчик – Сам Нараяна, повелитель всех богов. Он один сможет разрешить разногласия, возникающие между всевозможными религиозными проповедниками”. ТЕКСТ 17 “Он будет замечательным проповедником и освободит весь мир”. “Этот ребенок распространит по всему миру великолепие преданного служения, о котором до Него не проповедовал никто другой. Он освободит каждого от низких желаний, стремления к мирским наслаждениям, деятельности ради ее плодов и обретения материалистичного знания, и утвердит их на вечном пути преданного служения Всевышнему Господу”. ТЕКСТ 18 “Он дарует людям любовь к Богу, которую желают обрести Брахма, Шива и Шукадева”. В “Чайтанья-чандрамрите” (18 и 55) говорится: “Близкие преданные Господа Гауры счастливо наслаждались играми, идя по пути чистого преданного служения, который до конца не понимали даже такие великие мудрецы, как Вьясадева. Преданное служение недоступно материальному разуму, поэтому даже Шукадева Госвами не смог раскрыть его своими словами, а милостивый Господь Кришна никогда не являл его Своим преданным. О Господь Чайтаньячандра, просвещающий невежественных, если Ты одаришь меня Своей милостью, бросив на меня взгляд, то даже будучи самым никудышным, я не отстранюсь от удивительного пути чистой преданности, который редко достижим даже Шивой, Шукадевой, Уддхавой, Нарадой и другими великими душами”. Этот ребенок, несомненно, даст каждому то, что желают обрести такие великие личности, как Господь Брахма, Господь Шива и Шукадева Госвами. ТЕКСТ 19 Просто однажды увидев Его, люди этого мира полюбят Его, в их сердце разовьется сострадание к другим живым существам и отрешенность от мирских наслаждений. Увидев Шримана Махапрабху, люди этого мира разовьют любовь к Гаура-Кришне и станут добрыми ко всем живым существам и равнодушными к счастью и страданиям. ТЕКСТ 20 Что говорить о других, когда даже яваны , испытывающие ненависть к Господу Вишну, будут поклоняться лотосным стопам этого ребенка. В “Чайтанья-чандрамрите” (2) говорится: “Те, кто не знают, что такое благочестие, будучи с головой погруженными в безбожие, никогда не встречались с преданными и не посещали святых мест, освященных ими, будут в восторге танцевать, громко петь и даже кататься по земле, опьяненные удивительным вкусом нектара трансцендентной, чистой любви к Богу, дарованный Господом Чайтаньей. За это я хочу прославить Господа Чайтанью Махапрабху”. Яваны испытывают естественную ненависть к Господу Вишну. Но даже такие яваны оставят свои дурные склонности и последуют по стопам Шри Гауранги. ТЕКСТ 21 Его слава будет воспета в бесчисленных вселенных и каждый, включая брахманов, будет предлагать почтение этому ребенку. Слово ихана означает “Его”. Брахманы – это духовные учителя всех остальных варн – кшатриев, вайшьев, шудр и антьяджей, или млечх. Такие брахманы будут предлагать свои поклоны этому ребенку, и вся Вселенная сойдет с ума, опьяненная ароматом Его славы. ТЕКСТ 22 Он – олицетворение религиозных принципов, дарующий благо полубогам, брахманам, духовным учителям, Своему отцу и матери, а также разумным преданным. В “Шримад-Бхагаватам” (7.11.7) говорится: “Верховное Существо, Личность Бога – суть всего ведического знания, корень религиозных принципов и память великих святых. О царь Юдхиштхира, этот принцип религии следует принимать в качестве доказательства. Основываясь на этом религиозном принципе, все придет в состояние удовлетворения, включая ум человека, его душу и даже тело”. Грубое тело, а также тонкие ментальные функции не имеют ничего общего с деятельностью души. Вечная деятельность души называется бхагавата-дхарма. Трансцендентное тело этого ребенка само по себе – непосредственное служение Господу. Иначе говоря, Он – олицетворение преданного служения Господу Кришне. Поэтому такие божественные качества, как подчинение полубогам, брахманам, духовным учителям, отцу и матери, преданным Господа Вишну, тоже проявлены в Нем. ТЕКСТ 23 Как Господь Вишну воплощается на этой Земле и воодушевляет людей следовать религиозным принципам, так и этот ребенок добьется исполнения той же цели. Когда бы в этом материальном мире ни возникала опасность, полубоги возносят молитвы Всевышнему Господу. Господь Вишну воплощается для того, чтобы защитить полубогов и людей от опасности. Этот ребенок будет столь же могущественным, как Господь Вишну, выполняя Свою миссию. ТЕКСТ 24 Кто сможет растолковать благоприятные знаки, отраженные в гороскопе этого ребенка? ТЕКСТ 25 О Джаганнатха Мишра, ты удачлив и достоин прославления, так как этот ребенок стал твоим сыном. Я предлагаю тебе свои поклоны. Увидев сына Джаганнатхи Мишры и услышав Его прославление, каждый посчитал Джаганнатху Мишру очень удачливым. Они поздравили его и предложили ему свои поклоны. ТЕКСТ 26 Я тоже удачлив, потому что получил возможность рассчитать Его гороскоп. Его имя будет Шри Вишвамбхара. Брахман решил для себя: “Я уже удачлив просто потому, что смог рассчитать гороскоп Господа. И имя Его будет Вишвамбхара”. ТЕКСТ 27 “Люди будут называть Его Навадвипа-чандра. Знайте наверняка, что этот ребенок будет олицетворением духовного блаженства”. Люди будут называть этого ребенка Навадвипа-чандра, а также воплощением чистого блаженства. ТЕКСТ 28 Брахман ничего не упомянул о принятии Господом санньясы из страха причинить боль людям в самый разгар столь радостного события. Хотя брахман предвидел благоприятные признаки, указывающие на то, что Господь примет санньясу, не желая нарушить праздничное настроение всех присутствующих, он скрыл это неприятное для них известие. ТЕКСТ 29 Джаганнатха Мишра был преисполнен духовного блаженства, услышав о славе ребенка, и пожелал отдать что-нибудь этому брахману в качестве пожертвования. ТЕКСТ 30 Но поскольку Джаганнатха Мишра был крайне беден, он просто ухватился за стопы брахмана и заплакал. ТЕКСТ 31 Брахман, в свою очередь, сам ухватился за стопы Джаганнатха Мишры и тоже заплакал, а все присутствующие в восторге воскликнули: “Хари! Хари!” ТЕКСТ 32 Услышав о необычном гороскопе Господа, друзья и родственники преисполнились счастьем и воскликнули: “Джая! Джая!” Слово дивья-коштхи относится к гороскопу личности божественной. ТЕКСТ 33 В это время пришли музыканты и начали с энтузиазмом играть на мридангах, санаи и флейтах. Мриданга представляет собой продолговатый глиняный барабан, оболочка которого полая внутри, мембраны перетянуты кожей с помощью тонких кожаных нитей. Этот популярный инструмент использовался в санкиртане. Им пользуются и в наши дни. Санаи – это латунный музыкальный духовой инструмент. ТЕКСТ 34 Полубогини остались незамеченными, смешавшись с присутствующими в доме женщинами. Поняв, что на Земле явился Господь, жены полубогов смешались с обычными женщинами, собравшимися в доме Джаганнатха Мишры, с тем чтобы своими глазами увидеть Господа. Никто не смог отличить их от обычных женщин. ТЕКСТ 35 Адити, мать полубогов, своей правой рукой нанесла на лоб Господа падди и траву дурва и благословила Его, сказав: “Проживи долгую жизнь”. Слово савья-хате в этом стихе означает “правой рукой”. Слово дева-мата относится к Адити, жене Кашьяпы Муни. ТЕКСТ 36 Она желала, чтобы Господь всегда оставался на этой Земле, поэтому, улыбнувшись, она благословила его словами: “Живи долго”. ТЕКСТ 37 Хотя матушка Шачи видела в своем доме прекрасных полубогинь, она была слишком стыдлива, чтобы спросить о том, кто они. ТЕКСТ 38 Полубогини взяли пыль со стоп Шачидеви, и она потеряла дар речи от радости. ТЕКСТ 39 Счастье, которое переживали собравшиеся в доме Джаганнатхи Мишры, не смогут описать ни Господь Ананта, ни Веды. ТЕКСТ 40 Люди, пришедшие в дом Шачи со всей Надии, преисполнились экстатическими чувствами, не поддающимися описанию. ТЕКСТ 41 В деревне, в домах, на берегах Ганги – повсюду люди непрестанно повторяли имена Господа Хари. ТЕКСТ 42 Люди праздновали явление Господа, хотя думали, что празднуют наступление лунного затмения. Так как этой ночью произошло лунное затмение, многие люди, не зная этого, праздновали явление Махапрабху. Хотя празднование проводилось по поводу лунного затмения, в действительности, оно относилось ко дню явления Господа. Обычные люди, однако, не осознавали этого факта. ТЕКСТ 43 Господь Чайтанья появился в ночь полнолуния месяца Пхалгуна, и с тех пор этому дню поклоняется Брахма и другие полубоги. ТЕКСТ 44 Этот день – прибежище преданного служения и считается самым священным, потому что Всевышний Господь, лучший из брахманов, явился в этот день. Полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, также поклонялись в эту лунную ночь месяца Пхалгуны, празднуя день явления Шри Чайтаньи. Ночь полнолуния месяца Пхалгуны – духовный день, что значит шуддха-саттва-майя, чистая благость, и сакшад-бхакти-сварупини, т. е. олицетворенное преданное служение. ТЕКСТ 45 Господь Нитьянанда явился на тринадцатый день растущей луны месяца Магха, а Гаурачандра явился в вечер полнолуния месяца Пхалгуна. ТЕКСТ 46 Эти два дня считаются наиболее благоприятными, для преданного служения, ибо все удачные сочетания планет видны на небе именно в эти дни. ТЕКСТ 47 Поэтому кто бы ни соблюдал эти два праздничных дня, обретают преданность Господу Кришне и свободу от рабства невежества. ТЕКСТ 48 Святым считается день явления Господа так же, как и день явления вайшнавов. В “Брахма Пуране” утверждается: “Удачливы те из живущих в Кали-югу, кто соблюдает и празднует дни явления Вишну, не ложась спать и проводя пост в этот день. Им не стоит бояться перерождения в этом материальном мире. Где бы они ни пребывали, Кали не сможет повлиять на них. Соблюдая обеты, принимаемые преданными в дни явления всевышнего Господа, они обретают освобождение. Так, соблюдение обетов ради удовлетворения Вишну есть высшее благо как в этой жизни, так и в следующей. Такова величайшая дхарма”. Соблюдение этих двух благоприятных дней – тринадцатый день растущей луны месяца Магха (январь-февраль) и полнолуние месяца Пхалгуны (март-апрель) – разрушает невежество обусловленной души и пробуждает ее склонность служить Кришне. Человек может соблюдать день явления Господа, участвуя в празднике и соблюдая пост. Как день явления Господа считается чистым, так и дни явления Его преданных тоже считаются чистыми. И, конечно, в эти дни следует устраивать праздники. ТЕКСТ 49 Если кто-либо услышит о явлении Господа Гаурачандры, он никогда не испытает несчастья ни в этой жизни, ни в момент смерти. ТЕКСТ 50 Услышав рассказ о Шри Чайтанье, человек обретает плод преданного служения Господу и становится спутником Господа в Его играх рождение за рождением. В “Шримад-Бхагаватам” (11.11.23-24) говорится: “Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах даруют благо и очищают всю вселенную. Искренний человек тот, который постоянно слушает, прославляет и помнит о таких трансцендентных деяниях, кто ставит Мои игры на сценических подмостках, рассказывая таким образом о Моем явлении, кто принимает прибежище, посвящает свою религиозную, чувственную и предписанную деятельность Моему удовлетворению, несомненно, обретает непоколебимое преданное служение Мне – Вечной Личности Бога”. Если живое существо слушает рассказы о Шри Чайтаньядеве, искреннее отношение к Господу пробудится в сердце, и он будет сопровождать Шри Чайтанью каждое из Его воплощений в этом мире. ТЕКСТ 51 Рассказы Антья-кханды очень приятны на слух, потому что в них описывается явление Верховной Личности Господа Гаурачандры. ТЕКСТЫ 52-53 Хотя Веды описывают явление Господа и Его уход, у Его игр не существует завершения. Я не могу найти ни начала, ни конца рассказам о Шри Чайтанье. Я просто запишу все, что Он милостиво позволит мне рассказать о Себе. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.382-391, 393, 395) говорится: “Все игры Кришны последовательно проявляются в одной из бесчисленных вселенных каждое мгновение времени. Хотя невозможно перечесть все вселенные, в любом случае какая-то игра Господа проявляется в каждый момент времени в одной из них. Таким образом, игры Господа напоминают текущие воды Ганги. И все эти игры были проявлены сыном Нанды Махараджи. Господь Кришна явил Свои детские, юношеские и отроческие игры. По достижении отрочества, Он продолжал существовать в том же теле, чтобы вечно совершать Свой танец раса и другие игры. Описание вечных игр Кришны приводится в явленных писаниях. Но никто не может понять, как они могут продолжаться вечно. Позвольте мне привести пример, благодаря которому можно понять природу вечных игр Господа Кришны. Этот пример мы можем найти в описании зодиака. Солнце движется по кольцу зодиака день за днем, пересекая океаны, разделяющие семь островов один за другим. В соответствии с ведическими астрономическими вычислениями, вращение Солнца происходит за время 60 данда, каждая из которых подразделяется на 36 сотен пала. Солнце встает на протяжении шести пала. Шесть пала равны одной данде, а восемь данда равны одной прахаре. День и ночь разделены на восемь прахар, четыре из них относятся к дневному времени суток, четыре к ночному. После очередных восьми прахар Солнце встает снова. Точно так же как в случае с Солнцем, орбита игр Кришны проявляется одна за другой. Во время жизни четырнадцати Ману орбита проходит через все Вселенные и постепенно возвращается обратно. Так и Кришна передвигается вместе со Своими играми по всем вселенным, одной за другой. Цикл Его игр напоминает огненное кольцо. Именно так Кришна являет Свои игры в каждой вселенной. Поскольку лилы Кришны происходят непрерывно, в каждый момент времени какая-то из этих лил проявлена в той или иной вселенной. Поэтому Веды и Пураны называют их вечными ”. В “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 363, 385, 392, и 421) говорится: “Так же, как Шри Кришна – изначальный Господь, нерожденный, так и Его игры явления и ухода не имеют начала. По своей высшей воле Господь Мукунда проявляет Свои игры рождения и ухода в этом мире множество раз. Он – аджа, нерожденный, и все же принимает рождение. Может возникнуть вопрос: как нерожденная личность может родиться? Это кажется абсолютно противоречивым утверждением. Чтобы разрешить это противоречие, достаточно сказать, что Верховный Господь непостижим, исполнен великолепия и абсолютно духовен. Поскольку Всевышний Господь, как и Его преданные не подвержены даже малейшим изменениям, они считаются нерожденными. Хотя их рождение не вызвано половым контактом, и они появляются в чистых сердцах, как Солнце вновь и вновь является на востоке, считается, что они рождаются. Как пламя возникает в форме жара, как дрова воспламеняются при нагревании, так и Господь Кришна проявляет Свои игры явления и ухода в определенное время, в связи с определенной причиной. Главная причина Его проявленных игр ухода и явления заключается в желании благословить преданных и распространить славу Его знаменитых игр. Другая важная причина Его явления может быть определена как желание проявить милость к Его дорогим преданным, таким как Васудева, которых постоянно беспокоили ужасные демоны. Молитвы Брахмы и других полубогов к Господу с просьбой смягчить бремя Земли, даже в наши дни, рассматриваются как вторичные причины появления Господа. Если Его дорогие преданные стремятся увидеть Его, тогда Господь Кришна, океан милости, немедленно являет им Свои игры. Даже сегодня некоторые наиболее удачливые преданные преисполнены любовью и преданностью, со счастьем взирая на игры Кришны во Вриндаване. Поэтому абсолютно независимый Верховный Господь может проявить Себя перед Своим преданным только лишь по Своей воле, будучи неподвластным материальному зрению. Его не может увидеть глаз материалиста”. В “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 427) замечено: “В “Шримад-Бхагаватам” и других Пуранах определенно говорится, что игры Кришны вечны”. В своем комментарии на приведенный выше стих в “Лагху-бхагаватамрите” Шрила Баладева Видьябхушана сказал: “Так как игры Господа – это Его деяния, у них должно быть начало и конец, в противном случае игра не может считаться завершенной. Если игра имеет начало и конец, как можно считать их вечными? Ответ на этот вопрос содержится в “Гопала-топани”: эко пи сан бахундха йо вабхати – “Хотя Господь Вишну один, Он проявлен во множестве форм; а также в “Вишну Пуране”: эканека-сварупая – “Господь Вишну един и множественен одновременно”. Эти два утверждения доказывают безграничность Верховного Господа. “Чхандогья Упанишад” так описывает Господа: са экадха бхавати тридха – “Он один и одновременно тройственен”. Из этого утверждения “Чхандогьи Упанишад” следует, что каждый спутник Господа Вишну также безграничен. В Риг Веде (1.54.6) говорится: парамам падам авабхати бхури – “Верховная обитель Кришны проявлена в безграничной форме”. Это утверждение Риг Веды подтверждает тот факт, что места, где проходят игры Всевышнего Господа тоже безграничны. Все это помогает постичь безграничность Верховного Господа, Его преданных и Его обителей, из чего следует, что игры Всевышнего Господа вечны. Несмотря на начало и конец различных игр Господа в Его воплощениях, эти игры продолжаются постоянно. Они просто проявляются в одном месте с тем, чтобы по своему завершению проявиться в другом. Невозможно установить границы этих игр, считающихся вечными. Если принять тот факт, что игры Господа вечны, может возникнуть вопрос: если Его игры имеют начало, они должны иметь и конец? Здесь важно понять, что, хотя игры определенной формы Господа происходят в определенное время, они при этом остаются вечными. Вот что говорил Шанкарачарья в своем комментарии на “Брахма-сутру” (1.3.28): “Если кто-то говорит: “Он приготовил это блюдо, он приготовил это блюдо” – это не означает, что он приготовил это блюдо дважды”. В “Говинда-бхашье”, комментарии на “Брахма-сутру” (3.3.11) говорится: “Если кто-то восклицает – “Корова, корова” – это не означает, что он видит двух коров”. Поэтому, хотя Господь имеет множество форм, в действительности, все они – суть одно. В этом не может быть сомнения. В Ведах говорится: еко дево нитья-лилануракто бхакта-вьяпи бхакта-хриди антар-атма – “Единый, Верховный Господь Вишну вовлечен в разнообразные игры, находясь в сердцах своих преданных как Сверхдуша”. Мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (3.2.15, 10.9.13, 10.14.22, 1.10.26), а также к “Брихад-вайшнава-тошани”, где говорится: [Санскрит] “Верховная Личность Бога постоянно является как аватара. Господь Вселенной обладает вечной формой, вечным благоуханием, вечными достояниями и исполнен вечного блаженства”. В “Падма Пуране” (Патала-кханда) приводится следующее доказательство этому: пашья твам даршьяишьями сварупам веда-гопитам – “Я явлю тебе Свою вечную форму, описание которой не найти в Ведах”. [Санскрит] “Веды подтверждают, что эта Моя форма есть причина всех причин, всепронизывающая, блаженная, исполненная знания, вечная, всеблагоприятная Абсолютная Истина”. [Санскрит] “Эта Личность Бога, Господь Хари, которого Веды и смрити описывают как неимеющего имени или формы и который не обязан что-либо делать”. [Санскрит] “Адхокшаджа известен как Кришна, потому что Он обладает вечной формой, исполненной знаний и блаженства. Он являет Себя Своим преданным благодаря влиянию Своей энергии”. В “Махабхарате” (Шанти, 339.44-45) говорится: [Санскрит] “Не считайте Меня зримым лишь потому, что Я обладаю материальной формой. Если я захочу, Я могу исчезнуть за мгновение. Я контролирую и руковожу духовной жизнью этой вселенной. О Нарада, та форма, которую ты видишь, сотворена из иллюзорной энергии, поэтому ты должен знать, что Я абсолютно неподвержен влиянию трех гун материальной природы”. “Васудева Упанишад” (6.5) утверждает: [Санскрит] “Трансцендентная форма Господа – это Абсолютная Истина, лишенная двойственности в начале, середине или конце, источающая внутреннее сияние, исполненная славы и блаженства. Только благодаря преданному служению человек может понять непреходящую природу этой формы”. Далее в “Васудевадхьятма” говорится следующее: [Санскрит] “Из-за того, что о Его качествах практически ничего неизвестно, говорится, что у Него нет имени. Так как Он не обладает материальной формой, считается, что Он не имеет формы вообще. И так как Господь Хари не имеет ничего общего с материальной природой, считается, что Он не действует в ее пределах”. В “Нараянадхьятме” говорится: [Санскрит] “Господь, хотя и остается вечным, непроявленным, все же Его можно увидеть благодаря Его энергии. Без помощи Его энергии кто сможет увидеть неподвластного измерению Господа, Сверхдушу?” В отношении явления и ухода Господа “Брахманда Пурана” говорит следующее: [Санскрит] “Форма Господа Хари не может вызвать неприязни, как и не может быть отвергнута. Его проявление в этом мире называется “явлением”, а завершение Его проявленных игр называется “уходом”. В своем комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (4.23.11) Шри Мадхвачарья пишет следующее: “Господь является и уходит ради мудрых, а также для того, чтобы просветить невежественных”. Доказательством правоты слов “кахе веда” – “Веды описывают”, приведенных в стихе 52, можно найти в “Гопала-тапани Упанишад” (1.21): Эко ваши сарва-гах кришна идьях – “Этот Кришна - Верховная Личность Бога и объект поклонения”, и эко пи сан бахудха ё вабхати – “Кришна един, но Он проявлен в бесчисленных формах и воплощениях”, “атха Упаниша” (2.2.13): нитйо нитьянам четанас четананам эко бахунам йо видадхати камам – “Существует бесчисленное множество живых существ, которые вечны и полностью зависят от единственного высшего живого существа – Верховного Господа”, “Чандогья Упанишад” (7.26.1): са экадха бхавати тридха – “Он существует как один, так и в трех других проявлениях”, а также цитата из “Бхагавад-гиты” (4.6): аджо пи санн авьяятма – “Хотя Я не рожденный, Мое трансцендентное тело не приходящее”. Игры Верховного Господа непрерывны, как огненный круг. Эти игры нельзя считать плодом воображения людей, стремящихся к обретению плодов своего труда, которые через некоторое время рассеются. Утверждая, что вечная Абсолютная Истина является, а затем исчезает, покидает этот мир в своей духовной форме, ведическая литература подтверждает, что вечные игры Господа проявлены в этом материальном мире. Шри Чайтаньядева безграничен и совершенен. Поскольку рассказы о Шри Чайтаньядеве неотличны от Него самого, такие рассказы тоже не имеют ни начала, ни конца. Он абсолютно независим и подчиняет Себе живые существа, поэтому, следуя методу ученической преемственности я опишу все, на что Он вдохновляет меня. ТЕКСТ 54 Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Гаурасундаре, а также Его преданным, чтобы не совершить оскорбления их лотосных стоп. ТЕКСТ 55 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается третья глава “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Составление гороскопа Господа”. ГЛАВА IV ЦЕРЕМОНИЯ НАРЕЧЕНИЯ ИМЕНЕМ, ДЕТСКИЕ ИГРЫ И ИСТОРИЯ О ТОМ, КАК ВОРЫ ПОХИТИЛИ ГОСПОДА. Эта глава описывает детские игры Шри Гаурахари; Его проказы; церемонию наречения именем; похищение Нимая двумя ворами, а также то, как эти воры попали под влияние иллюзорной энергии Вишну и вернули Нимая в дом Джаганнатхи Мишры, решив, что это их собственный дом. Шри Гаурачандра каждый день являл множество удивительных детских игр, чем вызывал все большее счастье Шачи и Джаганнатхи. Шри Вишварупа, воплощение Санкаршаны, также служил Гаурахари, держа Его на своих коленях. Родственники, будучи исполненными родительской привязанности к Гаура-гопале, выражали свою искреннюю привязанность к Нему, повторяя вишну-ракшу или деви-ракша-мантры, апараджита-стотры и нрисимха-мантры для его защиты. Окруженная родственниками, в сопровождении пения и игры на музыкальных инструментах, Шачидеви провела особую церемонию поклонения Ганге и богине Шанти в момент, когда Господь начал ползать, выразив таким образом свою чистую любовную привязанность к Господу. Под предлогом плача, Господь Гаура принуждал всех присутствующих в доме повторять имена Хари, поэтому дом Шачи был всегда наполнен именами Кришны. Однажды, когда Его родители отсутствовали, трехмесячный Гаура-гопал встал, и все, до чего Он смог дотянуться в доме, побросал на пол. Услышав, что Его мать возвращается, Он тут же залез в Свою кроватку и заплакал. Матушка Шачи успокоила малыша, произнеся имена Хари, но была крайне удивлена, увидев беспорядок. Преисполненные любовной родительской привязанности Джаганнатха Мишра и другие старшие преданные пришли к выводу, что беспорядок, без сомнения, был делом рук не ребенка, а какого-то невидимого демона, который не смог причинить вреда их сыну, защищенному мантрой, но разбросал все, что было в доме, чтобы утолить свой гнев. В конечном итоге, когда настало время проведения церемонии наречения именем, известный ученый Ниламбара Чакраварти и целомудренные женщины, испытывающие любовную привязанность к Гауре, собрались все вместе в доме Шачи. Благодаря явлению ребенка, вся страна сияла, страдания людей улетучились, преданность обрушилась дождем на благодатную почву сердец людей этого мира, а недостаток киртана был восполнен. Поэтому после долгого размышления, известные ученые дали Гаурахари имя Вишвамбхара. Имя Вишвамбхара можно также найти в перечне имен Всевышнего Господа в других Его воплощениях, и означает оно “тот, кто поддерживает Вселенную”. В соответствии с расчетами гороскопа, Гаурахари был источником всех аватар Вишну, изначальной Личностью Бога. Одна целомудренная женщина, которая была исполнена родительской любви к ребенку, пожелала Ему долгой жизни и, чтобы оградить Его от смерти, назвала Его Нимай. Поэтому имя Вишвамбхара, данное учеными, считалось первичным, а имя Нимай, данное целомудренной женщиной, считалось вторичным. Во время церемонии наречения именем Джаганнатха Мишра разложил перед Нимаем рисовые зернышки, воздушный рис, золото, серебро и “Шримад-Бхагаватам” для того, чтобы определить склонности ребенка. Вместо того, чтобы ухватиться за вещи, указывающие на деловые склонности ребенка и на Его принадлежность к общине вайшьев, а именно рис и воздушный рис, золото и серебро – Нимай схватил “Шримад-Бхагаватам”, определив Себя как брахмана. Когда Нимай подрос, никто не мог остаться равнодушным, видя, как Он ползает. Однажды Гаура-Нараяна увидел змея Шешу во дворе Своего дома. Поиграв с Ним немного, Господь явил Свою игру отдыха на постели, предложенной Ему Шешей. Он расположился на кольцах, которые приготовила для Него змея. Когда окружающие начали кричать от испуга, опасаясь, что змея нанесет вред Нимаю, Шеша оставил это место по Своей воле. Видя поразительную красоту Нимая, Шачи и Джаганнатха решили, что Он был какой-то великой личностью. Как только Нимай слышал имена Хари, Он немедленно начинал улыбаться и танцевать. Если же этого не происходило, Он продолжал плакать до тех пор, пока кто-то не произнесет имена Хари. Поэтому с восхода солнца женщины, окружавшие ребенка, громко повторяли имена Хари, хлопая в ладоши, а Нимай отвечал им, танцуя и катаясь по земле. Когда прохожие и знакомые, привлеченные красотой Господа, предлагали Ему сладости и бананы, Господь приносил их домой и раздавал как прасад женщинам, которые повторяли имена Хари. Иногда Нимай являл игры, появляясь в доме соседей, чтобы выпить там молока, съесть что-нибудь или испортить какую-нибудь вещь. Однажды Нимай играл около дома, когда два вора похитили его, привлекшись украшениями ребенка. Однако позднее, будучи сбитыми с толку иллюзорной энергией Вишну, воры вернули Господа в дом Джаганнатха Мишры. Когда Джаганнатха Мишра и другие присутствующие услышали, как Нимай рассказал о Своем похищении, они ничего не смогли понять из-за влияния иллюзорной энергии Господа. ТЕКСТ 1 Слава лотосоокому Господу Гаурачандре! Слава Твоим преданным, исполненным чистой любви к Богу! Слово камала-наяна указывает на лотосные глаза. Слава Шри Гауранге и Его преданным, которые связаны любовью к Богу. Из-за зависти и недостатка знания некоторые преданные-неофиты прославляют только Махапрабху, забывая прославить Его дорогих преданных. Этим они лишь подтверждают, что их умонастроение далеко от совершенства. Для того чтобы преодолеть эту узость взглядов непреданных, автор, великий вайшнава-ачарья прославляет преданных Господу, называя их Его спутниками. ТЕКСТ 2 О мой Господь! Пожалуйста, останови Свой взгляд беспричинной милости на мне, чтобы мой ум мог поклоняться Тебе день и ночь. Слово а-мая указывает на недвойственность или отсутствие иллюзии. В своем комментарии на “Шримад-Бхагаватам” (1.3.38) Шридхара Свамипада объяснил значение слова амайя как “недвойственный”. Когда живое существо обмануто и находится под влиянием иллюзорной энергии, в нем развивается желание материального наслаждения, но, предаваясь Всевышнему Господу, оно перестает беспокоиться и освобождается от желания материального наслаждения; таково воздействие милостивого взгляда недвойственного Господа Кришны. В результате этого милостивого взгляда, живое существо становится способным постоянно служить Всевышнему Господу чистым сердцем. Автор обращается к Господу с молитвами об обретении такого благословения. ТЕКСТ 3 Итак, Шри Гаурачандра низошел на эту землю, и счастье в доме Шачи усиливалось день за днем. ТЕКСТ 4 Видя прекрасное лицо своего сына, брахман и его жена непрерывно пребывали в океане блаженства. Слово брахмани относится к Шачидеви, а слово брахмана к Джаганнатхе Мишре. ТЕКСТ 5 Когда могущественный Вишварупа видел своего брата, прибежище наслаждения, Он улыбался и брал Его на Свои колени. ТЕКСТ 6 Все родственники и друзья семьи Господа собирались вокруг ребенка, проводя с Ним день и ночь напролет. Слово аваре означает “покрывать” или “защищать, окружая”. ТЕКСТ 7 Некоторые читали мантры, призывая защиту Господа Вишну, а другие – мантры, обращенные к Дурге. Остальные повторяли мантры, обходя дом. Слово вишну-ракша означат повторение молитв, обращенных к Вишну, который способен устранить все опасности, угрожающие ребенку. Слово деви-ракша означает повторение молитв Дурге, призванных защитить ребенка. Слово веде означает “обходить вокруг”. ТЕКСТ 8 Каждый раз, когда лотосоокий Господь плакал, Он прекращал это только тогда, когда слышал повторение имен Хари. Слово рахена означает “прекратить”, или “остановиться”. (Этот глагол используется в Бангладеш и в наше время). ТЕКСТ 9 Когда домочадцы разгадали эту тайну, они стали повторять имена Хари каждый раз, когда Господь плакал. Каждый понимал, что если они не будут повторять имена Хари, Господь будет продолжать плакать, если же они сделают это, то плач прекратится. Поэтому они повторяли имена Хари перед Господом. Позднее Махапрабху объяснит качества маха-бхагаваты, или возвышенного преданного, в разговоре с Рамананда Васу следующими словами: [Санскрит] “Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Лучшим вайшнавом считается тот, чье присутствие побуждает других повторять святые имена Кришны”. ТЕКСТ 10 Господь был постоянно окружен людьми, и некоторые шаловливые полубоги подшучивали над ними. Господь Гаурахари хотел, чтобы Его постоянно окружало множество людей. С самого раннего детства Господь стал причиной проведения жертвоприношения в форме повторения имен Кришны в собрании многих людей. Хотя Господь уничтожает все опасности, страх и награждает бессмертием, шаловливые полубоги решили, что Его родственники, проживающие неподалеку и часто приходившие к Нему, были очень пугливыми людьми, и для того, чтобы повеселиться, они еще больше пугали их. ТЕКСТ 11 Так, один из них тихо вошел в дом, и, увидев его тень, люди в испуге закричали: “Это вор!” Слово самбхая означает “войти”. ТЕКСТ 12 Некоторые воскликнули: “Нрисимха! Нрисимха!”, а другие начали кланяться Апараджите, богине Дурге. В то время было принято повторять имена Нрисимхи для избавления от опасности. А те, кто были привязаны к поклонению Дурге, возносили молитвы богине Апараджите. ТЕКСТ 13 Некоторые защищали десять направлений света, повторяя соответствующие мантры. Таким образом весь дом матушки Шачи был наполнен единым порывом защитить Господа. Метод защиты десяти направлений с помощью мантр для того, чтобы уберечься от опасности, практикуется до сих пор. ТЕКСТ 14 После того, как полубог оставил дом, увидев Господа, все воскликнули: “Вот он идет”. Другое прочтение второй строчки сабе боле, эй джата-харни палая может быть следующим: “Все воскликнули, вон идет эта ведьма!” ТЕКСТ 15 Кто-то из них сказал: “Ловите его! Ловите его! Это вор!”, а остальные не переставали повторять: “Нрисимха! Нрисимха!” ТЕКСТ 16 Один заклинатель нечистой силы сказал: “Вы удачливы, вам сегодня удалось избежать опасности. Вы не представляете, насколько могущественен Господь Нрисимхадева!” Слово оджха – это сокращение имени Упадхьяя. Люди, которых так называют, обычно считаются опытными целителями, способными с помощью мантр вылечить людей от воздействия духов, злых демонов и укусов змеи. Огромная сила Нрисимха-мантры устрашает и изгоняет все эти существа. ТЕКСТ 17 Полубоги, тайно находящиеся в доме и наблюдающие за всем со стороны, начали смеяться. Так прошел еще один месяц. ТЕКСТ 18 По случаю выхода ребенка из материнской комнаты женщины в сопровождении Шачидеви отправились к Ганге, чтобы принять омовение. Термин балака-уттхана-парве означает случай, когда ребенок выходит из материнской комнаты. В древние времена, мать оставалась в материнской комнате на протяжении четырех месяцев после того, как рождался ее ребенок. Это событие также называлось шурья-даршана-самскара, или первый взгляд на солнце. Считается, что после деторождения матери-брахманы осквернены на протяжении двадцати одного дня после дня родов, а матери-шудры – на протяжении месяца. Во времена Шримана Махапрабху период осквернения для матери новорожденного длился один месяц, что подтверждается в семнадцатом стихе: парипурна хаила масека эй-мате – “Таким образом прошел один месяц”. Позднее Сати Ма, жена Рамашараны Пала (представителя аула-сахаджия), вышла из материнской комнаты сразу после рождения ребенка, дарованного ей Господом Хари. ТЕКСТ 19 По дороге к реке, они пели и играли на музыкальных инструментах. Сначала они поклонялись Ганге и лишь потом стали совершать поклонение Шаштхи. Шаштхи – это воображаемое деревенское божество. Этому воображаемому деревенскому божеству поклонялись для того, чтобы ребенок не умер в раннем возрасте и прожил, по крайней мере, до шестидесяти лет. Люди говорят, что богине Шаштхи следует поклоняться на шестой день после рождения ребенка. Такова часть нишкрамана-самскары, или церемонии выхода матери из комнаты. Слово шаштхи-стхана относится к месту под деревом пепал или баньяном, где установлено Божество богини Шаштхи, сидящей на кошке и держащей новорожденного на своих коленях. ТЕКСТ 20 После поклонения стопам всех богов, женщины вернулись домой, чувствуя удовлетворение. Поклонение стопам обычных полубогов – это мирская практика, считающаяся идолопоклонством. В соответствии с философией монизма это метод поклонения Абсолютной Истине, наделенной качествами (сагуна). В соответствии же с мнением чистых преданных Вишну, все полубоги и полубогини в конечном итоге слуги Господа Вишну, неотъемлемые Его части. Их вечная обязанность – служить Господу Вишну. ТЕКСТ 21 Затем матушка Шачи с великим почтением раздала рис, бананы, горчичное масло, орехи бетеля и пана женщинам, сопровождавшим ее. Слово ай – это сокращение слова арья (обращение к матери Арьяна) и используется на протяжении всей книги как обращение к матушке Шачи. ТЕКСТ 22 Все женщины благословили ребенка, предложили поклоны матушке Шачи и разошлись по своим домам. ТЕКСТ 23 Вот так Господь совершал Свои игры. Кто сможет понять их, если он не воодушевлен Господом? ТЕКСТ 24 Господь хотел, чтобы каждый повторял Его святые имена и поэтому часто плакал. ТЕКСТ 25 Чем больше женщины пытались успокоить Господа, тем больше Он плакал. ТЕКСТ 26 Но как только они начинали повторять имена Хари, Господь тут же улыбался и обращал на них Свой луноподобный лик. ТЕКСТ 27 Понимая настроение Господа, каждая из них продолжала повторять имена Хари, хлопая в ладоши. ТЕКСТ 28 Каждая из них принимала участие в совместном повторении имен Хари, и таким образом дом Шачи наполнялся звуками святого имени Господа Хари. ТЕКСТ 29 Пока Господь находился в доме Джаганнатхи Мишры, Он в тайне совершал игры, похожие на игры, Гопала Кришны. Словосочетание гопалера прая означает “подобно сыну Нанды, царю пастухов”. ТЕКСТЫ 30-31 Когда никого не было дома, Господь разбрасывал все, до чего мог дотянуться, а потом разливал масло, молоко, сливочное масло и гхи по полу. Слово витхаре – это сокращенное слово вистара, или “разбрасывать тут и там”. Слово бхите – сокращение слова бхитти, что означает “направление”. ТЕКСТ 32 Но Когда Он слышал, что к дому подходит Его мать, Он ложился и начинал плакать. ТЕКСТ 33 Для того чтобы успокоить плачущего ребенка, матушка Шачи повторяла имена Хари. Затем она заметила страшный беспорядок в комнате и спросила. ТЕКСТ 34 “Кто разбросал этот рис, дал и другие крупы по всему дому?” Она также заметила разбитые горшки йогурта и молока. Слово чалу означает “рис”. ТЕКСТ 35 Никто не мог понять, кто все здесь разбросал – ведь в доме был лишь четырехмесячный ребенок. ТЕКСТ 36 Пришли все родственники, но никто не смог даже предположить, кто бы мог это сделать. ТЕКСТ 37 Кто-то сказал: “Скорее всего сюда приходил какой-то демон, но он не смог причинить вреда ребенку благодаря защитным мантрам”. Слово данава относится к отпрыскам Дану, жены Кашьяпы. Слово ракша лаги означает “под влиянием защитных мантр и кавачи “амулетов”, которые оберегали Господа. Слово нарила означает “не могли”. Слово лангхибаре означает “причинить вред, совершить насилие”. ТЕКСТ 38 “Будучи неспособным причинить вред ребенку, он в гневе устроил этот беспорядок, а затем улетел”. Слово апачая означает “потерять” или “разрушить”. ТЕКСТ 39 Джаганнатха Мишра был поражен, наблюдая этот беспорядок, но увидев в этом руку Провидения, промолчал, не сказав ни слова. Слово дханда происходит от индийского слова дханда, означающего “сомнение”, “смущение”, “неспособность понять”, “безумие”, “подозрительность”, “проблему”, “удивление” и “осложнение”. Словосочетание дайва хена относится к случаям, в которых видна рука Провидения. ТЕКСТ 40 Всем их печалям пришел конец, когда Шачи и Джаганнатха взглянули на лицо своего сына. ТЕКСТ 41 Так каждый день Господь совершал какие-нибудь шалости. Вскоре пришло время проведения церемонии наречения именем. Слово нама-карана относится к одной из десяти очистительных церемоний. ТЕКСТ 42 Все образованные люди, возглавляемые Ниламбарой Чакраварти, а также его друзья и родственники пришли на эту церемонию. Слово упастхана означает “присутствовали” или “собрались”. ТЕКСТ 43 Многие целомудренные женщины, украшенные ярко-красной киноварью и сияющие, словно Лакшми, пришли на эту церемонию. Слово лакшми-прая относится к целомудренной жене, украшенной ярко-красной пастой. ТЕКСТ 44 Все присутствовавшие думали о том, какое бы имя дать ребенку. Женщины предлагали одно имя, а мужчины – другое. Слово тхуибаре означает “хранить” и происходит от бангладешского слова тхоя. ТЕКСТ 45 Женщины сказали: “Так как вы уже потеряли множество дочерей, этот последний ребенок должен получить имя Нимай”. У Господа было много сестер, которые родились до него, но они умерли в раннем возрасте, поэтому Господа назвали Нимай, чтобы Он не умер преждевременно. ТЕКСТ 46 После некоторого раздумья ученые предложили подходящее имя для ребенка. ТЕКСТ 47 Они сказали: “С момента рождения ребенка люди во всех близлежащих провинциях забыли, что такое голод, и дожди выпадали достаточно часто”. После тщательного раздумья ученые люди назвали ребенка Вишвамбхара. С момента рождения ребенка, по Его милости, дожди из облака чистого преданного служения омывали сердца живых существ, которые сравниваются с полями фермеров, сжигаемых тройственными страданиями. Таким образом, семя преданного служения Кришне было посеяно и взошло, недостаток прославления Кришны был восполнен. ТЕКСТ 48 “Как Господь Нараяна в прежние времена освободил землю, так и сейчас весь мир превратился в обитель процветания с момента Его рождения”. В прежние времена, когда Земля погружалась в воды, Господь Нараяна в своем воплощении Варахи освободил и поднял Землю, став известным под именем Вишвамбхара, затем, когда наука Абсолютной Истины была утеряна, воплощение Хаягривы вернул ведическое знание, погруженное в воду. Господь Шри Хаягрива убил тогда мирское знание и естественные науки, принявшие формы демонов Мадху и Кайтабхи и так явил славу ведического знания. По этой причине Он стал известен как Вишвамбхара. Всякий раз, когда полубоги или люди подвергались нападкам демонов, различные воплощения Господа Нараяны являлись в этот мир, чтобы защитить и поддержать эту Вселенную. Такие воплощения известны как Вишвамбхара. Этот мальчик будет защищать и поддерживать Вселенную также, как и воплощения Вишну, поэтому имя Вишвамбхара подходит Ему. Размышляя таким образом, мудрые ученые выбрали Господу имя Вишвамбхара. Благодаря Его явлению и влиянию повторения и слушания имен Кришны люди, забывшие о своем изначальном положении и погрязшие в нежелательных привычках, обрели освобождение. Сейчас они смогут снова занять свое изначальное положение и достичь цели жизни. ТЕКСТ 49 “Поэтому этого ребенка следует назвать Шри Вишвамбхара. Это имя также приводится в Его гороскопе”. На основании расчетов гороскопа Вишвамбхары, можно было понять, что Он – Верховная Личность Бога и изначальный источник всех воплощений Вишну. ТЕКСТ 50 Имя Нимай, предложенное целомудренными женщинами, станет Его вторым именем. Имя Вишвамбхара, данное Господу мудрыми учеными – Его первое имя, а имя Нимай, данное целомудренными женщинами, – Его второе имя. С этого времени люди будут называть его Вишвамбхара, а затем и Нимай. ТЕКСТ 51 Церемония наречения именем была очень благоприятной для всех присутствующих. Брахманы декламировали “Бхагавад-гиту”, “Шримад-Бхагаватам” и Веды. Когда бы ни проводилась церемония наречения именем в доме брахмана или вайшнава, брахманы декламировали “Бхагавад-гиту”, “Шримад-Бхагаватам” и ведическую литературу. По этому случаю наблюдались различные благоприятные признаки, такие как благоприятный ветер, а также замечательная погода, независимо от сезона и времени года. ТЕКСТ 52 Полубоги и люди повторяли имена Хари, и одновременно раздавались звуки раковины и звонили колокола. ТЕКСТ 53 Чтобы определить природные склонности ребенка, перед Ним разложили зерна, книгу, жареные зерна, деньги, золото и серебро. ТЕКСТ 54 Джаганнатха Мишра сказал: “Послушай, мой дорогой Вишвамбхара, выбери то, что Тебе нравится”. ТЕКСТ 55 И Шри Шачинандана обнял “Шримад-Бхагаватам”, отложив в сторону все остальное. Шри Гаурасундара не ухватился за рисовые зерна, золото или серебро, что указывало бы на его предрасположенность к деятельности вайшьи, Он не схватил воздушный рис, предполагающий возможное наличие качества жадности. Вместо этого Он ухватился за “Шримад-Бхагаватам”, лежащий в стопке других книг по Ведической литературе и прижал его к груди. Этим жестом Господь утвердил высшее положение “Шримад-Бхагаватам” и раскрыл природу Своих будущих игр проповеди преданного служения Господу Кришне. ТЕКСТ 56 Со всех сторон послышались восклицания целомудренных женщин “джая! джая!” Каждый из присутствующих предсказал, что ребенок станет великим ученым. Видя горячее желание Господа схватить “Шримад-Бхагаватам”, не очень разумные женщины заключили, что Нимай станет обычным продвинутым ученым. ТЕКСТ 57 Кто-то сказал: “Этот ребенок станет великим вайшнавом. Он осознает цель Писаний за короткий промежуток времени”. Некоторые предсказатели будущего посчитали, что Вишвамбхара со временем станет великим возвышенным вайшнавом и под влиянием Своей преданности Вишну обретет необычайные познания во всех Писаниях. ТЕКСТ 58 На кого бы ни посмотрел с улыбкой благословенный Вишвамбхара, этот человек тотчас же наполнялся счастьем. ТЕКСТ 59 Всякий, кто сажал Господа на свои колени, ни за что не хотел отпускать Его. Так женщины держали на своих коленях Того, Кто редко достижим даже полубогами. ТЕКСТ 60 Когда Господь плакал, женщины непременно начинали хлопать в ладоши и повторять святые имена Хари. ТЕКСТ 61 И слыша их пение, Господь начинал танцевать на их коленях. Это воодушевляло женщин петь с еще большим энтузиазмом. ТЕКСТ 62 Каждый присутствующий там повторял имена Хари, подталкиваемый к этому волей Всевышнего Господа. ТЕКСТ 63 Не будь на то желания Господа, никакое усилие не приведет к успеху. Это подтверждается в ведической литературе и “Шримад-Бхагаватам”. В ведической литературе и в “Шримад-Бхагаватам” говорится, что, не будь на то воли Господа, ни один человек не добьется желанной цели в жизни. Просто благодаря желанию Господа, положившего начало движению санкиртаны, каждый человек во всем мире повторял имена Хари под предлогом лунного затмения. И теперь снова Господь воодушевил мужчин и женщин повторять имена своим неустанным плачем. ТЕКСТ 64 Так Всевышний Господь, Шри Шачинандана, воодушевлял каждого повторять святые имена каждый день, пока Он рос. ТЕКСТ 65 Когда Господь ползал, невозможно было найти зрелища более привлекательного, а позвякивание его колокольчиков на груди завораживало умы всех присутствующих. Слово кинкини относится к маленьким колокольчикам, которые висят на груди ребенка. ТЕКСТ 66 Он бесстрашно ползал по всему двору и хватал все, что видел, даже огонь или змею. ТЕКСТ 67 Однажды в дом заползла змея, и Господь схватил ее с намерением поиграть. ТЕКСТ 68 Господь улегся на кольца, образованные длинным телом змеи. Слово кундали означает “змея”, но в данном контексте подразумеваются кольца, образованные ее длинным телом. ТЕКСТ 69 Увидев это, все тут же воскликнули “Увы! Увы!”, а Господь просто улыбался, лежа на змее. Слово атхе-вьяте происходит от санскритского слова аста-вьяшта и представляет собой сокращение слова асте-вьясте, что означает “торопливо”. ТЕКСТ 70 Люди, находящиеся там, выкрикивали “Гаруда! Гаруда!”, а родители Господа заплакали от страха. Гаруда – это царь птиц, карающий змей. Даже сегодня люди принимают прибежище Гаруды и повторяют его имя для того, чтобы избавиться от страха перед змеями. ТЕКСТ 71 Услышав плач, доносящийся отовсюду, Господь Ананта начал удаляться, но сын Шачи попытался снова схватить Его. Господь Шри Шеша принял форму змеи, чтобы принять участие в детских играх Гаурасундары. Люди, которые присутствовали при этом, посчитали Его обычной змеей и, следуя естественной реакции, предались Гаруде, вознеся ему молитвы, чтобы тот освободил Нимая из плена змеи. Вот почему Анантадева в форме змеи покинул это место, но Господь попытался вернуть Его обратно. ТЕКСТ 72 Женщины тут же схватили Его на руки и усадили на колени, благословляя Его словами: “Живи долго”. Слово кари означает “сделав” или “сказав”. ТЕКСТ 73 Кто-то пытался привлечь защитные силы, чтобы уберечь Его от опасности, кто-то начал декламировать благоприятные гимны. Кто-то сбрызнул на Него чаранамриту. В словосочетании свасти-вани, свасти состоит из двух слогов су и асти, “всего тебе хорошего”. Слово вишну-падокака относится к водам Ганги или воде, которая используется при омовении шалаграма-шилы. ТЕКСТ 74 Кто-то сказал: “Ребенок обрел новую жизнь”, а кто-то другой добавил: “Это была особая змея, поэтому она не укусила Его”. Слово джати-сарпа означает великая змея, царь среди змей, которая служит ложем для Господа. Слово тени означает “вот почему” или “по этой причине”. Слово лангхила означает “укушен”. ТЕКСТ 75 Господь Гаурачандра смотрел на них и улыбался. Он снова и снова пытался поймать змею, но Ему помешали сделать это. ТЕКСТ 76 Тот, кто будет слушать эти рассказы с преданностью, не будет укушен змеей материального существования. Слово самсара-бхуджанга относится к змеям материального существования. Когда такая змея кусает живое существо, оно отравляется ядом материального наслаждения, который усиливает привязанность к материальному существованию. Обусловленное живое существо отравлено ядом наслаждения и считает себя наслаждающимся. В таком состоянии оно начинает неустанно искать материального счастья, забыв о Гаура-Нараяне. Тот, кто должным образом обсуждает эту игру Верховного Господа Гаура-Нараяны, спящего на ложе Ананта Шеши, никогда не станет считать Верховного Господа, исполненного шести достояний, обычной обусловленной душой, находящейся под контролем майи. Такой человек воспринимает себя как вечного слугу Господа и не обусловлен жаждой материального наслаждения. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (10.16.61-62): на юшмад бхаям апнуят – “Он никогда не будет тебя бояться” и сарва-папаих прамучьяте – “Он, несомненно, освободится от всех греховных реакций”. ТЕКСТ 77 Прошло время, и Шри Шачинандана постепенно начал гулять по двору своего дома. ТЕКСТ 78 Великолепная форма Господа превосходит по красоте миллион Купидонов. Даже луна мечтает заглянуть в Его лицо. Бесконечно сладостное прекрасное лицо Шри Гаурасундары повергает своей красотой миллионы лун. Вот почему бог Луны лично желает видеть лицо Шри Гаурасундары. ТЕКСТ 79 Голова Господа была украшена завитками кудрей, а Его лотосные глаза напоминали глаза Гопала. Слово сувалита означает “великолепно украшенный”. Слово чанчара означает “кудрявый”. Слово пхала-кэша относится к волосам, которые ниспадают на лоб. Слова гопалера веша означают “одетый, как Кришна”. Тело Шри Махапрабху неотлично от тела Кришны, цвет Его тела неотличен от цвета тела Шри Радхики, а Его умонастроение – это умонастроение гопи. Поэтому Он напоминал мальчика-пастушка. ТЕКСТ 80 Руки Господа достигали Его колен, Его губы были красноватыми, а грудь широкой, Он был украшен всеми благоприятными качествами. Слово аруна означает “цвет крови” или “красный”. ТЕКСТ 81 Обворожительное золотистое тело Господа напоминало по цвету восходящую луну, а Его пальцы, руки и лотосные стопы были великолепны. ТЕКСТ 82 Когда Господь прогуливался, еще будучи маленьким ребенком, Его мать постоянно пугалась, думая, что Его красноватые стопы кровоточили. Так как лотосные стопы Господа и пальцы Его ног были красными, как плод граната, Шачидеви боялась, что стопы Господа кровоточили. ТЕКСТ 83 Увидев это, Шачимата и Джаганнатха Мишра были поражены. Так они даже в бедности постоянно испытывали радость. Если в семье рождается великий человек, его родственники обретают освобождение из материального существования благодаря общению с ним. Такова вера богобоязненных людей. Так как Шачи и Джаганнатха считали своего сына великой личностью, они предполагали, что в будущем его ждет удача, а также освобождение. ТЕКСТ 84 Однажды, сидя вместе в уединении, они шептали друг другу: “Что же это за великий человек родился в нашей семье”. ТЕКСТ 85 “Так как столь возвышенная личность приняла рождение в нашем доме, возможно всем нашим материальным проблемам придет конец”. ТЕКСТ 86 Никогда прежде мы не слышали, чтобы дети так вели себя. Он постоянно танцует и улыбается каждый раз, когда слышит звуки святого имени. ТЕКСТ 87 Каждый раз, когда Он плачет, Его невозможно успокоить ничем, кроме воспевания святых имен Хари. ТЕКСТ 88 По утрам все женщины собирались вокруг ребенка и проводили санкиртану. ТЕКСТ 89 Когда они хлопали в ладоши и повторяли имя Хари, Гаурасундара с радостью танцевал. ТЕКСТ 90 Господь покрылся пылью, катаясь по земле, после чего Он улыбнулся и взобрался на колени Своей матери. Слова гадагади яя означают “кататься по земле”, а слово дхусара означает “цветом пыли”. ТЕКСТ 91 Все присутствующие испытывали ни с чем не сравнимое счастье, наблюдая за необычными позами, которые Гаурачандра принимал во время танца. Слово анга-бханга означает “сплетение рук”. ТЕКСТ 92 Никто не мог понять, как Господу, который был еще ребенком, удавалось побуждать других повторять святые имена. В своих детских играх Нимай умело побуждал людей к совместному повторению святых имен Хари. Обычные люди не могли понять Его уловок. ТЕКСТ 93 Господь постоянно то выбегал из дома, то вбегал обратно в дом. Он был очень беспокойным, и никто не мог поймать Его. ТЕКСТ 94 Иногда Господь выходил из дома один и просил каждого, кого Он встречал на пути дать ему риса, бананов или сандеш. Слово экешвара означает “в одиночку” или “без сопровождения”. Сокращение слова экешвара, ашвара до сих пор используется в некоторых районах Ноякхали и Чаттаграма в Бангладеше. ТЕКСТ 95 Очарованные обликом Господа прохожие давали Ему все, что Он просил. ТЕКСТ 96 Они давали Господу бананы и сандеши, и Он возвращался домой довольный. ТЕКСТ 97 Там Он раздавал все это женщинам, повторяющим святые имена. ТЕКСТ 98 Видя необычайный разум ребенка, все смеялись и повторяли имена Хари, хлопая в ладоши. ТЕКСТ 99 Господь выходил из дома в любое время суток, независимо от того, было ли это утро, день или вечер. Вихане – это слово на хинди – сокращение от бангладешского слова вибхата, означающее “утром”. ТЕКСТ 100 Он регулярно наведывался в дома своих друзей, живущих неподалеку, и, играя, что-нибудь утаскивал. ТЕКСТ 101 Он выпивал чье-нибудь молоко, съедал чей-нибудь рис или разбивал горшки, если не мог найти чего-нибудь другого. Слово ханди – это слово на хинди означает “сосуд” или “глиняный горшок”. ТЕКСТ 102 Если в доме был ребенок, то Господь заставлял его плакать. А если кто-нибудь заставал его, Он убегал. ТЕКСТ 103 Если кто-то случайно ловил Господа, Он тут же падал к стопам этого человека, прося, чтобы Его отпустили. ТЕКСТ 104 “Пожалуйста, отпустите меня на этот раз, Я больше не появлюсь здесь, и обещаю, что не буду больше красть”. ТЕКСТ 105 Видя, сколь разумен этот мальчик, люди были поражены. Они совсем не расстраивались, наоборот, они любили Его. Слово пирита означает “любить”. ТЕКСТ 106 Люди любили Его больше собственных сыновей, потому что Господь крал их сердца одним своим присутствием. Бесподобные качества сладостной формы Гаура-Кришны, Владыки энергии самвит столь могущественны, что Он неизбежно привлекал все, столь же трансцендентно чистое. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (3.2.12 и 10.19.40). ТЕКСТ 107 Так Господь Вайкунтхи совершал Свои игры, постоянно гуляя повсюду. Слова вайкунтхера рая относятся к царю Вайкунтхи – Шри Нараяне. ТЕКСТ 108 Однажды двое воров увидели Господа и задумались: “Чей же это ребенок гуляет один по улице?” ТЕКСТ 109 Они увидели, что у Господа богатые украшения и подумали, что было бы неплохо украсть их у Него. Слово дивья означает “лучший”, “высший” или “прекрасный”. Слово харибаре означает “для того, чтобы украсть”. Слово паракара означает “способы или средства”. ТЕКСТ 110 Один из воров взял Господа на руки и сказал: “Мой дорогой малыш!” Другой сказал: “Где же ты был так долго?” ТЕКСТ 111 Воры сказали: “Давай, пойдем домой”, – а Господь улыбнулся и сказал: “Да, давайте пойдем”. Слово чхат – сокращение от слова чхатите, означающее “немедленно”. ТЕКСТ 112 Похитители поспешно унесли Господа, а прохожие думали, что они забирают домой своего сына. ТЕКСТ 113 В Навадвипе – миллионы жителей, как они могли знать друг друга в лицо? А в это время воры с огромным удовольствием рассматривали украшения Господа. ТЕКСТ 114 Один из них подумал: “Я возьму эти браслеты”. Так они мечтали о богатстве, которое скоро должно будет оказаться у них в руках. Слова тада и бала относятся к определенным украшениям, которые носят на руках. Слова кхая манах-кала означают “поедать воображаемые бананы” или, иначе говоря, “предвосхищать получение чего-либо”. ТЕКСТ 115 Пока похитители направлялись своей дорогой, Господь улыбался, сидя на плече одного из них. Слово марма-стхане относится к уединенному месту, куда стремились попасть воры. ТЕКСТ 116 Один из них дал Господу кусочек сандеша, а другой сказал: “Мы почти пришли домой”. ТЕКСТ 117 Так воры пытались обмануть Господа. Когда они далеко ушли, родственники Господа начали искать Его. Слово бхандия происходит от слова бханда, означающее “обман”, “покрывательство”, “ложь”. Слово чахия означает “выяснение или поиск”. ТЕКСТ 118 Кто-то позвал: “Вишвамбхара, домой, домой!” Кто-то другой громко крикнул: “Нимай!” ТЕКСТ 119 Все они предались горю, подобно рыбе, выброшенной на берег. ТЕКСТ 120 Каждый искал защиты у Господа Говинды, пока похитители несли Господа по направлению к своему дому. ТЕКСТ 121 Попав под воздействие иллюзорной энергии Господа, они заблудились и вернулись к дому Джаганнатхи Мишры, думая, что подошли к собственному дому. Слово вайшнава-майя относится к непреодолимой иллюзорной энергии Вишну, которая покрывает живые существа. ТЕКСТ 122 Решив, что они вернулись в собственный дом, воры приготовились снять с Господа Его украшения. Поскольку их основным мотивом было украсть украшения, воры впали в беспокойство и нетерпение. ТЕКСТ 123 Один из них сказал: “Пожалуйста, спускайся, мой дорогой мальчик. Мы пришли домой”. Господь ответил, “Да, да, поскорее поставьте меня на ноги”. Хая, хая означает “да, да”. ТЕКСТ 124 В это время Джаганнатха Мишра и его спутники в глубокой скорби склонили свои головы. Слова вишада бхавена означают “глубокую скорбь”. ТЕКСТ 125 Воры, сбитые с толку майей, усадили ребенка в том же самом месте, откуда Его забрали, считая, что это их собственный дом. ТЕКСТ 126 А Господь немедленно забрался на колени Своего отца, и каждый в великой радости воспел имя Господа Хари. ТЕКСТ 127 Счастье людей не поддавалось описанию. Казалось, что в их тела вернулась жизнь. Слово ранга означает “счастье” или “ликование”. ТЕКСТ 128 Только тогда воры осознали, что они оказались не в своем доме, но так и не могли понять, где именно. ТЕКСТ 129 В этом столпотворении никто не понял, что произошло на самом деле. И никем не узнанные воры в страхе убежали оттуда. Слово авадхана означает “цель”, “взгляд” или “поиск”. ТЕКСТ 130 Оба они подумали: “Как странно!” А один из них сказал: “Может быть, это чье-то колдовство?” В данной ситуации речь уже не шла о похищении украшений Господа. Под влиянием иллюзорной энергии, воры вернули Господа в Его дом. Когда они поняли, где очутились, они тут же убежали восвояси и, поняв, что произошло, удивились своей глупости, хотя и были поражены случившимся. Слово бхелаки сочетание слогов бхул и крити и означает “волшебство”, “колдовство” или “обман”. ТЕКСТ 131 И, наконец, оба пришли к выводу: “Богиня Чанди спасла нас сегодня”. И вернувшись в свой дом, они обняли друг друга. В этом стихе слово чанди ракхилена означает “наша богиня Чанди защитила нас сегодня”. ТЕКСТ 132 На самом деле, эти два похитителя были столь удачливы, что им удалось нести на своих плечах Верховную Личность Бога. Слово парамартхе означает “воистину” или “фактически”. Великая удача этих воров не поддается описанию, потому что тысячи духовных людей, практикующих всевозможные виды духовных практик, не могут обрести такой возможности служить Господу, редко достижимой даже Господом Брахмой. И все же, несмотря на то, что они встали на греховный путь воровства, благодаря своему предыдущему благочестию, эти два вора пронесли Верховного Господа Гаура-Нараяну на своих плечах. Слова карила уттхана означают “взобравшиеся” или “сидевшие на”. ТЕКСТ 133 В это время в доме Господа рассуждали: “Кто же привел Его обратно? Нужно в качестве дара повязать ему новую ткань на голову”. Как человек, к которому вернулось утерянное богатство, желает безвозмездно одарить того, кто вернул ему ценности, так и родители Вишвамбхары сначала испытывали страшную горечь, не обнаружив Вишвамбхары, а теперь захотели отблагодарить того, кто положил конец этим терзаниям, вернув Нимая. Они пожелали повязать этому человеку на голову новый тюрбан. ТЕКСТ 134 Кто-то из присутствующих произнес: “Я видел здесь двух человек. Они опустили ребенка на землю и исчезли”. ТЕКСТ 135 Но поскольку никто из присутствующих не сказал: “Я привел его”, – все были обескуражены. Слово бхола – сокращение слова бхула, означающего “ошибка”, “иллюзия”, “утрата разума”. ТЕКСТ 136 Они спросили Нимая: “Дорогой малыш, пожалуйста, расскажи нам, кто принес Тебя обратно? Кто Тебя нашел?” ТЕКСТ 137 Господь ответил: “Я пошел на берег Ганги, но потом потерялся”. ТЕКСТ 138 “Когда Я шел по улице, двое прохожих взяли Меня на руки и принесли сюда”. ТЕКСТ 139 Все сказали: “Утверждения писаний не могут быть ложными. Говорится, что дети также, как и старые беспомощные люди, находятся под защитой Провидения”. Слово дайве относится к невидимому всезнающему творцу Вишну. ТЕКСТ 140 Все поверили Господу, хотя и не могли узнать правды, будучи погруженными в иллюзорную энергию Господа Вишну. Господь Вишну вечен, исполнен знаний и блаженства. Иногда Он милостиво проявляет Себя перед человеком и наставляет его в трансцендентном знании, а иногда сбивает с толку Своей иллюзорной энергией, которая обычно обескураживает демонов. Иллюзорная энергия также называется вайшнави или дайви-мая. В “Бхагавад-гите” (7.14) говорится: даиви хй еша гуна-маи мама мая дуратяя – “Эта Моя божественная энергия состоит из трех гун материальной природы, которую трудно преодолеть”. В “Шримад- Бхагаватам” также сказано (1.7.4-5): [Санскрит] “Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим методом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти. Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания”. Слово майя означает “то, чего не существует”. Иными словами, майа – это то, что вынуждает живое существо попытаться понять, измерить или обрести удовлетворение, используя материальные объекты с помощью умственных измышлений. Утверждается: мая-мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна – “Когда живое существо околдовано внешней энергией, оно не может возродить свое изначальное сознание Кришны независимым образом”. Поэтому такие люди неспособны понять науки трансцендентной чистой Абсолютной Истины или Брахмана, Параматмы, и Бхагавана. ТЕКСТ 141 Так Господь Вайкунтхи совершал удивительные игры. Кто сможет понять эти игры, если Господь Сам не раскроет их человеку? Слово ранга означает “наслаждаться играми”. Для более подробного объяснения второй строки этого стиха мы можем адресовать читателя к молитвам Господа Брахмы, приведенным в “Шримад-Бхагаватам” (10.14.29). ТЕКСТ 142 Всякий, кто услышит эти рассказы, нераскрытые даже в Ведах, несомненно обретет твердую преданность лотосным стопам Господа Чайтаньи. ТЕКСТ 143 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается глава четвертая “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Церемония наречения именем, детские игры и история о том, как воры похитили Господа”. Глава V КАК ГОСПОДЬ ОТВЕДАЛ ПОДНОШЕНИЯ СТРАНСТВУЮЩЕГО БРАХМАНА Эта глава описывает то, как Шачи и Джаганнатха Мишра услышали звук ножных колокольчиков и увидели удивительные отпечатки стоп в своем доме, а также в ней рассказывается о том, как Гаура-гопала отведал пищу, приготовленную странствующим брахманом. Однажды Шри Джаганнатха Мишра попросил своего сына принести из дома книгу. Когда Нимай направился в дом, Шачи и Джаганнатха услышали приятный звук ножных колокольчиков. После того как Вишвамбхара принес книгу и отправился играть, семейная пара брахманов увидела отпечатки стоп, отмеченные знаками флага, молнии, стрекала и стяга на полу своего дома. Но будучи ослепленными своей родительской привязанностью, они не смогли понять, что эти отпечатки стоп принадлежат их собственному драгоценному сыну. Они решили, что их семейное божество Шри Дамодара-шалаграма прогуливался по дому, оставаясь при этом невидимым. Думая так, они провели абхишеку, особое подношение и поклонение своему Божеству Господу Дамодаре. На другой день странствующий брахман, поклонявшийся Бала-гопале, пришел и остался погостить в доме Джаганнатхи Мишры. После завершения приготовления брахман предложил ее в своей медитации Господу Кришне. Для того, чтобы одарить милостью Своего преданного-брахмана, Гаура-гопал пришел туда и съел горстку предложенного риса. Увидев, как мальчик съедает пищу, которую он предлагал Кришне, странствующий брахман воскликнул: “Этот ужасный мальчишка испортил подношение”. Когда Джаганнатха Мишра услышал это, он в гневе решил побить мальчика, но по просьбе брахмана удержался от этого. Тогда Джаганнатха Мишра попросил брахмана снова приготовить и предложить пищу Кришне. Матушке Шачи предложили отвести мальчика в соседний дом, пока брахман не закончит есть. В это время брахман приготовил пищу второй раз и предложил небольшое количество Бала-гопале в своей медитации. В этот момент Шри Гаурасундара, Божество его ума, сбив с толку всех присутствующих с помощью своей энергии, йога-майи, появился перед брахманом и начал есть подношение. Когда брахман снова громко воскликнул: “Подношение испорчено!”, – Джаганнатха Мишра еще больше разгневался на Нимая. По просьбе Вишварупы, старшего брата Вишвамбхары, брахман согласился приготовить рис еще раз. Все родственники сели вокруг Господа в Его комнате, а Джаганнатха Мишра расположился у дверей, чтобы убедиться, что проказник снова не испортит подношения. Джаганнатха Мишра и другие даже хотели связать Его веревками. Но когда ребенок Гаурахари явил Свою игру йога-нидры (мистического сна) в Своей комнате, все почувствовали облегчение. Так как был уже поздний вечер, все присутствующие заснули. Брахман в своей медитации предложил пищу Бала-гопале в третий раз, и в этот момент Гаура-гопала пришел вновь и съел подношение. Вслед за этим Шри Гаурасундара явился перед брахманом в четырехрукой форме, держа раковину, диск, палицу и лотос. Он съел сливочное масло, доставая его одной рукой из горшка, который держал на весу в другой руке, а остальными двумя руками Он играл на флейте. Проявив эту удивительную форму в сопровождении Своей обители, Господь пролил безграничную милость на благочестивого брахмана. Он раскрыл брахману Свою природу, в также дал ему знание о его положении Своего вечного слуги и о причине Своего воплощения, запретив брахману рассказывать об этом секрете кому-либо. После этого случая брахман собирал подаяние тут и там в течение дня, но каждый день в определенное время он приходил в дом Джаганнатхи Мишры в Навадвипе, чтобы увидеть своего Господа. ТЕКСТ 1 Слава преданным возлюбленного Господа Вишвамбхары, чьи лотосные стопы отмечены знаками флага, молнии и стрекала. Он – Господь всех богов. Лотосные стопы Шри Вишну, повелителя всех богов, отмечены знаками флага, молнии, стрекала и стяга. ТЕКСТ 2 Так Господь в тайне являл различные игры, живя в доме Джаганнатхи Мишры. ТЕКСТ 3 Однажды Джаганнатха Мишра позвал Вишвамбхару: “Мой дорогой сынок, пожалуйста, принеси мне книгу”. ТЕКСТ 4 Услышав слова отца, Вишвамбхара побежал в комнату, и, когда Он двигался, повсюду раздавались звуки ножных колокольчиков. Шри Гаурасундара начал проявлять Свои разнообразные игры Вайкунтхи, недоступные материальному разуму и восприятию обычных людей. ТЕКСТ 5 Джаганнатха Мишра спросил: “Откуда доносится звук ножных колокольчиков?” Семейная пара брахманов начала оглядываться вокруг. Слово румуджхуну относится к приятному звуку ножных колокольчиков. ТЕКСТ 6 “Наш сын не носит ножных колокольчиков, откуда же тогда доносится этот приятный звук?” ТЕКСТ 7 Оба нашли это настолько странным, что потеряли дар речи. ТЕКСТ 8 А Господь отдал книгу отцу и убежал играть на улицу. Когда муж и жена вернулись в комнату, они стали свидетелями еще одного чуда. ТЕКСТ 9 Повсюду на полу они увидели необычайные отпечатки стоп, украшенные символами флага, молнии, стрекала и стяга. ТЕКСТ 10 Увидев эти ни с чем несравнимые отпечатки стоп, оба вошли в экстатическое состояние. Их волосы встали дыбом, и слезы хлынули из глаз. ТЕКСТ 11 Предложив поклоны этим лотосным отпечаткам стоп, они сказали: “Мы обрели освобождение! Мы уже не родимся больше в этом мире”. Тот, кто хотя бы однажды увидел лотосные стопы Господа Вишну, навсегда покидает материальный мир. Иначе говоря, такой человек обретает высшее предназначение своей жизни, названное местом, откуда никто не возвращается. Об этом говорится в “Вишну-дхармотаре”: [Санскрит] “Неразумные люди неустанно путешествуют в круговороте рождения и смерти до тех пор, пока им не представится возможность увидеть форму Кешавы”. Понимая это, семейная пара брахманов, считавших себя обычными людьми, произнесла следующие слова. ТЕКСТ 12 Джаганнатха Мишра сказал: “Послушай, матушка Вишварупы, пойди и приготовь на гхи немного жареного риса для нашего шалаграмы”. ТЕКСТ 13 “Завтра утром я омою нашего шалаграму Дамодара с панча-гавйей”. Слово дамодара-шалаграма относится к одному из двадцати четырех шалаграма-шил. (Мы можем адресовать читателя к пятой главе “Хари-бхакти-виласы”). Шри Шалаграма был семейным божеством Джаганнатхи Мишры. Панча-гавья – молоко, йогурт, гхи, коровья моча и коровий навоз, а снана означает абхишеку, или омовение Божества. ТЕКСТ 14 “Насколько я понимаю, наш шалаграма гулял сегодня по комнате, вот почему мы слышали звук ножных колокольчиков”. ТЕКСТ 15 И они с великим удовлетворением поклонялись шалаграма-шиле, а Господь улыбался, глядя на них. ТЕКСТ 16 А сейчас, пожалуйста, выслушайте другую удивительную игру, совершенную сыном Джаганнатхи. ТЕКСТ 17 Один очень благочестивый странствующий брахман путешествовал по святым местам в поисках Кришны. ТЕКСТ 18 Он поклонялся Господу шестислоговой мантрой Гопалы и вкушал лишь то, что было прежде предложено Гопале. Шестислоговая мантра Гопала относится к мантрам, которые начинаются с омкары, кама-биджи (клим), и заканчиваются словом намах. ТЕКСТ 19 Во время своего путешествия по различным святым местам этот удачливый брахман по воле провидения пришел в дом Господа. ТЕКСТ 20 Этот несравненный, сияющий брахман носил с собой Божество Бала-гопала и шалаграма-шилу на своей шее. Словосочетание кантхе бала-гопала означает, что брахман носил свое Божество Бала-гопалу и шалаграму на своей шее в форме украшения. ТЕКСТ 21 Он постоянно повторял имена Кришны, держа свои глаза полузакрытыми, внутренне наслаждаясь экстатической любовью к Говинде. Слово говинда-расе означает “в одном из пяти трансцендентных вкусов – шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья”. Те, кто служат Божеству в форме Бала-гопала, считаются находящимися в настроении родительских отношений к Господу. Из-за сильного желания увидеть своего возлюбленного Господа, Бала-гопалу жаждущие глаза брахмана постоянно вращались. ТЕКСТ 22 Когда Джаганнатха Мишра увидел сияющего брахмана, он почтительно поднялся ему навстречу и предложил поклоны. Слово самбхраме означает “с должным почтением”. ТЕКСТ 23 Джаганнатха Мишра принял брахмана в соответствии с этикетом, предписанным для приема гостей. Прохожий, который останавливается в доме на один день и покидает его на следующий, называется атитхи, или “гость”. У домохозяина появляется возможность служить таким гостям только в течение одного дня. Это – вьявахара-дхарма, или правила этикета для домохозяина – служить своим гостям. Почитание гостей так же важно, как служение духовному учителю. Иными словами, гостю поклоняются так же, как и Господу Нараяне. ТЕКСТ 24 Он лично омыл стопы брахмана, а затем предложил ему удобное сидение. ТЕКСТ 25 После того как брахмана расположился на предложенном сидении, Джаганнатха Мишра задал ему вопрос: “Где вы живете?” ТЕКСТ 26 Брахман ответил: “Я странствующий нищий монах. Я направляюсь туда, куда влечет меня мой беспокойный ум”. Слово удасина означает “отреченный” или “лишенный желания”. Слово дешантари относится к тому, кто путешествует повсюду, кроме места своего рождения. Словосочетание викшепе матра означает “возбужденный, обеспокоенный или пребывающий в гневе”. ТЕКСТ 27 Со сложенными ладонями Джаганнатха Мишра сказал: “Ваши странствия несут благо всему миру”. Значение второй строки этого стиха можно уточнить в “Шримад-Бхагаватам” (10.8.4): [Санскрит] “О мой Господин, о великий преданный, личности, подобные тебе, путешествуют из одного места в другое, не преследуя собственные интересы, но ради скудных сердцем грихастх (домохозяев). У них не может быть другого интереса в путешествиях”. ТЕКСТ 28 “Сегодня я особенно удачлив. Пожалуйста, прикажи мне, и я устрою все, что тебе необходимо для приготовления пищи”. ТЕКСТ 29-30 Брахман ответил: “Сделай все, что считаешь нужным”. Тогда Джаганнатха Мишра предложил ему множество разных продуктов. Джаганнатха Мишра и Шачидеви вычистили кухню и приготовили все необходимое для приготовления пищи. В этом стихе слово упахара означает “устроили”, слово упашкари означает “вычистили с коровьим навозом”, а слово саджа означает “украсили, устроили, приготовили все необходимое”. ТЕКСТ 31 Удовлетворенный тем, как его встретили, брахман приготовил пищу, а затем сел, чтобы предложить ее Кришне. ТЕКСТ 32 Шри Шачинандана, Сверхдуша всех живых существ, решил даровать даршан этому брахману. ТЕКСТ 33 Как только великий брахман погрузился в медитацию, Шри Гаурасундара явился перед ним. ТЕКСТ 34 Господь был обнажен, а все Его тело покрыто пылью. Его глаза были красноватыми, а руки и стопы исключительно красивыми. ТЕКСТ 35 Господь улыбнулся, взял пригоршню риса, приготовленную брахманом, и съел этот рис прямо у него на глазах. ТЕКСТ 36 Удачливый брахман воскликнул: “Увы! Увы! Этот озорной мальчишка украл рис!” ТЕКСТ 37 Тут же пришел Джаганнатха Мишра и увидел, как Шри Гаурасундара с улыбкой на устах поедал рис брахмана. ТЕКСТ 38 В гневе Джаганнатха Мишра бросился, чтобы побить Господа, но брахман поднялся на ноги и перехватил руку Джаганнатхи Мишры. Слово самбхраме означает “с пониманием”, а каре означает “в руке”. ТЕКСТ 39 “Мишра, ты должен быть цивилилзованным арием! Какой смысл бить глупого мальчика?” Брахман сказал: “О Мишра, ты взрослый и почтенный человек, а Он –глупый мальчик. Не подобает тебе наказывать Его за глупость”. ТЕКСТ 40 “Только тот, кто видит разницу между хорошим и плохим имеет право бить. Поэтому я запрещаю тебе наказывать мальчика”. “Нет смысла в наказании ребенка, если человек не знает, что хорошо, а что плохо, поэтому я запрещаю тебе делать это”. ТЕКСТ 41 Расстроенный Джаганнатха Мишра сел, опустив голову. Он не мог ни говорить, ни поднять своей головы. ТЕКСТ 42 Брахман сказал: “Мой дорогой Мишра, пожалуйста, не печалься. Что произойдет сегодня или завтра, известно только Господу”. Человек получает в пищу только то, что предназначено ему волей Всевышнего Господа. Каждому следует знать, что Верховный Господь и только Он дарует нам плоды нашей деятельности. Живое существо не ведает о своем будущем. Но все, что неизвестно живому существу, известно Всевышнему Господу. ТЕКСТ 43 “Пожалуйста, принеси все, какие у тебя есть в доме фрукты и коренья, и я съем их сегодня”. ТЕКСТ 44 Джаганнатха Мишра сказал в ответ: “Если ты все же считаешь меня своим слугой, пожалуйста, приготовь пищу вновь. Я сделаю все необходимое”. Преданный должен внимательно изучить смиренную, достойную вайшнава просьбу, с которой Джаганнатха Мишра обратился к своему гостю. ТЕКСТ 45 “В доме есть все необходимое для приготовления. Пожалуйста, приготовь пищу вновь, тогда я успокоюсь”. Слово самбхара означает “необходимые компоненты”, или “ингредиенты”. ТЕКСТ 46 Все друзья и родственники, присутствующие при этом, также обратились к брахману с просьбой: “Пожалуйста, будь милостив к нам, приготовь пищу вновь”. Словосочетание ама-саба чахи означает “милостиво взглянуть на нас”. ТЕКСТ 47 Брахман сказал: “Хорошо, я сделаю то, о чем вы просите меня и приготовлю снова”. Слово сарватхая означает “несомненно” или “во всех отношениях”. ТЕКСТ 48 Каждый, присутствующий там, был счастлив узнать о решении брахмана, и кухню немедленно вычистили. ТЕКСТ 49 Быстро было собрано все необходимое, и брахман приступил к приготовлению пищи. ТЕКСТ 50 Все домочадцы пришли к выводу: “Этот ребенок очень непоседлив и может снова испортить подношение”. ТЕКСТ 51 “Поэтому, пожалуйста, отведи Его в другой дом, до тех пор, пока брахман спокойно приготовит пищу и поест”. ТЕКСТ 52 Шачидеви взяла своего сына на руки и отвела в соседский дом. ТЕКСТ 53 Женщины, собравшиеся там, обратились к Нему со словами: “Послушай Нимай, Ты не должен был притрагиваться к рису брахмана”. ТЕКСТ 54 Луноликий Господь улыбнулся и ответил: “А что Я сделал не так? Брахман позвал Меня”. ТЕКСТЫ 55-56 Женщины сказали Ему в ответ: “О обманщик Нимай, а что Ты будешь делать теперь, если вдруг потеряешь Свою принадлежность к касте? Ты знаешь, что это за брахман? Какова его каста? Откуда он? Ты съел его рис, и как Ты сейчас сможешь доказать, что Ты сохранил свою касту?” Слово дхангати относится к человеку, который обманывает, двойственный или слишком умный. Женщины говорили: “О Нимай, для того чтобы проявить Свою двойственность, чрезмерный ум и склонность к обману, Ты притронулся к пище, приготовленной неизвестным брахманом. Поэтому Ты утратил возвышенное положение, дарованное Тебе семьей”. ТЕКСТ 57 Господь улыбнулся и ответил: “Я пастушок и постоянно ем рис, приготовленный брахманами”. Господь ответил: “Я принадлежу к обществу пастухов, поэтому всегда принимаю в пищу все, что мне дают брахманы”. Из этого утверждения становится понятно, что Господь знает о прошлом, настоящем и будущем, и что Он подчиняется брахманам. Кроме того, в этих словах раскрывается шаловливая природа мальчика-пастушка. ТЕКСТ 58 “Как может мальчик-пастушок потерять свою касту, съев рис, приготовленный брахманом?” Сказав это, Господь посмотрел в глаза каждому и улыбнулся. ТЕКСТ 59 Так Господь проявил Свою сущность, введя в заблуждение всех присутствующих. Благодаря влиянию Его майи никто не смог понять Его слов. Слово ниджа-таттва относится к его личной форме Шри Кришне. ТЕКСТ 60 Все просто рассмеялись, услышав объяснения Господа. Никто не хотел отпускать Его из своих объятий. Слово эдитэ означает “усадить” или “оставить”. ТЕКСТ 61 Когда Господь улыбался, сидя на коленях различных людей, кто бы ни держал Его, погружался в океан блаженства. ТЕКСТ 62 В это время брахман закончил готовить и сел, чтобы совершить подношение Богу. ТЕКСТ 63 Погрузившись в медитацию, брахман призвал Бала-гопалу, и Господь Гаурасундара, Сверхдуша, немедленно узнал об этом. Слова читтера ишвара относятся к Господу, находящемуся в сердце, или Сверхдуше. ТЕКСТ 64 Повергнув всех в иллюзию, Господь втайне явился к брахману с улыбкой на лице. Слово мохия означает “сбивать с толку”. ТЕКСТ 65 Оставаясь невидимым для всех присутствующих, Господь взял пригоршню риса и съел ее на глазах у брахмана. ТЕКСТ 66 Брахман немедленно воскликнул: “Увы! Увы”, – а Господь, съев рис, тут же убежал. Слово рада означает “бегать”, на языке Бангладеша это слово звучит, как лада. ТЕКСТ 67 Разгневанный Джаганнатха Мишра поднялся на ноги, схватил в руку палку и в гневе побежал за Господом. В этом стихе слово самбхраме означает “разгневанный”. Слово вади означает “палка”. На языке Бангладеша оно звучит как тхенга. Слово тхакурере означает “Господу”. Слово дхайяя означает “последовать” или “преследовать”. ТЕКСТ 68 Господь с ужасом убежал в другую комнату, а Джаганнатха Мишра бежал следом за Ним, ругаясь на Него. Слово тарджагарджа указывает на ругательство, гневное порицание с целью усилить страх. ТЕКСТ 69 Джаганнатха Мишра кричал: “Вот погоди, увидишь, что я с Тобой сегодня сделаю! Хоть я и ариец, Ты держишь меня за дурака!” Джаганнатха Мишра сказал: “О глупый мальчишка, сегодня я накажу Тебя за Твои проступки. Я образованный и уважаемый человек, а Ты держишь меня за дурака. Это очень неразумно”. ТЕКСТ 70 “За что же мне в сыновья достался такой неисправимый вор?” Выкрикивая эти слова, Джаганнатха Мишра продолжал преследовать Господа в гневе. ТЕКСТ 71 Присутствующие попытались удержать Мишру, но он сказал: “Оставьте меня в покое, сегодня я накажу Его”. ТЕКСТ 72 Тогда все стали умолять его: “О Мишра, ты по природе столь великодушен, разве будет разумным, если ты побьешь Его?” Слово эда означает “оставьте меня в покое” или “держитесь подальше от меня”. Бангладешское слово мариму означает “я побью” или “я накажу”. Слово садхутва означает “превосходство” или “разум”. ТЕКСТ 73 “Такой человек не понимает, что хорошо, а что плохо. И всякий, кто бьет своего ребенка в высшей степени глуп”. ТЕКСТ 74 “От того, что ты Его будешь бить, Он ничему не научится. Дети беспокойны от природы”. “Дети по природе проказники, поэтому, если ты попытаешься таким образом преподнести Ему урок, Он ничему не научится”. ТЕКСТ 75 В это время в дом поспешно прибежал странствующий брахман. Схватив за руку Джаганнатху Мишру, он произнес следующие слова. ТЕКСТ 76 “Послушай, Мишра, ребенок не виноват. Все, чему суждено произойти в этот день, несомненно, произойдет”. Слово рая относится к Господину или Господу, которому поклоняется человек. В “Хитопадеше” сказано: яд абхави на тад бхави бхави чен на тад аньятха – “То, чему не суждено произойти, никогда не произойдет, а чему быть, того не миновать”. ТЕКСТ 77 “Кришна не хочет сегодня угостить меня рисом. Я понял это и поэтому говорю тебе”. Господь Кришна раздает каждому, что тот заслужил, контролируя все происходящее. В этом стихе слово ликхена означает “обеспечить”, “сегодня мне не было позволено принять пищу”. Слово марма-катха означает “тайные или сокровенные мысли”. ТЕКСТ 78 Будучи сильно расстроенным, Джаганнатха Мишра не смог поднять свою голову, чтобы взглянуть на брахмана. Он смотрел в землю и просто пребывал в скорби. ТЕКСТ 79 В это время могущественный и сияющий Вишварупа появился перед ними. ТЕКСТ 80 Невозможно с чем-либо сравнить бесподобную сладость удивительного облика Вишварупы. ТЕКСТ 81 На Его плече висел брахманический шнур. Он был источником сияния Брахмана и, хотя пребывал в другом теле, был Самим Господом Нитьянандой. ТЕКСТ 82 Смысл всех писаний вечно проявлен на языке Вишварупы, поскольку Он постоянно занят проповедью преданного служения Кришне. Свет, освещающий материальные объекты, называется джйотих, но свет, освещающий духовные объекты, называется шуддха-саттва, чистая благость или маха-джйотих. Источник этого джйоти – Шри Баладева, и Шри Вишварупа неотличен от Него. Господь Нитьянанда, проявленный в другой форме, и есть Шри Вишварупа. Вишварупа всегда готов объяснить смысл всех писаний, посвященных преданному служению Господу Кришне. Он никогда не давал ложных толкований писания и не побуждал живые существа заниматься мирскими наслаждениями. ТЕКСТ 83 Увидев его необычайную красоту, странствующий брахман был поражен и уставился на Него, не отрывая глаз. ТЕКСТ 84 Затем он спросил: “Чей это сын?” Люди ответили: “Это сын Джаганнатхи Мишры”. ТЕКСТ 85 Брахман был доволен, услышав это. Он обнял Вишварупу и сказал: “Да будут прославлены отец и мать такого сына”. ТЕКСТ 86 Вишварупа предложил поклоны брахману, а потом сел, и слова полились из Его уст, подобно потоку нектара. ТЕКСТ 87 “Всякий, кто принимает в своем доме гостя, подобного вам, обретает великую удачу в этот благоприятный день”. ТЕКСТ 88 “Хотя Вы обрели удовлетворение в самом себе, Вы все же путешествуете для того, чтобы освятить весь этот мир”. Шри Вишварупа Прабху описал качества истинного паривраджаки в разговоре со странствующим брахманом. Преданные Господа всегда самоудовлетворены, так как они исполнены блаженством служения Кришне. И поэтому вместо того, чтобы путешествовать, подобно мирским туристам, они посещают материально обусловленных домохозяев, чтобы возродить в них сознание Кришны. ТЕКСТ 89 “Мы очень удачливы, принимая такого гостя, как вы, но то, что вы вынуждены поститься, наша неудача”. Слово упаса, или упаваса означает “пост”. ТЕКСТ 90 “Если вы поститесь, находясь в чьем-нибудь доме, это может принести неблагоприятные последствия”. ТЕКСТ 91 “Я очень рад увидеть Вас, но очень опечалился, узнав что произошло”. “Я сияю от счастья увидев Вас, но стал несчастлив, когда узнал, что Вы поститесь. Поэтому я испытываю как счастье, так и печаль”. ТЕКСТ 92 Брахман сказал: “Не печалься. Я могу съесть какие-нибудь плоды и коренья”. ТЕКСТ 93 “Я живу в лесу, где я там могу найти рис? Я уже привык есть плоды и коренья”. В “Шримад-Бхагаватам” (11.25.25) говорится: ванам ту саттвико васо грамо раджаса учьяте – “Жизнь в лесу проходит под влиянием гуны благости, в то время как жизнь в городе – под влиянием гуны страсти”. ТЕКСТ 94 “Я редко ем рис, только когда могу легко его достать”. Слово нирвиродхе означает “без препятствий”, а слово упасана означает “присутствовать или прибыть”. ТЕКСТ 95 “Я столь доволен, увидев Тебя, что мне кажется, будто я съел миллион разных блюд”. ТЕКСТ 96 “Пожалуйста, сходи и принеси какие-нибудь плоды, коренья или прасад, который уже приготовили, и я поем это сегодня”. ТЕКСТ 97 Джаганнатха Мишра ничего не говорил. Он просто опустил свою голову, ухватившись за нее руками, пребывая в великой печали. ТЕКСТ 98 Вишварупа продолжал: “Мне неловко говорить, но я знаю что вы –океан милости”. Слово васи означает “чувствовать”, “понимать”, “думать” или “получать”. ТЕКСТ 99 “Святые люди по природе своей склонны погружаться в горе, видя страдание других. Они всегда стараются сделать других людей счастливыми”. ТЕКСТ 100 “Поэтому, если вам не трудно, пожалуйста, приготовьте для Кришны снова”. Словосочетание нираласья хайя означает “добровольное принятие некоторых трудностей”. ТЕКСТ 101 “Тогда печаль моей семьи рассеется, а Вы обретете трансцендентное счастье”. ТЕКСТ 102 Брахман сказал: “Я уже готовил два раза, и все же Кришна не позволял мне отведать этой пищи”. ТЕКСТ 103 “Поэтому я пришел к выводу, что Он не хочет сегодня дать мне риса. Если нет на то воли Кришны, какой смысл прилагать усилия?” ТЕКСТЫ 104-105 “В доме может быть множество разнообразной пищи, но съесть что-либо можно лишь с дозволения Кришны. Если Кришна ничего не выделил вам в этот день, даже бесчисленные усилия не смогут помочь обрести желаемое. Хотя в доме у человека может быть множество разных продуктов, отведенных для наслаждения Кришны, если он не получит дозволения Кришны в форме остатков Его пищи, никто не сможет принять их. Если Кришна не окажет Своей милости, человек, несомненно, потерпит поражение в попытках добиться своей цели, несмотря на бесконечные усилия. ТЕКСТ 106 “Уже почти полночь. Разве будет правильным готовить в это время?” Слово юяя означает “правильно” или “разумно”. ТЕКСТ 107 “Поэтому нет смысла готовить сегодня. Я просто съем какие-нибудь фрукты и коренья”. Слово кичху означает “немного”. ТЕКСТ 108 Вишварупа сказал: “Не будет ничего дурного в том, если вы приготовите рис, зато все будут удовлетворены”. ТЕКСТ 109 Сказав это, Вишварупа ухватился за стопу брахмана, и все присутствующие поддержали Его просьбу. ТЕКСТ 110 Очарованный Вишварупой, брахман сказал: “Хорошо, я приготовлю”. ТЕКСТ 111 Все собравшиеся были довольны и начали повторять имя Хари. ТЕКСТ 112 Они еще раз быстро убрали кухню и приготовили все необходимое. ТЕКСТ 113 И брахман приступил к приготовлению, а все остальные отвели Нимая в Его комнату. ТЕКСТ 114 Джаганнатха Мишра сел в дверях комнаты, где держали ребенка. ТЕКСТ 115 Домочадцы сказали ему: “Запри дверь снаружи, чтобы Он не смог выйти”. Все присутствующие сказали: “Крепко запри дверь, чтобы Он не смог открыть ее и выбраться наружу”. ТЕКСТ 116 Джаганнатха Мишра согласился: “Это хорошая идея”. Тогда Он и еще несколько человек расположились у дверей комнаты Нимая снаружи, предварительно заперев дверь. ТЕКСТ 117 Находившиеся в комнате женщины успокоили Джаганнатху Мишру: “Не беспокойся, Нимай заснул и больше не сделает ничего дурного”. ТЕКСТ 118 Пока они охраняли ребенка, брахман закончил готовить. ТЕКСТ 119 Благочестивый брахман приготовил посуду для предложения и погрузился в медитацию, предлагая пищу Кришне. ТЕКСТ 120 Сверхдуша, Шри Шачинандана, знал обо всем происходящем. Он уже решил даровать Свой даршан этому брахману. Слово читте означает “желание”. ТЕКСТ 121 По воле Всевышнего Господа, Нидрадеви, богиня сна, окутала всех присутствующих, погрузив их в глубокий сон. Все они подумали, что уже поздний вечер и Нимай скоро заснет, поэтому нет смысла продолжать сторожить Его. По воле Всевышнего Господа, однако, произошло все наоборот: все, кто был в доме, заснули от приятного прикосновения сари Нидрадеви. ТЕКСТ 122 И тогда Шри Шачинандана направился туда, где брахман совершал свое подношение. ТЕКСТ 123 Увидев ребенка, брахман воскликнул: “Увы! Увы!”. Но никто не услышал его, потому что все уже уснули. ТЕКСТ 124 А Господь сказал: “О брахман, ты действительно великодушен. Ты зовешь Меня, так в чем же я виноват?” ТЕКСТ 125 “Ты повторяешь Мою мантру и приглашаешь Меня, как же Я могу удержаться от того, чтобы не прийти к тебе”. “Ты приглашаешь Меня, повторяя Мою мантру, поэтому Я пришел и принял твое подношение”. Некоторые люди считают, что поклонение и предложение пищи Гауранге возможно лишь при повторении гопала–мантры и лишь благодаря произнесению этой мантры Он примет подношение. Вплоть до того времени, когда поклонение Божеству Шри Гаурасундары распространилось повсеместно, Ему поклонялись, предлагая кришна-мантры. Но когда Он явил Свою скрытую форму Кришны, источника всех воплощений, милостиво явив Собственную форму, Божество и имя Своим сокровенным преданным, они начали поклоняться Божеству Шри Гауры, используя при этом вечные имена и мантры, связанные с Господом Гаурой. Те, кто лишены возможности обрести милость этого сокровенного воплощения, просто делают шоу из поклонения Божеству Шри Гаурасундары с мантрами, посвященными Кришне. Шри Гауре не следует поклоняться таким образом. Такие люди будут лишены милости Кришны, поскольку не осознают, что игры Гауры вечны. Если человек повторяет кришна-мантры, Кришна или Гаурасундара принимают его подношение и проявляют Себя перед ним. Однако, если он проводит различие между Гаурой и Кришной, необоснованное повторение мантры, посвященной Кришне, не позволит ему увидеть форму Кришны, проявленную в Гаурасундаре, и процесс освобождения от материального существования для него будет приостановлен. Считается даже, что зачастую преданные лишаются вкуса поклонения Гаурасундаре, повторяя кришна-мантры. Тех, кто не понимает, что поклонение Гаурасундаре представляет собой то же самое, что и поклонение Кришне, Шри Рамананда Рой лишает возможности получить милость Гауры и даршан Гандхарвики-Гиридхари. Из-за четырех недостатков, проявленных в несовершенстве чувств, склонности обманывать, совершением ошибок и пребыванием в иллюзии, такие люди не способны увидеть Шри Радха-Говинду и Шри Гаурасундару. В соответствии с комментарием ко второму из четырех изначальных стихов “Бхагаватам” такие люди прилагают тщетные усилия, стараясь развить мирское видение Шри Гаурасундары, но при этом вовсе лишаются возможности увидеть Его. Считая Гаурасундару отличным от Кришны, такие люди, обладающие обыкновенным мирским видением, воспринимают Его как простого санньяси, религиозного реформатора или сентиментального псевдосвятого. ТЕКСТ 126 “Ты жаждал увидеть Меня, так вот Я стою перед тобой!” ТЕКСТЫ 127-134 В этот момент Господь явил брахману Свою удивительную восьмирукую форму. В четырех руках Он держал раковину, диск, палицу и цветок лотоса. В другой руке Он держал горшочек с маслом, из которого ел еще одной рукой. А двумя другими руками Он играл на флейте. Он был украшен знаком Шриватса, и драгоценный камень Каустубха и ожерелье висели у Него на шее. Все Его тело было украшено драгоценными украшениями. Его голова была увенчана гирляндой из свежих семян гунджы и павлиньим пером. Ярко-красные губы увеличивали красоту Его луноподобного лица. Господь улыбался, а глаза его вращались. Цветочная гирлянда из цветов Вайджаянти и серьги в форме акул покачивались. Его лотосные стопы были украшены драгоценными ножными колокольчиками, а тьма рассеивалась сиянием, исходящим от ногтей на Его ногах. Брахман увидел великолепную обитель Вриндавану, с ее великолепными деревьями кадамба и щебетанием различных птиц. Он увидел мальчиков-пастушков и девушек-пастушек, стоящих повсюду. Воистину все, на что он медитировал, явилось Его взору. Шри Гаурасундара говорил странствующему брахману, что Он неотличен от Господа, которому тот поклонялся. И, чтобы доказать это, Он явил Свою четырехрукую форму Нараяны с раковиной, диском, палицей и лотосом. Кроме того, брахман увидел, что Господь держит масло в одной руке, а другой рукой отправляет его в рот, одновременно двумя другими руками играя на флейте. Такое удивительное сочетание было проявлено лишь в этой форме. Господь сначала держал раковину, диск, палицу и лотос в четырех руках, а потом в этих же четырех руках появились атрибуты двух игр, совершенных Враджендра-нанданой. Вкушение масла и игра на флейте не были проявлены в играх Матхуры и Двараки. Кришна не проявлял свою четырехрукую форму, играя на флейте в Своих играх в Гокуле. Если бы Господь явил Свое великолепие, одновременно играя на флейте и вкушая масло, жителям Враджи вряд ли это бы понравилось. Но представителем сампрадаи, где исповедовалось почтительное настроение в служении Божеству, четырехрукая форма Нараяны воспринималась как совершенная. Настроение почтения, смешанное с благоговением, присутствует в поклонении Кришне, но в счастливой атмосфере Вриндавана, где доминирует сладость, четырехрукая форма Кришны непроявлена – Он принимает служение от враджаваси только в Своей двурукой форме. Знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха на груди четырехрукой формы Господа, драгоценные ожерелья вокруг Его шеи и другие украшения – все это увидел брахман на теле Господа. Его голова была украшена павлиньим пером и гирляндой из свежих семян гунджа. Красные губы Господа усиливали красоту Его луноподобного лица. Вращающиеся глаза на улыбающемся лице напоминали лепестки лотоса. Из этого описания понятно, что сладость проявлена в этой форме более, чем атрибуты, символизирующие различные достояния. А серьги в форме рыб и цветочная гирлянда Вайджаянти были проявлены в обеих формах. Лотосные стопы Кришны были украшены драгоценными ножными колокольчиками, а сияние ногтей на Его ногах рассеивало тьму невежества и освещало мир во всех направлениях. Брахман также увидел прекрасные деревья кадамба по всему Вриндавану, он услышал пение птиц в лесу Враджа, а также увидел коров сурабхи, мальчиков-пастушков, идущих в сопровождении старших пастухов, которые гнали стадо. Странствующий брахман увидел каждую из форм Господа, на которую он медитировал во время своего поклонения. Слово паратеке означает “непосредственно” или “каждая”. ТЕКСТ 135 Увидев это необычайное совершенное зрелище, благочестивый брахман упал без сознания, переполненный экстатическими чувствами. ТЕКСТ 136 Господь Гаурасундара, океан милости, опустил Свою лотосную руку на тело брахмана. ТЕКСТ 137 Прикосновение Господа тут же вернуло сознание брахмана, хотя экстатические ощущения в его сердце лишили его дара речи. Увидев форму Господа, брахман потерял сознание и не мог говорить, будучи переполненным экстатическими переживаниями. ТЕКСТ 138 Брахман несколько раз терял сознание, а затем поднялся на ноги с великой радостью. Слово маха-кутухале означает “из-за экстатического любовного обмена”. ТЕКСТ 139 Его тело покрылось испариной и трепетало, а волосы встали дыбом. Потоки слез, словно река Ганга, хлынули из его глаз. ТЕКСТ 140 Брахман ухватился за лотосные стопы Господа и начал громко плакать. ТЕКСТ 141 Увидев смирение брахмана, Шри Гаурасундара улыбнулся и обратился к Нему со следующими словами. Слово арти означает “горе” или “смирение”. ТЕКСТ 142 Господь сказал ему: “Пожалуйста, послушай, О брахман, ты был Моим слугой на протяжении многих жизней”. ТЕКСТ 143 “Ты всегда хотел увидеть Меня, поэтому Я стою перед тобой”. Словосочетание ниравадхи бхава означает “постоянно думать” или “желать”. ТЕКСТ 144 “В предыдущей жизни Я даровал тебе Свой даршан в доме Нанды Махараджа. Ты помнишь об этом?” ТЕКСТ 145 “Когда я явился в Гокуле, ты с радостью путешествовал по различным святым местам”. Словосочетание тиртха кара означает “путешествовать по святым местам”. ТЕКСТЫ 146-147 “По воле Провидения, однажды ты стал гостем в доме Нанды Махараджа. В то время ты предложил Мне рис точно так же, как и сейчас, и вкусив его, Я явил тебе ту же самую форму”. ТЕКСТ 148 “Таким образом, ты был Моим слугой жизнь за жизнью, рождение за рождением, ибо никто, кроме Моего слуги, не может увидеть эту форму”. Чистое живое существо вечно вовлечено в служение Кришне. Оно способно увидеть Кришну лишь глазами преданности, умащенными бальзамом любви. Чувственное знание, обретаемое посредством тонкого и грубого восприятия, погружает обусловленную душу в материальное наслаждение, что мешает увидеть Кришну, адхокшаджу, находящегося вне досягаемости материальных чувств. Вайшнав может увидеть Господа Вишну, когда его естественная склонность служить Кришне пробуждается. Живое существо, лишенное склонности к вечному служению, никогда не сможет оставить грубого и тонкого восприятия из-за склонности к самонаслаждению, поэтому обусловленная душа не может увидеть объект своего поклонения – Господа Кришну. ТЕКСТ 149 “Я явил тебе сокровенную тайну, о которой ты не должен рассказывать никому и ни при каких обстоятельствах”. ТЕКСТ 150 “До тех пор, пока Я нахожусь в этом воплощении, ты не должен раскрывать кому-либо секрет, который Я поведал тебе, в противном случае Я убью тебя”. Скрытое воплощение Шри Гаура-Нараяны предупредил брахмана: “Пока я нахожусь в этом мире, ты не должен раскрывать этой Моей игры, иначе Я тут же положу конец твоему пребыванию в этом мире”. ТЕКСТ 151 “Я пришел в этот мир, чтобы начать движение санкиртаны и буду проповедовать метод повторения святого имени по всему миру”. Гаурасундара сказал: “Когда множество людей собирается вместе и должным образом повторяет имена Кришны, Я несомненно явлюсь среди них. Я буду проповедовать по всему миру славу повторения святого имени в киртане”. Некоторые люди утверждают, что Шри Гаурасундара не проповедовал повторения святых имен в Своих детских играх. После принятия посвящения у Ишвара Пури Он совершал санкиртану, а также игры наимиттика, или приходящих время от времени воплощений. Однако потом, став паривраджикой, Господь лично проповедовал, путешествуя по различным регионам Индии, а также вдохновлял Своих слуг проповедовать славу Господа Хари по всему миру. ТЕКСТ 152 “Я буду беспрепятственно распространять любовь и преданность, которую желают обрести Брахма и многие другие, переходя от дома к дому”. “Я явлю трансцендентное преданное служение, которое желают обрести полубоги во главе с Брахмой, пробудив его в сердце каждого, без исключения”. В Сатья-югу трансцендентная Абсолютная Истина Шри Гаура-Кришна проявил Свои имена, формы, качества и игры в сердце Брахмы, первого сотворенного существа. Сейчас Господь лично дарует вкус служения Себе, путешествуя от дома к дому, чего не делал никогда прежде. Другими словами, Господь проявит и распространит это служение в сердце каждого, не проводя различий между мужчинами, женщинами, брахманами, кшатриями, вайшьями, шудрами или брахмачари, грихастхами, ванапрастхами и санньяси. ТЕКСТ 153 “Если ты останешься здесь на некоторое время, то увидишь множество подобных игр, но никому не рассказывай о том, что ты увидел”. ТЕКСТ 154 Так, милостиво успокоив брахмана, Господь Гаурасундара вернулся в Свою комнату. ТЕКСТ 155 Господь вернулся, чтобы заснуть, как обычный ребенок, и под влиянием йога-майи никто не пробудился при этом. В это время люди в доме и по всей деревне спали на коленях йога-майи. По воле Господа они не проснулись и не помешали Его играм. ТЕКСТ 156 Брахмана переполняли экстатические переживания после того, как он стал свидетелем удивительных игр Господа. Словосочетание апурва пракаша означает “проявление необычайных трансцендентных игр”. ТЕКСТ 157 Он размазал рис по всему своему телу и, съев остатки, начал плакать. Слово анна относится к остаткам трансцендентной пищи, предложенной Кришне. ТЕКСТ 158 Затем он начал танцевать, петь, смеяться и восклицать: “Джая Бала-гопала!” ТЕКСТ 159 Все проснулись от громких восклицаний брахмана, который, однако, быстро пришел в себя и помыл свои руки. Слова апана сумбари означают “утихомирить взрыв экстаза в своем сердце”. ТЕКСТ 160 Увидев, что брахман спокойно поел, все присутствующие испытали облегчение. ТЕКСТ 161 Брахман подумал: “Возможно, мне следовало бы рассказать о том, что произошло, чтобы они обрели освобождение, узнав, что Сам Всевышний Господь живет в этом доме”. Брахман был слугой Господа в айшварья-лиле, играх, в которых Господь являет свое великолепие, поэтому он размышлял так: “Пусть каждый, начиная с Джаганнатхи Мишры, узнает, что Шри Гаура-Нараяна исполнен шести достояний и таким образом обретет освобождение”. ТЕКСТ 162 Господь, увидеть которого стремятся даже Брахма и Шива, Сам низошел в дом этого брахмана. Слово нимитта означает “с целью”, а слово камья означает “желание” или “молитва”. ТЕКСТ 163 “Я должен сказать им, что этот ребенок – Сам Всевышний Господь, так они обретут освобождение”. Слово катха кахи означает “я должен раскрыть эту сокровенную тайну”. ТЕКСТ 164 Но брахман боялся нарушить обещание, данное Господу, и поэтому никому не рассказал о том, что произошло. ТЕКСТ 165 Узнав своего Господа, брахман втайне оставался неподалеку от Него, скрываясь в Навадвипе. ТЕКСТ 166 Он собирал подаяния тут и там и каждый день приходил, чтобы увидеть Господа. ТЕКСТ 167 Тот, кто слышит эти удивительные рассказы, которых не найти даже в Ведах, несомненно обретет лотосные стопы Кришны. Словосочетание махачитра катха означает “поразительный, красочный случай”. ТЕКСТ 168 Рассказы Ади-кханды подобны потоку нектара, так как в них раскрываются детские игры Господа Нараяны. Слово амрита-шравана означает “поток нектара”. ТЕКСТ 169 Шри Гаурасундара – Господь Вайкунтхи и драгоценный камень среди управляющих божеств всех планетарных систем. Он – возлюбленный Господь Лакшми и Ситы. Термин сарва-лока-чудамани относится к Верховной Личности Бога, который проявлен в четырнадцати мирах и считается высшим объектом поклонения как для полубогов, так и для обычных живых существ. Слово вайкунтха-ишвара относится к вечному, исполненному шести достояний Господу Вайкунтхи, которая находится вне четырнадцати планетарных систем материального мира, за рекой Вираджей и Брахмалокой. Вайкунтха лишена всяких материальных качеств и не зависит от материального времени, места и обстоятельства. Слово лакшми-канта относится к Господу Вайкунтхи и Абсолютной Истине, Господу Нараяне, наделенному шести достояниями, которому поклоняется Лакшми. Он – управляющее Божество изначальной Вайкунтхи. Слово сита-канта относится к наймиттике или приходящему время от времени воплощению Вишну, Господу Рамачандре, сыну Дашаратхи. ТЕКСТЫ 170-172 Те, кто в Трета-югу явились как Рама и Лакшми и совершили различные деяния, убив Равану, кто в Двапара-югу явились как Кришна и Баларама и совершили различные игры, смягчив бремя земли, Те, к кому Веды обращаются по именам Мукунда и Ананта – явились сейчас как Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Шри Гаурасундара неотличен от Шри Кришны, олицетворенной сладости, сына царя Враджи. Воплощения наимиттика, Господь Вайкунтхи и мирские светила являются Его частями или проявлениями. Именно эта Верховная Личность Бога, Шри Кришна пришел как Шри Гаурасундара, а тот, кто неотличен от сваям-пракаши, Шри Баладева воплотился как Шри Нитьянанда Прабху. В Трета-югу, которая начинается сразу после Сатья-юги, два брата, Рама и Лакшмана, явились как частичное воплощение и явили игры уничтожения Раваны. В Двапара-югу два брата, Кришна и Баларама (Санкаршана), смягчили бремя этого мира, уничтожив династию Кауравов и убив демонов, подобных Шишупале. Не может быть сомнения, что эти две великие личности, Шри Анантадева и Мукунда, прославленные в Ведах, явились в этот мир в век Кали как Шри Нитьянанда и Шри Чайтанья. ТЕКСТ 173 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается пятая глава “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Как Господь отведал подношения странствующего брахмана”. Глава VI ГОСПОДЬ НАЧИНАЕТ ОБУЧЕНИЕ, И ЕГО ДЕТСКИЕ ПРОКАЗЫ Эта глава описывает начало школьных игр Нимая, а также то, как Он съел пищу, предложенную Вишну в день экадаши в доме Джагадиши и Хираньи Пандита, и многие другие проказы Господа. Шри Джаганнатха Мишра провел специальные самскары для Гаура-гопалы, такие как хате-кхади, карна-ведха и чуда-карана. Нимай мог писать буквы алфавита, увидев их лишь однажды. За два или три дня Он освоил написание букв и слов. Он постоянно писал и читал имена Кришны. Иногда Гаура-гопал просил своих родителей достать ему птицу, летящую в небе, или звезды и луну, а когда не получал требуемого, начинал плакать. Ничто не могло успокоить ребенка, кроме повторения имен Хари. Правда, однажды Нимай не перестал плакать, несмотря на то, что все начали повторять имена Хари. Когда у Нимая спросили, в чем причина, все поняли, что Он плакал, так как хотел попробовать пищу, предложенную Вишну в день экадаши в доме двух брахманов – Джагадиши и Хираньи Пандита из Навадвипы. Родственники Нимая успокоили Его, пообещав принести остатки предложения Вишну. Они отправились в дом этих двух великих преданных и рассказали им эту историю. Считая Нимая необычной личностью, двое брахманов отдали Ему пищу, которую предложили Вишну, после чего Нимай перестал плакать. Нимай явил множество других игр: иногда Он дразнил своих друзей, ссорился или же играл с ними в водах Ганги в полдень. Взрослые жители Навадвипы регулярно приходили к Джаганнатхе Мишре, чтобы пожаловаться на плохое поведение Нимая. Маленькие девочки приходили к матушке Шачи с жалобой на различные проступки Нимая. Шачидеви успокаивала их своими приятными речами. Однажды, услышав о том, что Нимай причинил беспокойство людям, Джаганнатха Мишра направился в полдень на берег Ганги, чтобы наказать своего сына. Узнав, что Его отец очень разгневан и направляется к Нему, Нимай побежал домой другим путем. Он попросил своих друзей сказать отцу, что сегодня Он не приходил купаться на Гангу. Не найдя Нимая, купающегося в гхате, Джаганнатха Мишра вернулся домой, где застал своего сына, разукрашенного чернилами, как будто Тот не ходил купаться. Сердце Джаганнатхи Мишры наполнилось любовью и Он не понял, что сын обманул его. Когда он спросил у мальчика, почему люди жалуются на Него, маленький Нимай ответил: “Я не ходил купаться на Гангу, а они все-таки обвиняют меня в каких-то проступках. Но теперь-то Я уж точно устрою им”. Схитрив таким образом, Нимай вернулся на Гангу, чтобы продолжить купание. В это время Шачи и Джаганнатха думали: “Что же это за мальчик? Может быть, Кришна тайно явился в нашем доме?” ТЕКСТ 1 Так Гауранга, неотличный от Гопала, наслаждался Своими играми. Вскоре наступило время, когда Господу нужно было научиться писать и читать. Слово хате-кхади означает самскару, с проведения которой начинается образование ребенка. ТЕКСТ 2 Выбрав благоприятные для этого время и день, Джаганнатха Мишра провел церемонию, с которой начиналось обучение его сына. ТЕКСТ 3 Через несколько дней все друзья семьи собрались вместе, чтобы провести церемонию прокалывания уха ребенка, во время которой обривается вся голова и остается только шикха. Карна-ведха, или прокалывание ушей, – это часть чуда-самскары. Эта церемония считается началом процесса слушания ведической литературы или обретения права слушать темы, связанные с Абсолютной Истиной, оставляя обсуждение тем не связанных с Господом. Чуда-карана – одна из десяти самскар, или церемоний. Во время этой церемонии голова ребенка обривается наголо и остается только шикха. Эту церемонию в прежние времена называли ведагни-шикха, а позднее стали называть шри-чайтанья-шикха. Пассивные майявади считают, что оставление шикхи подобает лишь последователям карма-канды, поэтому они сбривают свои шикхи, чтобы освободиться от влияния карма-канды. Ведические триданди-санньяси, напротив, не сбривают свои шикхи, оставляя их в знак того, что они оставляют карма-канду и продвигаются по пути преданной жизни. ТЕКСТ 4 Господь мог написать буквы алфавита, увидев их лишь однажды. Все были поражены, узнав об этом. ТЕКСТ 5 За два или три дня Господь полностью освоил написание слогов. Теперь Он беспрестанно был занят написанием различных имен Кришны. Когда одна буква алфавита соединяется с другой, такое сочетание называется фала. ТЕКСТ 6 Сутки напролет Он с энтузиазмом писал и читал имена Господа, такие как Рама, Кришна, Мурари, Мукунда и Ванамали. Слово кутухали означает “горячее стремление” или “энтузиазм”. ТЕКСТ 7 Самые удачливые жители Надии видели, как Господь Вайкунтхи занимается с другими мальчиками. Слово парама-сукрити относится к самым удачливым людям. ТЕКСТ 8 Господь с радостью декламировал бенгальский алфавит – “ка, кха, га, гха”. Всякий, кто слышал Его, был очарован. Слово мадхури означает “сладость” или “обворожительно”, а слово бхоле означает “преисполненный”. ТЕКСТ 9 Шри Гаурасундара совершал различные игры, например, требовал то, что невозможно было получить. Слово душкара означает “редкий”. ТЕКСТ 10 Если Он видел птицу, летящую в небе, Он тут же хотел получить ее. Когда же этого не происходило, Он плакал и катался в пыли. ТЕКСТ 11 Иногда Он требовал луну или звезды с неба и, не получая их, начинал плакать и топать ногами. ТЕКСТ 12 Все пытались успокоить Его, беря на колени, но Вишвамбхара не утихомиривался и продолжал требовать: “Дайте мне! Дайте мне!” ТЕКСТЫ 13-14 Однако было одно верное средство – когда бы Он ни слышал имена Хари, плач прекращался. Когда все начинали хлопать в ладоши и петь имена Хари, Он успокаивался и забывал о Своих капризах. Слово пратикара означает “антисептик” или “медицинский”. Слово пасари означает “забывая”. В этих играх Господь показал, как малозначимы неудовлетворенные материальные желания обусловленной души, никогда не занимавшейся киртаном. Но как только человек услышит кришна-киртану, все его желания, как и преграды на его пути, уничтожаются, ум его утверждается в любви, а любовь к Кришне усиливается. ТЕКСТ 15 Когда все начинали повторять имена Хари, чтобы доставить удовольствие ребенку, дом Джаганнатхи Мишры превращался в Вайкунтху. Шри Джаганнатха Мишра неотличен от Шри Васудевы, олицетворения чистой благости. Так как влияние иллюзорной энергии трех гун материальной природы отсутствует на Вайкунтхе, она считается трансцендентной вечной обителью чистой благости, неотличной от Самого Господа. В этой обители чистой благости, или Вайкунтхе, имена и форма Господа Хари вечно проявлены. “Дом Джаганнатхи Мишры не был прежде обителью Вайкунтхи, потому что там не повторялись имена Господа Хари, позднее, однако, он превратился в обитель Вайкунтху” – такие представления рождены умственными измышлениями, покрытыми материальными гунами природы и поэтому не имеют реального обоснования. Игры духовной энергии – это вечные игры духовной энергии, и они никогда не могут стать играми иллюзорной энергии. Игры иллюзорной энергии – это вечные игры иллюзорной энергии, и живые существа, испытывающие ненависть к Хари, вовлекаются в чувственные наслаждения в рамках именно этих игр. Такого рода игры не могут быть духовными. ТЕКСТ 16 Однажды, несмотря на то, что все повторяли имена Хари, Господь не прекращал плакать. ТЕКСТ 17 Его попросили: “Послушай, дорогой Нимай, пойди и потанцуй, пока мы поем имена Хари”. ТЕКСТ 18 Господь никого не слушал и продолжал плакать. Тогда Его спросили: “Дорогой Нимай, почему Ты плачешь?” ТЕКСТ 19 И еще Ему сказали: “Чего Ты хочешь? Мы принесем Тебе все, что Ты попросишь, только не плачь”. ТЕКСТ 20 Господь ответил: “Если вы хотите спасти Мне жизнь, незамедлительно отправляйтесь в дом двух брахманов”. ТЕКСТЫ 21-23 “Джагадиша и Хиранья, великие преданные, и Я хочу получить что-нибудь от них. Сегодня экадаши, и они соблюдают пост, однако они приготовили множество вкусных блюд для Господа Вишну. Если бы Я смог съесть их подношение, Я бы излечился и вновь смог бы ходить”. Слово бхагавата относится к преданному Верховного Господа, Вайшнаву или спутнику Господа Хари. Слово абхимата означает “желание”. Слово упахара означает “пища”. Слово сустха означает “мирный” или “стабильный”. Два брахмана – Джагадиша Пандита и Хиранья Пандита – жили в Годрумадвипе. Их дом находился на некотором расстоянии от дома Господа. Однажды, в день экадаши, они устроили пышное подношение Господу. Указание поститься в день экадаши предназначается лишь для живых существ, но Господь Вишну находится вне рамок этих ограничений, поскольку установил их Сам. Так как Он не обязан соблюдать пост в экадаши, являясь наслаждающимся всех жертвоприношений, Он может принять любую пищу, которая предлагается Ему в этот день. В день экадаши вайшнавы избегают каких бы то ни было наслаждений и изменяют правила почитания прасада, но Господь Шри Хари, защитник преданных, принимает ту пищу, которую они Ему предлагают в этот день Хари-васара. Шри Гаура-Нараяна выразил Свое желание съесть эти блюда. ТЕКСТ 24 Услышав об этом необычном желании, матушка Шачи сказала с сожалением: “Ты просишь нечто, что не предписано Ведами и не считается в порядке вещей”. Словосочетание уей нахе лока веда относится к тому, что нельзя найти в мирской традиции или не предписано в Ведах; то есть нечто необычное; что не принято у мирских людей и не рекомендовано Ведами; или же то, что выходит за рамки ограничений у обычных людей и не описано ведическим этикетом. ТЕКСТ 25 Все присутствующие рассмеялись, услышав просьбу ребенка, и сказали: “Хорошо, мы принесем то, о чем Ты просишь, но, пожалуйста, прекрати плакать”. ТЕКСТ 26 Эти два брахмана были великими вайшнавами и близкими друзьями Джаганнатхи Мишры. ТЕКСТ 27 Когда эти первоклассные брахманы услышали просьбу ребенка, они испытали полное удовлетворение. Слово сантоше пурнита означает “исполнились счастья”. Хиранья и Джагадиша были сердцем и душой Джаганнатхи Мишры. Другими словами, они желали друг другу только добра и хранили узы нерушимой дружбы. ТЕКСТ 28 Оба брахмана воскликнули: “Какая необычная просьба! Мы никогда еще не слышали о таком разумном ребенке”. ТЕКСТ 29 “Откуда Он узнал, что сегодня экадаши? Откуда Он узнал, что мы приготовили много разных блюд для Господа?” ТЕКСТ 30 “Наверное, в столь привлекательном ребенке проявился Сам Гопала”. ТЕКСТ 31 “Господь Нараяна совершает игры, используя тело этого ребенка. Находясь в Его сердце, Нараяна делает так, чтобы ребенок говорил подобные слова”. ТЕКСТ 32 Размышляя таким образом, брахманы принесли самые различные подношения и с радостью отдали их Нимаю. Слово кари хариса апара означает “с безграничным счастьем”. ТЕКСТ 33 Они сказали: “Дорогое дитя, пожалуйста, съешь эти блюда. Наше желание служить Кришне было исполнено сегодня”. В другом прочтении слово сат означает “съесть” или “принять”. Мы собрали все это для того, чтобы предложить Кришне. Если Господь лично вкусит эту пищу, тогда все наши желания будут исполнены. ТЕКСТ 34 Когда человека благословляет Кришна, он обретает разум, позволяющий ему заняться преданным служением. До тех пор, пока человек не стал слугой Господа, он не сможет развить в себе такой разум. Кришна – это Сверхдуша, проявленный в сердцах живых существ как наставляющий духовный учитель, ведущий человека по пути служения Всевышнему Господу. Живое существо доказывает наличие разума, принимая эту милость Господа. Никто другой, кроме вечного слуги Верховного Господа, не может проявить такое настроение служения. Другое прочтение второй строки этого стиха: яре крипа хая тана сей се джаная – “Только тот, кто обрел милость Господа, может понять Его”. ТЕКСТ 35 Не совершая преданного служения, никто не сможет понять Господа Чайтанью, из пор на теле которого исходят бесчисленные вселенные. Слово нахи джани означает “неизвестный”, а слово гани означает “пересчет”. Преданное служение Шри Чайтаньядеве невозможно пробудить с помощью материальных усилий живого существа. Только те, в ком пробудилось преданное служение, свойственное душе, могут понять Шри Чайтаньядеву. Широко известный факт заключается в том, что бесчисленные вселенные исходят из пор на теле Шри Чайтаньи-Нараяны. ТЕКСТ 36 Этот самый Господь совершил Свои игры как юный брахман. Вечные слуги Господа наблюдали эти игры, испытывая полное удовлетворение. Очень удачливые и вечные слуги Господа, рождение за рождением, могут обретать совершенство глаз, наблюдая детские игры этого мальчика-брахмана. ТЕКСТ 37 Господь был абсолютно удовлетворен, получив этот прасад, и попробовал понемногу каждого блюда. ТЕКСТ 38 Господь с радостью вкусил пищу, предложенную Ему преданными. Так Своим волеизъявлением, Он удовлетворил Свое горячее желание. Слово гхучила означает “подчинил” или “уничтожил”, слово вая означает “горячее стремление” или “терзающее желание”. ТЕКСТ 39 Все присутствующие с радостью стали повторять имена Хари, в то время, как Господь кушал и танцевал под это пение. Так как Шри Гаурасундара – это Сам Верховный Господь, неотличный от Господа Хари, Его другое имя было Гаурахари. Поэтому повторение имен Шри Хари равносильно повторению Его собственных имен, или апана-киртана. ТЕКСТ 40 Несколько кусочков прасада упало на пол, а другие попали на людей, присутствующих там. Так Тридаша Рая являл Свои игры. Слово Тридаша Рая – Господь Тридаша, относится (1) к тому, кто уничтожает тройственные страдания живых существ – страдания, причиняемые умом и телом, живыми существами и стихийными бедствиями (2) Господь тех, кто находится под влиянием рождения, жизни и смерти или детства, юности и старости. (3) Господь, покровитель тридцати трех полубогов – двенадцати Адитьев, одиннадцати Рудр, восьми Васу и двух Вишвадев. Он – Гаура-Вишну, повелитель всех богов. ТЕКСТ 41 Тот самый Господь, что прославлен Ведами и Пуранами, играл во дворе матушки Шачи. Термин веде-пуране относится к Писаниям. ТЕКСТ 42 Господь Вишвамбхара погрузился в настроение непоседливого ребенка, играя с другими беспечными мальчиками из брахманических семей. Слово самхати означает “общество”, “община” или “собрание людей”, но в этом стихе оно означает “вместе”. Слово конара – сокращенное слово кумара, или “мальчики”. ТЕКСТ 43 Когда Господь в сопровождении Своих друзей отправлялся на занятия, никто не мог контролировать Его. ТЕКСТ 44 Когда Господь встречал каких-то чужих мальчиков, Он дразнил их, а если они отвечали тем же, неизбежно происходила ссора. Слово кутухала означает “насмехаться”, а слово баджая означает “начать” или “завести”. Слово кондала – сокращение от санскритского слова кандала, которое означает “ссора” или “спор”. ТЕКСТ 45 Благодаря Своему могуществу, Он со Своими друзьями всегда побеждал в таких ссорах, и другие мальчики покидали это место, потерпев поражение. Слово прабхура относится к тем, кто находится на стороне Господа, слово джине означает “победить”, а слово харичале – “потерпеть поражение”. ТЕКСТ 46 Когда Господь Гаурасундара становился серым от пыли, покрывающей все Его тело, с разбрызганными по телу каплями чернил, Он представлял собой обворожительное зрелище. Слово ликхана означает “предназначенное для письма”. ТЕКСТ 47 В полдень, после занятий, Господь со Своими друзьями с радостью направлялся на берег Ганги, чтобы искупаться. ТЕКСТ 48 Вишвамбхара со Своими друзьями входили в воды Ганги, где наслаждались играми, брызгая друг в друга водой. Слово маджия означает “погрузиться”. ТЕКСТ 49 Кто может описать великолепие Навадвипы? Бесчисленное количество людей принимали омовение лишь в одной гхате, предназначенной для этого. Слово сампатти означает “богатство”, “совершенство” или “красоту”, а слово ашанкхьята – “бесчисленное”. ТЕКСТ 50 Я неспособен перечесть, сколько святых, аскетов, домохозяев, санньяси и детей приходили туда, чтобы принять омовение. ТЕКСТ 51 Когда Господь плавал в Ганге со Своими спутниками, Он иногда нырял под воду, а иногда плавал на поверхности. Так Он наслаждался самыми разными играми в воде. ТЕКСТ 52 Играя в воде, Господь Гаурасундара часто брызгался в других, используя для этого Свои стопы. ТЕКСТ 53 Люди запрещали Ему делать это, но Господь не слушался их, и никто не мог поймать Его. ТЕКСТ 54 Он заставлял всех купаться с Ним снова и снова, притрагиваясь к ним и обрызгивая их водой изо рта. Слово куллола происходит от слова кулла, на хинди означающего “вода изо рта”. ТЕКСТ 55 Не будучи способными совладать с Ним, брахманы приходили к Его отцу и жаловались. Слово нагали означает “лицом к лицу” или “рядом”. ТЕКСТ 56 Брахманы говорили: “Наш дорогой друг, Джаганнатха Мишра, пожалуйста, послушай, что вытворяет твой сын”. Слово апаняя означает “противоречит всякой логике” или “запретный поступок”. ТЕКСТ 57 Из-за Его поведения мы не можем нормально принять омовение. Кто-то другой сказал: “Он брызгает на меня водой и мешает медитации”. ТЕКСТ 58 Кто-то еще пожаловался: “Твой сын спросил меня: “Ты на кого медитируешь? В Кали-югу Господь Нараяна – это Я””. ТЕКСТ 59 Кто-то еще сказал: “Он украл мою Шива-лингу”, а другой добавил: “Он убежал с моим чадаром”. Слово уттари, краткая форма уттария, означает “кусок ткани, который носят вокруг талии, или чадар”. ТЕКСТЫ 60-61 Кто-то еще сказал: “Я держу все, что необходимо для поклонения Вишну – цветы, траву дурва, бхогу, сандаловую пасту и асану Господа на берегу Ганги. Когда я отправился принять омовение, Твой сын сел на асану Господа, съел всю бхогу, умастил Себя сандаловой пастой, украсил цветами и убежал”. ТЕКСТ 62 А потом Он сказал: “Почему ты так несчастлив? Тот, для кого ты устроил все это, уже насладился твоими подношениями”. Вторая строка означает – “Тот, кому ты предложил эти блюда и все необходимое для поклонения, – это Кришна, и Он принял их”. Имперсональные монисты, узнав об этом происшествии, приходили к выводу, что Господь поклонялся сущности, находящейся внутри Него, но эти рассуждения майявади лишь демонстрируют недостаток знания, присущий им. Шри Чайтаньядева – сат-чит-ананда-виграха, источник Нараяны. Нет никакой разницы между Его именем и Его личностью, Его телом и Его душой, как это бывает в случае с обусловленными душами. Имперсональный Брахман – это лишь сияние, исходящее от Его тела. Воображаемые представления майявади не могут затронуть Его, ибо Он находится вне зоны досягаемости их чувственного восприятия. ТЕКСТ 63 Кто-то еще сказал: “Я стоял в воде, повторяя гаятри-мантру, а Он схватил меня за стопы и потянул вниз”. ТЕКСТ 64 Еще кто-то сказал: “Он постоянно уносит мою корзину с цветами и чистой одеждой”, а другой добавил: “Он крадет мою “Бхагавад-гиту””. Слово саджи относится к корзине цветов, слово дхути относится к одежде, которую носит человек, а слово чорая означает “крадет”. ТЕКСТ 65 Затем кто-то пожаловался: “Мой сын очень мал, а ваш ребенок постоянно заставляет его плакать, наливая воду в уши”. ТЕКСТ 66 Кто-то еще сказал: “Он подходит ко мне со спины, взбирается на плечи и прыгает в воду с восклицанием: “Я – Господь Махеша!” ТЕКСТ 67 Кто-то другой сказал: “Твой сын садится на мою асану и съедает подношения, приготовленные для Господа Вишну. Затем Он поклоняется Господу Вишну”. ТЕКСТ 68 “Когда я выхожу на берег, Он осыпает меня песком. Его постоянно окружают такие же шаловливые мальчишки”. ТЕКСТ 69 “Он меняет местами мужскую и женскую одежду, и когда люди пытаются одеться, они ничего не могут понять”. Слова стри-васе пуруша-васе относятся к одежде, которую носят мужчины и женщины соответственно, а слово викала означает “преисполнены”, “возбуждены”, “сбиты с толку” и “сосредоточены”. ТЕКСТ 70 “О Джаганнатха Мишра, ты наш лучший друг, поэтому мы рассказываем тебе о том, что твой сын вытворяет каждый день”. ТЕКСТ 71 “Он проводит в воде по шесть часов, как же Он сможет быть здоровым?” ТЕКСТ 72 В это самое время разгневанные соседские девушки пришли к матушке Шачи с жалобой на ее сына. Слово копа-мане означает в “гневном настроении”. ТЕКСТ 73 Они начали жаловаться Шачи: “О Тхакурани, выслушай, что вытворяет твой сын!” ТЕКСТ 74 “Он постоянно крадет нашу одежду и сквернословит. Если мы протестуем, Он брызгает в нас водой и начинает ругаться”. Слова двандва означает “аргумент” или “ссора”. ТЕКСТ 75 “Силой Он вырывает у нас плоды и цветы, которые мы приготовили для пуджи”. Слова бала кария означают “с силой”. ТЕКСТ 76 “Когда мы выходим из реки на берег, Он забрасывает нас песком. Его постоянно окружают такие же проказники, как Он Сам”. ТЕКСТ 77 “Он подкрадывается к нам со спины и громко кричит в уши”. Одна девушка сказала: “Он брызнул мне водой в лицо”. Слово чапала означает “ужасный”, “шаловливый” или “неудержимый”. Первая строчка этого стиха означает “неожиданно громко крикнуть в ухо”. ТЕКСТ 78 “А потом Он забросал меня семенами акады, вызывающими раздражение кожи, которые запутались в моих волосах”. Кто-то еще сказал: “Он сказал мне, что хочет на мне жениться”. Слово вибха, сокращение от санскритского слова виваха, что значит “женитьба”. ТЕКСТ 79 “Каждый день Он вел Себя с нами подобным образом. Неужели ваш Нимай думает, что Он – сын царя?” Слова раджара кумара относятся к тому, кто не зависит, или свободен так же, как сын царя. ТЕКСТ 80 “Поступки вашего сына Нимая напоминают то, что мы слышали о деяниях сына Нанды”. ТЕКСТ 81 “Если мы расскажем нашим родителям о поведении вашего сына, они несомненно поссорятся с вами”. Девушки продолжали свою речь: “Наступит день, когда мы пожалуемся своим родителям на ужасное поведение вашего сына, и тогда они несомненно поссорятся с вами”. ТЕКСТ 82 “Поэтому, пожалуйста, усмирите вашего сына, потому что такие поступки не приличествуют человеку, живущему в Надии”. Слово ниварана означает “прекратить” или “запретить”. Слово чаояла –сокращение от слово шавака, которое означает “ребенок”. “Город Надия – это место, где живут почтенные люди. Не подобает Нимаю совершать подобные проступки, живя в таком обществе”. ТЕКСТ 83 Услышав эти жалобы, мать Господа улыбнулась, обняла девушек и нежно обратилась к ним со словами. ТЕКСТ 84 “Когда Нимай вернется домой, я свяжу Его и побью палкой, чтобы Он больше к вам не приставал”. Слово вадьяму означает “я побью его палкой”. В других версиях слово эдиму означает “покидать”, и именно оно приводится вместо слова вадьяму (в таком случае значение будет следующим – “я оставлю его связанным”). ТЕКСТ 85 После этого все девушки взяли пыль со стоп Шачидеви, посыпав ею свои головы и отправились принять омовение. ТЕКСТ 86 Несмотря на проступки Нимая, все они чувствовали себя абсолютно удовлетворенными. Слово парамартхе означает “как оно есть” или “в действительности”. ТЕКСТ 87 Многие пришли пожаловаться Джаганнатхе Мишре просто для того, чтобы развлечься, но он воспринял все, что они сказали, серьезно, поэтому расстроился и гневно ответил. Слово садамбха означает “с гордостью” или “эгоистично”. ТЕКСТ 88 “Этот мальчишка ведет себя подобным образом каждый день. Он не дает никому спокойно принять омовение в Ганге”. Слово вьябхара – сокращение от слова вьявахара, что значит “поведение”. ТЕКСТ 89 “Я собираюсь наказать его прямо сейчас!” И хотя все присутствующие пытались успокоить Джаганнатху Мишру, им это не удалось. Вторая строчка этого стиха означает “защитить”; другими словами, “никто не сможет воспрепятствовать мне, даже если попытается сделать это”. ТЕКСТ 90 Гауранга – Господь всех живых существ – понял, что Джаганнатха Мишра ищет Его, пребывая в гневном расположении духа. Слова сарва-бхутера ишвара относятся к Сверхдуше всех живых существ. ТЕКСТ 91 Шри Гаурасундара был просто восхитителен, когда играл в водах Ганги с другими мальчиками. ТЕКСТ 92 Девушки сказали: “Послушай, Вишвамбхара! Идет Твой отец, и Тебе лучше бежать отсюда”. Слово кумарика или кумари относится к незамужней девушке. ТЕКСТ 93 Когда Джаганнатха Мишра подошел к месту, где Господь играл со своими друзьями, девочки из семей брахманов убежали оттуда в страхе. ТЕКСТ 94 А в это время Нимай научил своих друзей, что они должны сказать Его отцу: “Ваш сын сегодня не купался с нами”. ТЕКСТ 95 “Из школы Он пошел прямиком домой. Мы сами ждем Его”. Слово сей патхе относится к тому же пути, по которому пришел Господь. ТЕКСТ 96 Наставив таким образом Своих друзей, Господь вернулся домой другой дорогой как раз в тот момент, когда Джаганнатха Мишра подошел к гхате, где Его друзья принимали омовение. ТЕКСТ 97 Джаганнатха Мишра огляделся вокруг и не смог найти своего сына. ТЕКСТ 98 Тогда он спросил: “А куда подевался Вишвамбхара?” Мальчики ответили: “А Он сегодня не приходил купаться”. Слово кати – это сокращение слова кутра, или “где”. ТЕКСТ 99 “Сразу после школы Он пошел домой. Мы сами ждем его”. ТЕКСТ 100 Повсюду ища Нимая, с палкой в руке, Джаганнатха Мишра был вне себя от гнева. ТЕКСТ 101 Брахманы, которые приходили к Джаганнатхе Мишре жаловаться на его сына, в шутку заговорили с ним снова. Слово каутуке означает “саркастический” или “шутливый”. Словосочетание ниведана каила означает “пожаловаться”. ТЕКСТ 102 “Вишвамбхара побежал домой из страха перед тобой. Пожалуйста, иди домой и поговори с Ним там”. ТЕКСТ 103 “Если Он снова появится здесь и начнет проказничать, мы поймаем Его и передадим тебе лично в руки”. ТЕКСТ 104 “Все, что мы говорили тебе, было шуткой. На самом деле мы считаем что ты – самый счастливый человек во всех трех мирах”. ТЕКСТ 105 “Как можно страдать от голода, жажды или скорби, если в доме растет такой сын?” Слово триша означает “жажда”. ТЕКСТ 106 “Ты несомненно самый счастливый человек, потому что Всевышний Господь стал твоим сыном и служит твоим лотосным стопам”. Брахманы убеждали Джаганнатху Мишру в том, что он очень удачлив, потому что Господь выбрал Своим отцом Своего же вечного слугу. ТЕКСТ 107 “Даже если Вишвамбхара совершит миллион оскорблений, Он все равно останется в наших сердцах”. Слово тхуибана означает “мы будем хранить” или “мы поместим”. Это слово до сих пор используется в округе Муменсинг в Бангладеш. ТЕКСТ 108 Поскольку эти брахманы были преданными Кришны на протяжении многих жизней, они обладали ясным разумом. Слово уттама-буддхи относится к настроению любовного служения Всевышнему Господу. ТЕКСТ 109 Так Господь наслаждался различными играми, недоступными пониманию обычных людей, со Своими вечными слугами. ТЕКСТ 110 Джаганнатха Мишра сказал: “Он также и ваш сын. Поэтому не обижайтесь на Него”. ТЕКСТ 111 Обнявшись с брахманами, совершенно счастливый Джаганнатха Мишра вернулся домой. ТЕКСТ 112 А в это время Господь Вишвамбхара вернулся домой другой дорогой. Держа в руках книги, Он был похож на яркую луну. Слово махана означает “прекрасный”, а слова уена шашадхара –“приятное, мягкое сияние луны”. ТЕКСТ 113 Капли чернил украшали золотистое тело Господа, напоминая темных пчел, летающих над цветком чампака. Цвет кожи Нимая напоминал цветок чампака, окруженный черными пчелами. Когда Нимай писал, капельки чернил попадали на разные части Его тела. Со стороны они выглядели, подобно черным пчелам, кружащимся над цветком чампака. ТЕКСТ 114 Господь позвал: “Матушка! Дай Мне немного масла. Я пойду искупаюсь”. ТЕКСТ 115 Услышав просьбу сына, матушка Шачи обрадовалась. Она не могла догадаться, что Он уже купался. Слова снанера чарита означают “признаки, по которым можно определить, что человек искупался”. ТЕКСТ 116 Дав Ему масла, Шачидеви подумала: “Почему же жалуются девочки и брахманы?” ТЕКСТ 117 “По всему Его телу были разбрызганы чернила, одет Он в ту же самую одежду и несет те же самые книги, что брал с собой в школу”. ТЕКСТ 118 В скором времени Джаганнатха Мишра вернулся домой, и Вишвамбхара взобрался на Его колени. ТЕКСТ 119 Шри Мишра был преисполнен экстатических чувств, увидев сына, а обняв Его, потерял сознание. Слова бахья нахе джане означают “потеряв сознание”. ТЕКСТ 120 Шри Мишра был поражен, увидев, что Нимай весь был покрыт пылью, и ничто не говорило о Его недавнем купании. ТЕКСТ 121 Он сказал: “Вишвамбхара, о чем Ты думаешь? Почему Ты не позволяешь людям спокойно принять омовение?” ТЕКСТ 122 “Зачем Ты крадешь вещи, необходимые для поклонения Господу Вишну? Неужели Ты не испытываешь ни малейшего уважения к Господу Вишну?” Слово карияо значит “даже непосредственно поняв”. ТЕКСТ 123 Господь ответил: “Я сегодня еще не ходил купаться. Мои друзья ушли вперед”. Слово самхати-гана относится к спутникам Господа. Слово агуяне, сокращение слова аграван, означающее “ушли вперед”. ТЕКСТ 124 “Это они ведут себя плохо по отношению к брахманам и девочкам, а те почему-то обвиняют меня, хотя Меня там и не было вовсе”. Слово авьябхара означает “проступки” и “плохое поведение”. ТЕКСТ 125 “Но за то, что они обвинили Меня, хотя Меня там на самом деле и не было, теперь Я уж точно устрою им”. ТЕКСТ 126 Сказав это, Господь улыбнулся и отправился по дороге к Ганге, где Его ожидала встреча с друзьями. ТЕКСТ 127 Когда Вишвамбхара пришел туда, мальчики обняли Его и рассмеялись, услышав, что произошло. ТЕКСТ 128 Они похвалили Господа, сказав: “Нимай, Ты такой умный, а ведь Тебя сегодня ожидала хорошая трепка”. Слово марана означает “побить”. ТЕКСТ 129 Пока Господь развлекался в водах Ганги со Своими друзьями, Джаганнатха Мишра и Шачи сидели дома и размышляли. Слово ганэ означает “думали”. ТЕКСТ 130 “Если они жаловались, то это должно быть правда, тогда почему мы не заметили, что Он купался?” ТЕКСТ 131 “Его тело было покрыто пылью, одет Он был в ту же самую одежду, нес те же самые книги, волосы были сухими, и вообще все выглядело так, как будто Он не купался!” ТЕКСТ 132 “Похоже, что Шри Вишвамбхара – это необычное человеческое существо. Возможно, Сам Господь Кришна посредствам Своей внутренней энергии воплотился, как человек, в нашем доме!” В этом стихе слово майя-рупа относится к Всевышнему Господу Гаура-Кришне, принявшему вечную человекоподобную форму, проявленную посредством Его внутренней энергии йога-майи. В “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва, 413-414) говорится: “Во многих местах слово майя указывает на внутреннюю энергию Господа. Внутренняя энергия Господа вечна и называется майя”. В “Чатур-веда-шикха-шрути” Мадхавачарья говорит: ато маямаям вишнум праваданти манишинах: “Тело, которое принимает Верховная Личность Господа, называется майя-майя”. ТЕКСТ 133 “Конечно, Он может быть какой-то другой великой личностью, но мы не знаем этого наверняка”. Пока они рассуждали таким образом, Господь, драгоценный камень среди брахманов, вернулся домой. ТЕКСТ 134 Вне себя от радости при виде своего сына, семейная пара забыла обо всех своих раздумьях и преисполнилась любовью к Нему, будто в этом мире не существовало ничего, более важного. Слово вичара означает “думать”, “выяснять истину”, “рассуждать” или “обсуждать”. Слова кичху нахи ара – “как будто прежде ничего не произошло” или “как будто не было связи с тем, что случилось”. ТЕКСТ 135 Две прахары, или шесть часов, которые Господь проводил в школе на занятиях, казались им подобными двум югам. Из-за шестичасовой разлуки с Нимаем Джаганнатхе Мишре и Шачидеви казалось, что они не видели Его две юги. ТЕКСТ 136 Если бы Веды воспевали славу этой семейной четы миллионами своих уст и миллионами способов, они не смогли бы описать всю удачу, выпавшую на их долю. ТЕКСТ 137 Позвольте мне предложить почтительные поклоны стопам Шачидеви и Джаганнатхи Мишры, чей сын является владыкой бесчисленных вселенных. ТЕКСТ 138 Так Господь Вайкунтхи наслаждался своими играми, которые под влиянием Его внешней энергии были недоступны пониманию обычных людей. ТЕКСТ 139 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается глава шестая “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Господь приступает к обучению”. Глава VII Шри Вишварупа принимает санньясу В этой главе рассказывается о том, как Шри Вишварупа принял санньясу, а также о том, как Гаурахари погрузился в умонастроение Даттатрейи и дал своей матери наставления об Абсолютной Истине, сидя в месте, куда люди выбрасывали разбитые глиняные горшки. Шри Гаура-Гопал стал совершать еще больше разного рода детских проказ. Однако, Он тут же переставал проказничать, как только видел Своего брата Вишварупу. Вишварупа был отреченным с момента Своего рождения и стал вместилищем всех благоприятных качеств. Каждый раз, давая объяснения Писаниям, Он утверждал преданное служение как их единственную цель. Он не был заинтересован в чем-либо еще, кроме служения Кришне, занимая в этом процессе все Свои чувства. Хотя Он знал, что Его младший брат был Самим Бала-гопалой Кришной, Он никому не раскрыл этой сокровенной истины. Вишварупа всегда пребывал в опьянении от обсуждения различных тем, связанных с Кришной, а также служением Ему в обществе вайшнавов. Воспринимая весь мир как место, где люди сходят с ума от материальных наслаждений, где семя зависти к Вишну и вайшнавам присутствует в сердце каждого, где даже чтецы “Бхагавад-гиты” и “Шримад-Бхагаватам” лишены преданности Кришне, Адвайта Ачарья и другие чистые преданные испытывали скорбь, видя жалкое положение этих живых существ. Шри Вишварупа решил оставить мирскую жизнь: “Я не могу больше видеть лица этих людей”. Каждый день после принятия утреннего омовения в Ганге Вишварупа отправлялся в дом Адвайта Ачарьи, где проповедовал преданное служение Кришне как суть всех Писаний. Шачидеви каждый день отправляла Нимая в дом Адвайта Ачарьи, чтобы тот привел Своего старшего брата домой на обед. В то время преданные буквально впадали в самадхи, видя чарующую красоту Гаурахари, что вполне естественно для преданных, привлеченных формой Господа. Воспользовавшись описанием этого случая, автор подтверждает бесподобную любовь, которую преданные испытывали к Всевышнему Господу, приводя в пример беседу между Шукадевой Госвами и Махараджей Парикшитом из “Шримад-Бхагаватам”. Душа – это жизнь живого существа. Шри Нанда-нандана – это Сверхдуша, или жизнь души. Вот почему гопи приняли Кришну как свою жизнь и душу. Хотя Кришна пребывает в качестве Сверхдуши и в сердцах демонов, таких как Камса, они не могут осознать этого из-за совершенных ими оскорблений. Сладость леденцов известна всем. Хотя из-за болезни их вкус может показаться кому-то горьким, сам леденец при этом качественно не меняется. Те, кого привлекает высшая сладость Шри Гаурасундары, очень удачливы, в то время как те, кому не удалось развить этот вкус, не могут похвастаться такой удачей. И все же сладость Шри Гаурасундары этим не умаляется. Хотя Вишварупа приходил домой по приказу матушки Шачи, Он незамедлительно возвращался обратно в дом Адвайта Ачарьи. Каждый раз, когда Вишварупа приходил домой, Он не занимался какой-либо мирской деятельностью, а проводил все время в алтарной комнате. Когда Вишварупа услышал разговоры родителей о Своей женитьбе, Он очень расстроился, и через несколько дней явил Свою игру принятия санньясы. После этого Он стал известен в миру под именем Шри Шанкараранья. Сердца Шачи и Джаганнатхи, пребывающих в трансцендентном настроении ватсалья-расы, испытали страшную боль, когда Вишварупа принял санньясу, а Гаурасундара, страдая от разлуки со Своим братом (разлуки со Своим чистым преданным) явил игру потери сознания. Из-за разлуки с Вишварупой (разлуки с преданным) преданные, возглавляемые Адвайтой Ачарьей начали плакать. Все друзья Шачи и Джаганнатхи пришли, чтобы успокоить их. Узнав о том, что Вишварупа принял санньясу, преданные захотели пойти вместе с Ним, чтобы жить в лесу. Однако Адвайта Прабху удержал их от этого, сказав: “Скоро Кришначандра явится перед нами и утолит нашу боль. Он явит игры, свидетелями которых редко становились даже Шукадева и Прахлада”. Через некоторое время Нимай приступил к серьезным занятиям, постоянно находясь рядом со Своими родителями. Хотя матушка Шачи была счастлива, слыша как ее сына называют очень разумным и знающим, Джаганнатху Мишру не оставляла в покое одна мысль: “Из-за своих интенсивных занятий наш второй сын также может прийти к выводу, что этот мир временен, а преданное служение Кришне – это цель жизни. Тогда Он последует по стопам своего старшего брата”. После долгих споров с Шачи, Джаганнатха Мишра решил положить конец обучению Нимая. Вскоре после этого Нимай снова стал проявлять Свои озорные игры. Однажды Нимай сел в месте, куда выбрасывались оскверненные глиняные горшки. Когда матушка Шачи заметила, что не подобает Ему сидеть в таком месте, Нимай ответил: “Как может глупый человек, не обладающий умением читать и писать, проводить различия между чистым и нечистым? Для меня все едино”. Проникнувшись настроением Даттатреи, Махапрабху продолжил наставлять Свою мать: “Представления о чистоте и нечистоте рождаются из воображения или умственных измышлений мирских людей. Абсолютная Истина, Господь Вишну присутствует повсюду, а где бы ни присутствовал Господь – это место считается чистым. Кто не способен понять тот факт, что Господь присутствует повсюду, просто старается достичь надуманных целей. Горшки, использующиеся для приготовления пищи для Вишну, не могут считаться нечистыми, они постоянно чисты. Более того, другие обычные предметы очищаются благодаря соприкосновению с ними. Господь никогда не будет проявлять Своего присутствия в местах нечистых и лишенных преданного служения”. Хотя Нимай объяснял эти духовные истины, как ребенок, Шачи и другие родственники, находившиеся в настроении ватсалья не смогли понять этих наставлений из-за влияния йога-майи. Увидев, что Нимай не собирается уходить из этого грязного места, Шачидеви схватила Его за руку и повела к реке, чтобы принять омовение. После этого Шачидеви и те, кто были вместе с ней, рассказали о случившемся Джаганнатхе Мишре: “Нимай чувствует себя очень несчастным из-за того, что перестал учиться”. Тогда по просьбе людей Пурандара Мишра приказал Нимаю продолжить обучение. ТЕКСТ 1 Слава Шри Гаурачандре, повелителю всех богов! Слава возлюбленным преданным Вишвамбхары! ТЕКСТ 2 Слава сыну Джаганнатхи и Шачи, душе и жизни каждого человека. Господь, пожалуйста, освободи эти живые существа Своим милостивым взглядом. Слово сарва-прана относится к тому, кто есть душа и жизнь Своих слуг. Сын Шачи – источник всех сознающих существ. ТЕКСТ 3 Вот так Шри Гаурасундара проявлял Свои детские игры в Навадвипе. Слова каре пракаша вистара указывают на то, что шаловливые игры, которые Шри Гаурасундара явил в своем детстве, имели место по двум причинам. Первая причина – Его желание привлечь преданных и постоянно усиливать их экстатические переживания. Вторая косвенная причина заключалась в том, чтобы подтвердить временную природу мирских объектов чувственного наслаждения, разрушая их с помощью своих шалостей. Так как принятие и отвержение мирских объектов создает множество беспокойств, препятствия попыткам наслаждаться такими объектами – несомненное и вечное благо для обусловленных душ. Изначальные обязанности обусловленной души претерпели изменения, превратившись в умственные измышления под воздействием внешнего восприятия. В результате чего вместо служения Господу усиливалась склонность живого существа наслаждаться материальным миром. Когда эта склонность отсутствует, естественное духовное погружение живого существа в преданное служение, принимающее форму освобождения от материального наслаждения и стремления обрести Кришну, проявляется в человеке. ТЕКСТ 4 Господь регулярно совершал какие-то проступки. Он не прекращал делать этого даже по приказу матери. ТЕКСТ 5 Когда Его родители пытались запрещать Ему, Он продолжал шалить с удвоенной энергией. Он мог дойти до того, что ломал в доме все, до чего Ему удавалось дотянуться. ТЕКСТ 6 Испугавшись этого, родители больше не пытались препятствовать Господу, который во всю силу наслаждался Своими играми. ТЕКСТ 7 Рассказы Ади-кханды подобны потоку нектара, ибо в них изложены детские игры Господа Нараяны. ТЕКСТ 8 Господь не боялся никого, включая Своих родителей, однако Он являл смирение при виде Своего старшего брата Вишварупы. ТЕКСТ 9 Шри Вишварупа, Личность Бога, был старшим братом Господа. С самого рождения Он был отрешен от чувственного наслаждения. Он был обителью всех трансцендентных качеств. ТЕКСТ 10 Он объяснял, что сутью всех писаний было преданное служение Господу Вишну, и никто не мог опровергнуть этих Его утверждений. ТЕКСТ 11 Своими ушами, ртом, умом, другими чувствами он не говорил и не слушал ни о чем-либо другом, кроме как о преданном служении Господу Вишну. ТЕКСТ 12 Став свидетелем необычайных деяний Своего брата, Вишварупа был поражен и подумал. Слова вилакшана рита означают “необычное” или “противоречивое поведение”. ТЕКСТ 13 “Этот мальчик не может быть обычным ребенком. Его красота и поступки в точности напоминают деяния Шри Бала-гопалы. Слово пракрита чаояла указывает на обычных мирских детей, которые вынуждены наслаждаться плодами своей кармы. ТЕКСТ 14 “Судя по Его необычайным деяниям, я могу заключить, что Господь Кришна наслаждается играми, пользуясь телом этого ребенка”. Слово амануши значит “нехарактерный для человека”, “не от мира сего” или “божественный”. ТЕКСТ 15 Размышляя таким образом, Вишварупа продолжал вести себя как прежде и никому не раскрыл секрета, ставшего известным Ему. Словосочетание таттва на бханге указывает на то, что Вишварупа никогда не раскрыл кому-либо, что Шри Вишвамбхара был Самим Кришной. ТЕКСТ 16 Он постоянно общался с вайшнавами, обсуждая различные темы, связанные с Кришной, занимался преданным служением Кришне и поклонялся Ему. Вишварупа постоянно жил в обществе преданных, обсуждал с ними темы, связанные с Кришной, и испытывал экстатические переживания, почтительно служа Кришне. ТЕКСТ 17 Мирские люди сходили с ума в попытках наслаждаться богатством, детьми и образованием. Каждый раз когда они видели вайшнавов, они высмеивали их. Мирские люди тяжело трудятся, чтобы обрести богатство, вырастить детей, получить образование, но когда они не видят подобного рода склонностей у вайшнавов, они высмеивают их. ТЕКСТ 18 Они слагали оскорбительные поговорки и выкрикивали их каждый раз, когда видели вайшнава. Они бросали им вызов: “Какой прок быть санньяси, целомудренной женой или тапасви? Ведь им также придется умереть”. В словосочетании арья-тараджа слово арья имеет отношение к бенгальской поэме, которую составляют в определенных случаях. Слово тараджа – это арабское слово, обозначающее рифмованные сочинения с целью оскорбить кого-либо. Форма этого сочинения выражена в вопросах и ответах между двумя участвующими сторонами в музыкальном сопровождении. Атеистически настроенные жители Навадвипы в те времена следовали доктрине Чарваки Муни и буквально сходили с ума, пытаясь удовлетворять свои чувства, ложно отождествляя себя со своими телами. Каждый раз, когда они видели чистого вайшнава, они высмеивали его, декламируя поговорки, специально для этого придуманные. Иногда, они даже говорили, что религиозные обязанности санньяси, целомудрие женщины и аскетизм были бесполезными, потому что, несмотря на обретение благочестия, такие люди не могли спасти себя от смерти. Поэтому они не видели смысла в соблюдении этих религиозных обязанностей. И поэтому они считали таких людей, как вайшнавы, неудачниками и еретиками. ТЕКСТ 19 “Мы считаем человека благочестивым, если он едет на паланкине или лошади в сопровождении десяти или двадцати людей”. Зато они считали удачливым того, кто достаточно богат, чтобы ездить на лошади и паланкине в окружении многих слуг и спутников. ТЕКСТ 20 “Вы обращаетесь к Богу с любовью и преданностью, при этом оставаясь нищими”. Слово бхаве означает “испытывать интенсивное чувство любви”, слово госани – “почтительное обращение к Господу”. Когда любящие преданные повторяют имена Кришны, слезы любви текут из их глаз. Атеистически настроенные карми, стремящиеся к чувственному наслаждению и совершающие оскорбление святых имен, не принимают такие слезы за признак любви к Кришне, наоборот, они насмехаются над повторением святых имен и считают слезы преданных бесполезными, поскольку повторение святых имен Кришны не дает преданным чего-либо материально значимого, в частности преодоления бедности. Иными словами, преданные неспособны достичь материального процветания и счастья, противодействуя своей бедности, повторяя святое Имя, неотличное от вечного Господа Кришны, которому они поклоняются. Эти атеисты совершают серьезное оскорбление стоп святых имен своим безверием. Они не верят, что благодаря чистому повторению святых имен человек может обрести любовь к Кришне. Благодаря нама-бхасе все анартхи в сердце человека разрушаются, и он освобождается от материальных желаний и страданий, и, повторяя святые имена с оскорблениями, человек обретает триварги – дхарму, артху и каму. Не обладая верой во Всевышнего Господа, атеисты не верят в то, что во время исполнения служения Господу, чистые преданные с радостью принимают всевозможные страдания и бедность как Его милость. Просто эти неверущие люди хотят, чтобы преданные стали жадными до материальных наслаждений и чувственных удовольствий. ТЕКСТ 21 “Вы громко и непрестанно повторяете имена Господа Хари, но ведь Он гневается, если кто-то громко повторяет Его имя”. Атеисты обычно говорят, что если человек постоянно громко повторяет святые имена, то госани, или Господь, будет этим недоволен. ТЕКСТ 22 Люди, лишенные преданности Всевышнему Господу, обращались к вайшнавам с такими словами и, слыша это, преданные чувствовали глубокую печаль. ТЕКСТ 23 Звук повторения имен Господа Кришны невозможно услышать где-либо, потому что каждый в этом мире горит в огне материального существования. ТЕКСТ 24 Всевышний Господь Шри Вишварупа страдал более, чем все остальные, поскольку не слышал какого-либо прославления Господа, которому Он поклонялся. ТЕКСТ 25 Даже те, кто говорили о “Бхагавад-гите” или “Шримад-Бхагаватам” никогда не объясняли науки преданности Кришне. Эти так называемые профессора, лишенные преданности Вишну, изучали “Шримад Бхагавад-гиту” и “Шримад-Бхагаватам”, но никогда не уделяли внимания объяснению важности преданного служения Кришне. Переполненные гордостью по причине своего мирского образования, на основе этих писаний они учили религиозности, экономическому процветанию и чувственному удовлетворению тех, кто стремился ублажать свои чувства, а отреченных майявади учили освобождению посредством растворения в безличном Брахмане. ТЕКСТ 26 Эти учителя проводили свою жизнь в бессмысленных аргументах. Люди этого мира даже не слышали слова “бхакти”. Слово гхусия означает “провозгласить”, “объяснить” или “раскрыть”. ТЕКСТ 27 Преданные, возглавляемые Адвайтой Ачарьей, просто плакали, видя атеистический настрой людей. ТЕКСТ 28 Пребывая в таком состоянии, Вишварупа подумал: “Я больше не буду смотреть на лица этих материалистов. Лучше я уйду в лес”. ТЕКСТ 29 Каждое утро Шри Вишварупа принимал омовение в Ганге, а затем шел на собрание в дом Адвайты Прабху. ТЕКСТ 30 Вишварупа дал определение преданному служению Кришне как сути всех Писаний. Услышав Его объяснения, Адвайта Прабху почувствовал Себя счастливым. ТЕКСТ 31 Адвайта оставил свое поклонение Божеству и обнял Вишварупу, а все вайшнавы с радостью воскликнули: “Хари! Хари!” ТЕКСТ 32 Пребывая в экстатическом умонастроении сознания Кришны, преданные издали громкий крик, подобный рыку льва, и скорбь навсегда покинула их сердца. ТЕКСТ 33 Преданные не хотели оставлять общество Вишварупы и идти домой, как и Вишварупа не имел ни малейшего желания покидать их. Преданные не могли отпустить Вишварупу домой, а Вишварупа не мог покинуть общество чистых преданных. ТЕКСТ 34 После приготовления пищи матушка Шачи сказала Вишвамбхаре: “Сходи быстро и приведи Своего старшего брата”. ТЕКСТ 35 По приказу своей матери, Господь направился в дом Адвайты Ачарьи, чтобы позвать Своего старшего брата домой. ТЕКСТ 36 Когда Господь пришел туда, Он увидел, что вайшнавы обсуждали различные темы, связанные с Господом Кришной. Слово вайшнава-мандала относится к обществу вайшнавов. Словосочетание кришна-катхана-мангала относится к обсуждению благоприятных тем, связанных с Кришной. ТЕКСТ 37 Услышав, как они прославляют Его, Шри Гаурасундара бросил на них милостивый взгляд. Словосочетание апана-прастава означает “касающееся его прославлений”. ТЕКСТ 38 Тело Господа было восхитительно красивым. Даже миллионы лун невозможно было сравнить с одним из ноготков на Его ноге. ТЕКСТ 39 Обнаженный, покрытый пылью, Вишвамбхара улыбнулся и обратился к Своему старшему брату. ТЕКСТ 40 “Мой дорогой брат, пожалуйста, пойдем домой, Тебе нужно поесть. Матушка Шачи ждет Тебя”. Вишвамбхара ухватил за дхоти Своего старшего брата и повел Его домой. ТЕКСТ 41 Увидев обворожительную форму Господа, преданные были поражены и не могли оторвать от Него взгляд. ТЕКСТ 42 Они впали в состояние самадхи и даже не могли говорить о Кришне. ТЕКСТ 43 Преданных, естественно переполняли чувства, когда они увидели Своего Господа. На самом деле, еще до того, как преданные осознали Его положение, Господь украл их сердца. Хотя и чистые живые существа и обусловленные являются преданными Господа, сознание первых пробудилось, что сделало их способными чувствовать любовь их вечного возлюбленного Господа Вишну сат-чит-ананда, в то время, как последние, находясь под влиянием майи, не могут испытать этого чувства. Когда обусловленное состояние преодолевается, и все анартхи в сердце разрушаются, живое существо, приняв прибежище служения Господу Вишну, может оставаться чистым, пребывая в этом материальном мире. Такой человек называется маха-бхагавата. Мадхьяма-бхагавата – это чистый слуга маха-бхагаваты. До тех пор, пока каништха-бхагавата не достигнет стадии мадхьяма-бхагаваты, он остается слугой мадхьяма-бхагаваты, хотя и имеет право служить непосредственно маха-бхагавате. Если каништха-бхагавата продолжает прогрессировать по пути духовного развития, он встает на путь вечного совершенства, ведущего на Вайкунтху, и превосходит обусловленные души, которые стремятся к мирскому наслаждению и освобождению. При этом в его сердце есть вера лишь в Вишну как трансцендентную Абсолютную Истину, и такое понимание позволяет считать его каништха-адхикари. Достигнув уровня каништха-адхикари, он может понять, что его духовный учитель находится на уровне мадхьяма-адхикари. Но только когда он достигает уровня мадхьяма-адхикари, он может принять своего духовного учителя как маха-бхагавату и развить в себе необходимые качества, чтобы стать чистым преданным. Маха-бхагавата не занят ничем другим, кроме служения Господу Хари и его преданным. Будучи привязанными к объектам, не связанным с Кришной, обычные обусловленные души занимаются служением внешнему миру, ибо их разум нечист. Прогрессируя до уровня каништха-адхикари, они связывают плоды своих действий с Господом и таким путем взращивают смешанное преданное служение. Вечная природа живых существ предполагает вечную склонность, заложенную в них и называемую хари-бхакти. Как глупая обусловленная душа привязана к материальному объекту, чистое живое существо утверждается в преданном служении, своей изначальной склонности и так привязывается к Господу. Некоторые неудачливые люди думают: “Даже преданное служение, то есть изначальная склонность живых существ есть мирская искаженная иллюзорная склонность”. Те, кто не соглашаются с преданными, глупцы, считающие себя опытными в мирских умозаключениях, не могут понять чистой формы преданного служения, вечно исполненной знания и блаженства, и являющейся целью освобожденных и познавших себя, подобных лебедям, личностей. Такие люди считают преданное служение, вечно совершенную трансцендентную склонность живого существа, обычной выдумкой. Из-за этого недопонимания обычные люди принимают привязанность к Кришне Шукадевы Госвами, драгоценного камня среди ученых, за материальную иллюзию, моху. Помня трансцендентное счастье, которое человек испытывает, служа Господу, для обозначения отношения к этому обычных людей, автор использует слово моха, иллюзия. Для вечных слуг Кришны служение Ему с любовью и экстатическими переживаниями естественно. Живое существо в своем изначальном положении вечно поклоняется Кришне, так как это – его естественная потребность. Обусловленные души, погрязшие в умонастроении самонаслаждения, не могут почувствовать любви к Кришне в этом материальном мире, но Кришна привлекает осознавшие себя души и вызывает спонтанную привязанность Своих слуг, познавших Абсолютную Истину, отрекшихся от материальных наслаждений и восстановивших Свое изначальное сознание. Вот что подразумевается, когда говорится, что Кришна привлекает Своих слуг, принявших прибежище шанта-расы. Слуги, нашедшие прибежище в шанта-расе, такие как коровы, посох, горн и флейта во Врадже, не пребывая в положении дасья-расы, неосознанно служат Кришне, хотя внешне кажутся менее разумными. ТЕКТ 44 Материалисты не способны понять, как Господь крадет сердца Своих преданных. ТЕКСТЫ 45-46 Однако эта тайна была раскрыта в разговоре Шукадевы Госвами с Махараджей Парикшитом, приведенном на страницах “Шримад-Бхагаватам”. Пожалуйста, выслушайте эту удивительную беседу между Шукадевой и Парикшитом из “Шримад-Бхагаватам”, которую я привожу в этой связи. В “Шримад-Бхагаватам” (10.14.49) говорится: “Царь Парикшит сказал: “О брахман, как могли женщины-пастушки развить к Кришне, чужому ребенку, необычайно сильную любовь. Такую любовь, которую они не испытывали даже по отношению к собственным детям? Пожалуйста, объясни это”. Шри Шукадева Госвами ответил (10.14.50-57): “О царь, для каждого сотворенного существа самым дорогим несомненно является Господь. Близость всего остального – детей, богатства и так далее – проявлена лишь в той мере, в какой сам человек дорожит собой. По этой причине, о лучший из царей, воплощенная душа эгоцентрична. Она более привязана к собственному телу, чем к так называемым своим достояниям – детям, богатству и дому. В действительности для того, кто думает, что тело – это он сам, о лучший из царей, важность этих вещей определяется лишь их связью с телом человека, но они никогда не будут столь же дороги ему, как само тело. Если человек доходит до того уровня, когда говорит о своем теле не “я”, а “мое”, он несомненно перестанет считать свое тело столь же дорогим, как он сам. В конце концов, несмотря на то, что тело стареет и перестает быть полезным, его желание продолжать жить сохраняется в нем. Поэтому сущность воплощенного живого существа остается самым дорогим для него самого. Просто ради удовлетворения этой сущности и был сотворен весь этот материальный мир, состоящий из движущихся и недвижимых существ. Человек должен познать Кришну, изначальную душу всех живых существ, который для блага всей вселенной и по Своей беспричинной милости явился, как обычный человек. Живые существа, пребывающие в этом мире и осознавшие Господа Кришну, воспринимают все движимые и недвижимые существа как проявление Верховной Личности Господа. Такие просвещенные люди не признают реальности, отличной от Верховного Господа Кришны. Изначально непроявленная форма материальной природы – это источник всех материальных объектов, однако источником самой тонкой материальной природы является Верховная Личность Господа, Кришна. Что тогда можно считать отличным от Него? Мы можем адресовать читателя к стихам и их переводам, осуществленным автором этой книги (Вриндаваном дасом Тхакуром), приведенным в последующих стихах. ТЕКСТ 47 Когда Гаурачандра явился как Кришна в Гокуле, Он играл с маленькими детьми, приходя в гости к соседям. Шри Гаурачандра явился в Гокуле как Кришначандра. Атеисты говорят, что Шри Кришна явился за 4 712 лет до явления Шри Гауры, и поскольку Кришна явился до Гауры, существует определенная разница между Ними. Шри Вриндаван дас Тхакур, однако, считает запретным для чистых преданных пытаться установить какую-либо связь Абсолютной Истины с материальными местом, временем и обстоятельствами. ТЕКСТ 48 С момента рождения Господа, гопи испытывали к нему большую любовную привязанность, чем к собственным сыновьям. Снеха, или любовную привязанность, можно испытывать по отношению к младшим. Хотя слуги Кришны постоянно служат Ему в умонастроении сокровенной дружбы, родительских отношений, дружеской любви и остаются при этом на уровне подчинения Ему, они с гордостью считают себя превосходящими Кришну с целью упрочить свою привязанность. Чистая привязанность проявлена в преданных Кришны больше, чем в Нем Самом. Тем не менее, положение Господа, которому поклоняются Его слуги, превосходит их положение. Когда Шри Кришна не способен отплатить долг за любовное служение, оказанное Шримати Радхикой, Он принимает настроение Шри Радхики и проявляет ее качества. В псевдосампрадаях, таких как гаура-нагари, например, занимаются мирскими наслаждениями, противоречащими проповеди чистого преданного служения и прославления чистой любви слуг Шри Гаурасундары. Чистые преданные Гаура-Кришны осуждают такое поведение. ТЕКСТ 49 Хотя они никогда не считали Кришну Верховной Личностью Бога, их естественная привязанность к Нему была сильнее, чем те чувства, которые они испытывали к собственным сыновьям. ТЕКСТ 50 Услышав это, Махараджа Парикшит был поражен. Его волосы встали дыбом и он задал Шукадеве Госвами вопрос. ТЕКСТ 51 “О Госвами, во всех трех мирах я никогда не слышал подобных поразительных рассказов”. ТЕКСТ 52 “Пожалуйста, объясни мне, каким образом гопи могли испытывать большую любовную привязанность к Кришне, чужому сыну, чем к собственным”. ТЕКСТ 53-56 Шукадева Госвами ответил: “О Махараджа Парикшит, всем известно, что Сверхдуша дорога каждому. Когда душа покидает сына, жену или друга, их тела выносят из дома. Поэтому Сверхдуша является основой жизни каждого. Эта Сверхдуша стала сыном Нанды Махараджи. Гопи испытывали большую привязанность к Кришне из-за естественно проявленных в Нем качеств Высшей Души”. В описании освобождения, саюджьи, растворения в Брахмане, последователи шуддхадвайты (чистого дуализма) исходят из того, что душа и Сверхдуша существуют одновременно. Из стиха два супарна, приводимого в Ведах, явствует, что душа и Сверхдуша присутствуют в сердце живого существа. Как только душа лишается возможности служения Сверхдуше, в ней развиваются мирские представления. Хотя душа и Сверхдуша присутствуют в этом мире, который проявлен духовной энергией Господа, все же отличие между ними сохраняется. И нет ничего противоестественного в этом отличии. Для того, чтобы установить факт единства Абсолютной Истины, различные доктрины, такие как: шуддхадвайта (чистый дуализм), вишиштадвайта (качественный монизм), шуддхадвайта (чистый монизм), и двайтадвайта (монизм и дуализм) – дают свои определения этой недвойственной субстанции. Игры Господа и Его спутников подтверждают духовное разнообразие, присутствующее в недвойственной Абсолютной Истине. Более низкий порядок материального разнообразия был подвергнут необоснованной и неверной критике имперсоналистами. Слуга Абсолютной Истины, достигший совершенства в формулировании принципов персонализма, находит для себя идеальный баланс всех вышеперечисленных заключений “Брахма-сутры”, придерживаясь философии ачинтья-бхедабхеда. Положение спутников Господа определяет лишь один мотив, а именно служение Шри Нанданандане, Сверхдуше. Другими словами, мирские представления о двойственности, основывающиеся на несовершенствах и отличиях между объектом и субъектом в этом материальном мире не могут быть в равной степени перенесены на недвойственное царство Вайкунтхи. Сверхдуша и душа связаны друг с другом как доброжелатели. Как только живое существо забывает об этих взаимоотношениях, майя немедленно устраивает для него множество временных взаимоотношений, таких например, как взаимоотношения с женой и детьми в этом материальном мире. Сбивающая с толку внешняя энергия Сверхдуши обладает двумя функциями – покрывающей и отбрасывающей. Когда живое существо запутывается в этом материальном мире, оно попадает под контроль материальных гун природы и по причине ложных представлений принимает различные чувственные объекты, начиная с жены и детей, за самые важные. Так оно отходит от служения Абсолютной Истине, Враджендра-нандане. Эти неверные представления и забвение Кришны подталкивают живое существо к развитию умонастроения наслаждающегося материальными вкусами и формами такими, как жена и дети. Однако изначальный долг живого существа состоит не в этом. Это лишь измышления ума. Живое существо получает указание от покрывающей и отбрасывающей энергии майи, вынуждающее его наслаждаться соответствующими результатами достижения определенных целей. Но материальное представление никогда не будет способно затронуть чистое живое существо. Вечная склонность живого существа выражается в развитии сознания Кришны. Живое существо принимает материальные указания как относящиеся к нему самому из-за ложных представлений, не основанных на принципах преданного служения. Под влиянием таких ложных представлений обусловленные души становятся имперсоналистами и поклоняются безличному Брахману, в то время как остальные предпочитают наслаждаться в раю или аду в зависимости от силы желания получить то или иное материальное наслаждение. Когда чистое живое существо заражается такими мирскими материальными желаниями, его разум сбивается с толку, оно становится майявади и пропитывается ложными представлениями о духовном и мирском материальном единстве, что создает хаос воображаемых представлений о единстве живого существа и Брахмана, а также единстве материальной природы и Брахмана. Покидая тело, душа может понять: “Я не являюсь этим телом. Если я была телом, то почему мои родственники пытаются вернуть пять элементов, из которых состоит мое тело, в лоно природы, состоящей из тех же пяти изначальных материальных элементов, во время погребения после моей смерти. Так как я отлична от материального тела, после того, как я его оставляю, все, кто были связаны с ним, считают его бесполезным и как можно скорее удаляют из дома”. Хотя материальный мир, созданный внешней энергией Сверхдуши, не является ложным, его также нельзя назвать вечным, поскольку он подвержен переменам. Вечная душа и временный ум – оба считают себя совершающими действия, хотя, между ними существует разница. ТЕКСТ 57 Это, однако, относится только к преданным и никому другому. В противном случае, почему не каждый человек испытывает любовную привязанность к Кришне? ТЕКСТ 58 Почему демоны, такие как Камса, завидуют Кришне, Высшей Душе? Это связано с совершенными в прошлом оскорблениями. ТЕКСТЫ 59-60 Каждый знает, что сахар сладок, но, если язык поражен болезнью, то он может почувствовать в нем горечь. Однако это недостаток языка, а не сахара. Вывод, который мы делаем из этого следующий: Господь Чайтанья – сладчайший из всех. Хотя сладкий сахар кажется языку, пораженному желтухой, горьким, его сладость не может вызывать сомнений. Подобным же образом не может быть недостатка любви и в Шри Чайтаньядеве, источнике всего благоприятного. Те, кто не может принять Шри Чайтаньядеву как своего Господа, находятся в положении больных, потому что совершили оскорбления. Положение Шри Чайтаньядевы, как совершающего действия, ничем не отличаются от положения Кришны, но с материальной точки зрения обусловленной души, зараженной несовершенством и невежеством, Шри Чайтаньядева воспринимается как обычноя живое существо с ану-четана, то есть заурядным сознанием, хотя в действительности Он обладает випху-четана, высшим сознанием. ТЕКСТ 61 Хотя каждый имел возможность увидеть Господа в Навадвипе, никто не смог распознать Его, кроме преданных. Хотя бхакти, вечная склонность души, присутствует в сердце каждого живого существа, обусловленные души не могут этого осознать, как человек не сможет рассмотреть своего отображения в зеркале, покрытом толстым слоем пыли. В таком состоянии вечная склонность живых существ служить Кришне остается непроявленной. Поэтому они испытывают вкус к карме и гьяне. Вот почему служение Господу проявляется только в людях, обладающих духом служения. ТЕКСТ 62 Господь Вайкунтхи привлек сердца всех преданных, пока Он наслаждался Своими играми в Навадвипе. ТЕКСТ 63 Захватив сердце каждого, Господь Вишвамбхара вернулся домой со своим старшим братом. ТЕКСТ 64 Шри Адвайта Прабху подумал про себя: “Этот мальчик –необычный ребенок”. ТЕКСТ 65 И обращаясь к вайшнавам сказал: “Не знаю, что же это за мальчик”. ТЕКСТ 66 Все преданные начали восхвалять красоту и обаяние этого удивительного ребенка. ТЕКСТ 67 Вишварупа вернулся домой по просьбе матери, но, как только представилась возможность, Он снова вернулся в дом Адвайты. ТЕКСТ 68 Желание материального наслаждения никогда не появлялось в уме Вишварупы. Он постоянно пребывал в экстатическом состоянии, повторяя святые имена Кришны. ТЕКСТ 69 И даже когда Он был дома, Он никогда не занимался домашними делами, но проводил все время в алтарной комнате. Слово вишну-гриха объясняется следующим образом: обычно в домах брахманов всегда была отдельная комната, где установлены Божества Нараяны (Шалаграма). Эта комната Божеств называется вишну-гриха. Будучи в своем доме, Шри Вишварупа обычно проводил все свое время, поклоняясь и медитируя в алтарной комнате. ТЕКСТ 70 Когда Его мать и отец завели с Ним разговор о женитьбе, Вишварупа испытал мучительную душевную боль. ТЕКСТ 71 Он подумал про себя: “Я уйду из дома и буду жить в лесу”. ТЕКСТ 72 Происходящее в сердце Господа известно только Господу. Через несколько дней Вишварупа ушел, чтобы принять санньясу. ТЕКСТ 73 Через некоторое время весь мир узнал Его под именем Шри Шанкарараньи. Вступив на путь преданного служения Господу Кришне, он прославился как лучший из вайшнавов. Вишварупа принял санньясу в Шри Шанкара-сампрадае и стал известен под именем Шри Шанкарараньи. В то время существовало десять имен санньяси, принявших посвящение в Шанкара-сампрадае. Имя Аранья – одно из таких имен. Эти десять имен для санньяси в прежние времена использовались для Вишнусвами-сампрадаи. Но после того, как Вишнусвами-санньяси начали враждовать с экаданди-санньяси из Шивасвами-сампрадаи они перешли в Шанкара-сампрадаю. В изначальной Вишнусвами-сампрадае, однако, для наречения санньяси было отведено 108 имен. Под влиянием Шивасвами-сампрадаи ведические имена санньяси уменьшились в числе до десяти. Это произошло после ухода Шанкарачарьи. Путешествуя по всей стране, Шри Шанкараранья прибыл в Пандарапуру, округ Схолапур, расположенный недалеко от Бомбея, и вошел в самадхи на берегу реки Бхимы. Говорится что Шри Шанкараранья, царь среди санньяси, вошел в Божество Шри Витхаланатхи, или Шри Витхобы. Много лет спустя, во время своих путешествий по Южной Индии (в 1511 году) Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Пандарапуру и услышал от Шри Ранга Пури об уходе Шри Вишварупы. В то время Пандарапура было известным местом паломничества, где жили множество садху и вайшнавов. ТЕКСТ 74 Когда Вишварупа покинул дом, Шачи и Джаганнатха были сражены горем. ТЕКСТ 75 Шри Гауранга громко плакал вместе с остальными членами семьи и упал без сознания от разлуки со своим братом. Слово убхарайа означает “громко”. ТЕКСТ 76 Не поддается описанию то чувство разлуки, которое утопило в плаче весь дом Джаганнатхи Мишры. Слово джаганнатха пури относится к дому Джаганнатхи Мишры, расположенному в Йогапитхе, что в Шри Маяпуре. ТЕКСТ 77 Узнав, что Вишварупа принял санньясу, Адвайта и другие преданные также начали плакать. Во времена Шримана Махапрабху изучение ведических писаний было основным занятием жителей Навадвипы, которую Махариши Панини назвал Гаудапура. Для того чтобы показать, что материальные привязанности невозможно разрушить, не пройдя соответствующего обучения, многие преданные, следуя по стопам Шри Вишварупы, старшего брата Шри Гаурасундары, приняли санньясу и таким образом еще больше прославили Гаудапуру, образовательный центр того времени. Принятие санньясы Шри Гаурасундарой и Шри Пурушоттамой Бхаттачарьей упомянуто во многих писаниях вайшнавов. Помимо них, многие другие возвышенные ученые, такие как Шри Ишвара Пури, ученик Шри Мадхавендры, часто посещали Гаудапуру, образовательный центр того времени. Путешествуя по святым местам со своим санньяса-гуру, Шри Нитьянанда Прабху также приходил в Гаудапуру, где встречался с Шри Гаурасундарой. Ученики Кешавы Бхарати и Шри Мадхавендры Пурипады осветили путь принятия санньясы для членов общества варнашрамы. В окружении множества санньяси-майявади Пракашананда Сарасвати из Каши впустую тратил время, проводя его в спорах, основанных на умственных измышлениях. Шримад Прабходананда Сарасвати, триданди- санньяси Шри Рамануджа-сампрадаи и другие тридандипады, такие как Шри Мадхавачарья, приняли триданди-санньясу и занялись служением Господу Хари, как это было предписано изначальным Сарвагья Вишнусвами. Члены общества варнашрамы того времени выражали по отношению к санньяси почтение и уважение. Позднее, с появлением дари-санньяси, которые практиковали панча-макару, то есть ели рыбу и мясо, пили вино и таким образом исказили представление об истинных принципах санньясы. Все это несомненно вызывало огромную озабоченность. Чтобы предотвратить деградацию, чистые преданные Гаудия постарались возродить принципы триданди-саньясы, которые до этого были лишь простым обозначением, что вызвало ощущение счастья у вайшнавов и благотворно отразилось на всей их общине. Хотя Шри Адвайта Прабху плакал, как бы чувствуя разлуку, следует понимать, что великий ученый был переполнен счастьем, узнав о том, что произошло. Именно это можно понять из слов друзей Джаганнатхи Мишры. Слезы скорби обусловленных домохозяев, которые испытывают неприязнь к отречению санньяси, и слезы восторга преданных, которые ценят служение санньяси лотосным стопам Мукунды, абсолютно несравнимы. ТЕКСТ 78 Каждый житель Надии, услышав об этом событии, вне зависимости от того, был ли он обычным человеком или возвышенным преданным, испытал чувство утраты. ТЕКСТЫ 79-80 Джаганатха Мишра и Шачидеви были убиты горем, постоянно восклицая: “Вишварупа! Вишварупа!” Шри Мишра был преисполнен скорби о своем сыне, поэтому его друзья и родственники попытались успокоить его. Горе, которое испытывал Джаганнатха Мишра, вызванное разлукой с ушедшим сыном, напоминало переживания обычного отца. Однако, на самом деле эта игра была явлена с целью сбить с толку людей, сходящих с ума от потери сыновей и других объектов своей привязанности. Прославление принятия санньясы Шри Вишварупой и Его поклонение Кришне укрепило престиж дайва-варнашрама-санньяси, который уничтожает скорбь, порождаемую мирскими наслаждениями. ТЕКСТ 81 “Дорогой Мишра, пожалуйста, держи себя в руках, не печалься, ибо эта великая личность освободила всех нас”. ТЕКСТ 82 Когда кто-то принимает санньясу, миллионы членов его семьи возносятся на Вайкунтху. ТЕКСТ 83 “Твой сын достиг совершенства в обучении, совершив этот шаг”. ТЕКСТ 84 “Поэтому тебе подобает чувствовать себя более счастливым, чем прежде”. Сказав это, они взяли его за руки и прикоснулись к его стопам. ТЕКСТ 85 “Твой сын Вишвамбхара – украшение твоего рода”. ТЕКСТ 86 “Он уничтожит все твои страдания. Если у человека есть сын, такой, как Он, какой смысл в миллионах других сыновей?” ТЕКСТ 87 Так все друзья Джаганнатхи Мишры пытались успокоить его, но его горе казалось безутешным. ТЕКСТ 88 Если он и брал себя в руки, то как только вспоминал Вишварупу, снова терял самообладание. ТЕКСТ 89 Шри Мишра сказал: “У меня нет причин верить, что и второй мой сын не покинет дома”. ТЕКСТ 90 “Кришна даровал мне сына и Он же забрал Его у меня. Все, чего хочет Кришна, происходит в любом случае”. ТЕКСТ 91 “Будучи независимыми от Бога, живые существа все же неспособны изменить что-либо. Поэтому, о Кришна, я предлагаю Тебе свои тело и чувства”. ТЕКСТ 92 Таким образом рассудительный Джаганнатха Мишра постепенно подчинил контролю свой ум благодаря процессу гьяны. Измененная ватсалья-раса, рожденная на основе физической связи Джаганнатхи Мишры со своим сыном, была уничтожена, когда Вишварупа принял санньясу, и когда Джаганнатха Мишра осознал, что вечная Абсолютная Истина, Господь Вишну, был его сыном. Такое понимание освобождает человека от тисков мирского родительского чувства и считается истинной санньясой. ТЕКСТ 93 Такова история о том, как Вишварупа, неотличный от Нитьянанды Сварупы, покинул Свой дом. ТЕКСТ 94 Каждый, кто услышит рассказ об играх принятия Вишварупой санньясы, обретет преданное служение Господу Кришне и освободится от рабства труда ради ее плодов. Шри Вишварупа Прабху – это Санкаршана и поэтому Он неотличен от Шри Нитьянанды Сварупы. Экспансия пракаши Мула-Санкаршаны Шри Баладева Нитьянанда Прабху с Маха Вайкунтхи явился в гаура-лиле как Вишварупа. Выслушав описание игр принятия Вишварупой санньясы, человек обретает освобождение от рабства деятельности ради ее плодов. Шри Вишварупа принимает формы трех экспансий: первое воплощение Пуруши, Каранодакашайи Вишну, второе воплощение Пуруши, Гарбходакашайи Вишну, третье воплощение Пуруши, Кширодакашайи Вишну. Если живое существо понимает три эти формы Вишну, оно может обрести свободу от материальных представлений о жизни. ТЕКСТ 95 Услышав о том, что Вишварупа принял санньясу, преданные одновременно испытали радость и скорбь. ТЕКСТ 96 Они сказали: “Кришна забрал у нас последнюю счастливую возможность обсуждать Его деяния”. ТЕКСТ 97 “Давайте оставим свои дома и тоже уйдем в лес, чтобы не видеть лица этих греховных людей”. Словосочетание папишта-лока-мука относится к лицам людей, которые испытывают ненависть к Кришне и добились успеха в материальной жизни. ТЕКСТ 98 “Как долго нам еще придется терпеть обидные слова атеистов? Они постоянно увлечены материалистичной деятельностью”. ТЕКСТ 99 “Мы не слышим имен Кришны из чьих-либо уст. Весь мир погружен в иллюзорное счастье”. Слова митхья сукха относится к временному счастью, испытываемому благодаря чувственному наслаждению. Только атмарамы, самоудовлетворенные души, испытывают вечное счастье служения Господу Вишну. Когда преходящее чувственное счастье обусловленной души, испытывающей отвращение к Вишну, сталкивается с препятствиями, объект их счастья разрушается, и это временное счастье превращается в страдание. ТЕКСТ 100 “Даже если рассказать им об этом, они не воспримут преданного служения, напротив, они будут насмехаться над нами, говоря следующие слова”. Материалисты обезумели от временного материального счастья. Они не могут понять Верховной Абсолютной Истины, в результате чего становятся презрительными и насмешливыми. Хотя, на самом деле, они просто неспособны понять служения Адхокшадже, Кришне, полагаясь на силу своего чувственного знания. Вместо того чтобы воспринять преданное служение Господу Кришне как единственную необходимость, такие материалисты привязываются к этому миру и результатам своей деятельности. ТЕКСТ 101 “Какое удовольствие вы получаете, поклоняясь Кришне? Чтобы поесть, вам приходятся собирать подаяния. Поступая так, вы лишь усиливаете свои страдания. Глупцы, испытывающие ненависть к Господу Хари, сравнивают материалистов с преданными Кришне: “Преданные Кришны лишены возможности наслаждаться. Они живут в бедности, которая лишь усиливает их страдания”. ТЕКСТ 102 Пребывая в тоске, преданные пришли к заключению: “Будет неверным жить с такими людьми, поэтому мы должны уйти в лес”. ТЕКСТ 103 Пытаясь успокоить их, Шри Адвайта Прабху сказал: “Уверен, что вскоре вы испытаете великое блаженство”. ТЕКСТ 104 “Даже сейчас я чувствую прилив радости в своем сердце, потому что чувствую, что Шри Кришначандра низошел на эту землю”. ТЕКСТ 105 “Идите и в радости пойте имена Кришны. Через несколько дней вы увидите Кришну прямо здесь”. ТЕКСТ 106 “Кришна будет наслаждаться Своими играми в вашем обществе. Когда значение моего имени “Адвайта” будет реализовано, я прославлюсь как беспримесный слуга Господа Кришны”. ТЕКСТ 107 “Все вы обретете милость, которую не получали даже Шукадева Госвами и Прахлада Махараджа”. В чистом служении Кришне не может быть примесей или отличных от Кришны интересов. Хотя качество Абсолютной Истины, Шри Кришны и атрибутов Его наслаждения едины по своей природе, Его разнообразные энергии проявляется в самых различных играх. В философии шуддха-двайта (чистый дуализм), шуддхадвайта (чистый монизм), двайтадвайта (монизм и дуализм) и вишиштадвайта (качественный монизм) первостепенное значение уделяется поклонению Кришне. Такие лишенные двойственности соображения были приняты Шри Адвайтой Прабху. В “Шри Чайтанья-чандрамрите” (18) Триданди Свами Шрила Прабходананда утверждает: “Дорогие Господу Гауре преданные с радостью наслаждались играми, вступив на удивительный путь чистого преданного служения, который во всей его полноте не могут понять даже такие великие мудрецы, как Вьясадева, который не может постичь материальный разум, который не смог раскрыть Шрила Шукадева и о котором милостивый Господь Кришна никогда не говорил Своим преданным”. Шрила Рупа Прабху утверждает в “Упадешмрите” (11): йат прештхаер апи алам асуламбхам ким пунар бхакти-бхаджам – “То, что редко достижимо великими преданными, еще труднее обрести обычным преданным”. ТЕКСТ 108 Услышав нектарные слова Шри Адвайты, преданные в великом блаженстве повторяли имена Хари. ТЕКСТ 109 Когда преданные громко повторяли имена Хари, их сердца наполнялись счастьем. ТЕКСТ 110 В это время Шри Гаурасундара играл на улице с другими детьми, но услышав имена Хари, Он вошел в дом. ТЕКСТ 111 Преданные спросили у Него: “Почему Ты пришел сюда?” Господь ответил: “А зачем вы Меня звали?”. ТЕКСТ 112 Проговорив это, Господь снова убежал играть с другими детьми. И все же под Его влиянием никто не смог признать Его. ТЕКСТ 113 После того, как Вишварупа покинул дом, Господь стал чуть более спокойным. ТЕКСТ 114 Он постоянно находился со Своими матерью и отцом, чтобы они не испытывали сильной боли от разлуки со старшим сыном. ТЕКСТ 115 Господь перестал играть и сосредоточился на обучении. Он не оставлял Свои учебники ни на мгновение. ТЕКСТ 116 Господь запоминал сутру, прочитав ее всего лишь один раз, и мог победить всех, кто принимал участие в спорах о значении этой сутры. Слово уладхийя происходит от слова улта, на хинди означающее “развернуться” или “скорее”. Слово сакайя означает “оказаться в опасности” или “победить”. ТЕКСТ 117 Все присутствующие прославили Его удивительный разум и провозгласили: “Воистину удачливы отец и мать, у которых родился такой сын”. ТЕКСТ 118 С великой радостью они обратились к Джаганнатхе Мишре: “Великая удача иметь такого сына”. ТЕКСТ 119 “Во всех трех мирах нет ребенка разумнее этого мальчика. Он превзойдет самого Брихаспати, величайшего ученого”. ТЕКСТ 120 “Он может дать объяснение всему, что услышал всего лишь один раз. Никто не может победить Его в аргументации”. Слово пханки – сокращение от санскритского слова пхакика, означающее “находить недостатки в заключении, не сомневаться, пытаться восстановить изначальное значение”, “точный аргумент” или “умный”. ТЕКСТ 121 Матушка Шачи была рада услышать о необычайных качествах своего сына в то время, как Джаганнатха Мишра сильно помрачнел. Слово вимариша означает “помрачнеть”. ТЕКСТ 122 Шри Мишра сказал Шачи: “Этот наш сын также не останется дома”. ТЕКСТ 123 “Шри Вишварупа изучил все писания и осознал временную природу этого мира”. ТЕКСТ 124 “Усвоив суть писания, сосредоточенный на своей цели, Вишварупа оставил мирскую жизнь”. ТЕКСТ 125 “Если этот мальчик так же усвоит значение текстов Писаний, он оставит мирское счастье”. Слово пайя – сокращение от слова прайана, означающее “покидать”, “уходить”, “путешествовать”. ТЕКСТ 126 “Сын – наша жизнь и душа. Если мы не сможем видеть Его, мы несомненно умрем”. Слово дую-джанира относится к отцу и матери Вишвамбхары. ТЕКСТ 127 “Поэтому Ему не следует больше учиться. Пусть Нимай живет дома, хоть и останется глупцом”. ТЕКСТ 128 Шачи ответила: “Если Он будет глупым, как Он сможет выжить? Кроме того, кто отдаст свою дочь замуж за глупца?” Слово дживика означает “продолжать жизнь”. (Это слово используется до сих пор в Радха-деше). ТЕКСТ 129 Джаганнатха Мишра ответил: “О ты, невежественная дочь брахмана! Господь Кришна – совершающий действия, контролирующий, поддерживающий и защищающий все живые существа”. ТЕКСТ 130 “Всевышний Господь поддерживает всю Вселенную. Кто сказал тебе, что хорошее образование поможет человеку содержать себя?” Слово пошия означает содержать. ТЕКСТ 131 “Независимо от того, глуп человек или учен, он женится на той девушке и только тогда, когда Кришна позволит ему”. ТЕКСТ 132 “Образование, рождение и другие качества очень поверхностны. Только Кришна поддерживает всех и наделяет силой”. Слово упалакшина относится к тому, что выявляет наклонности объекта, а именно его вторичную наклонность, а не первичную. ТЕКСТ 133 “Это очевидно и продемонстрировано моей жизнью. Несмотря на свое образование, я беден”. ТЕКСТ 134 “Кто-то другой может не знать алфавита, и все же тысячи ученых будут обивать порог его дома”. ТЕКСТ 135 “Поэтому хорошее образование не может помочь человеку содержать себя, ибо только Кришна содержит нас”. ТЕКСТ 136 “Для того, кто никогда не поклонялся лотосным стопам Господа Говинды, невозможно спокойно жить и умереть с миром”. ТЕКСТ 137 “Если он хочет жить и умереть с миром, тогда он должен служить Кришне. Образование и богатство не помогут ему в этом”. Слово нахе означает “невозможное”. ТЕКСТ 138 “Страдание человека невозможно облегчить без милости Кришны, даже если он получил высшее образование, имеет достойное происхождение и обладает огромным богатством”. ТЕКСТ 139 “Человек может окружить себя атмосферой роскоши и наслаждений в своем доме, и при этом, по воле Господа, страдать от болезни. Слово уподхога означает “лучшее средство для наслаждения”. ТЕКСТ 140 Такой человек не сможет наслаждаться, ибо будет сгорать в муках страданий. Я считаю такого человека более страдающим, чем того, кто не имеет ни гроша. Слова виласите означает “беспрепятственно наслаждаться”. ТЕКСТ 141 “Будь уверена, что человек может обладать огромными богатствами, но, если на то не будет воли Кришны, он не сможет наслаждаться ими”. ТЕКСТ 142 “Поэтому не беспокойся о нашем сыне. Я уверен, что Кришна поддержит Его”. ТЕКСТ 143 “По крайней мере, пока я жив, Ему не придется страдать”. ТЕКСТ 144 “Господь Кришна – наш защитник, а ты хорошая мать и целомудренная жена. Зачем тебе беспокоиться?” ТЕКСТ 145 “Поэтому я считаю, что Ему следует прекратить учиться. Пусть Он будет необразованным, но остается дома”. ТЕКСТ 146 Сказав это, Джаганнатха Мишра позвал своего сына и сказал ему: “Послушай, мой дорогой сынок”. ТЕКСТ 147 “Я хочу, чтобы с сегодняшнего дня Ты прекратил Свои занятия. Я запрещаю Тебе учиться”. ТЕКСТ 148 “Мой дорогой сынок, я дам Тебе все, что Ты пожелаешь. Я создам Тебе все условия для жизни”. ТЕКСТ 149 Сказав это, Джаганнатха Мишра пошел по своим делам, а Господь Вишвамбхара прекратил занятия в школе. ТЕКСТ 150 Олицетворение вечных религиозных принципов, Шри Гауранга Райя последовал наставлениям отца и прекратил Свои занятия. ТЕКСТ 151 Господь расстроился из-за того, что пришлось прекратить занятия в школе, и снова начал проказничать. ТЕКСТ 152 Где бы ни находился Господь, в своем доме или в чужом, Он ломал и крушил все, до чего Ему удавалось дотянуться. ТЕКСТ 153 Даже вечером Он не возвращался домой и продолжал играть с мальчиками дни и ночи напролет. ТЕКСТ 154 Однажды Господь и еще один мальчик накрыли себя простыней и стали изображать быка. ТЕКСТ 155 Когда они видели банановые деревья в чьем-либо дворе, Он вместе со Своим другом темной ночью, под видом быков приходили туда, чтобы сломать их. ТЕКСТ 156 Думая, что это бык уничтожает его деревья, хозяин дома начинал кричать. Когда же он выходил из дома, мальчики убегали. ТЕКСТ 157 Иногда Господь закрывал дверь в каком-нибудь доме снаружи, так что хозяин не мог выйти на улицу, чтобы отправить свои естественные нужды. Словосочетание двара-дайя бандхайя бахире указывает на то, что двери можно было закрыть снаружи. Слово ладхи означает “помочиться”, а гурви означает “опорожнить кишечник”. ТЕКСТ 158 Господь убегал, когда домохозяин кричал: “Кто закрыл мою дверь?”. ТЕКСТ 159 Так Тридаша Райя играл день и ночь напролет со своими друзьями. ТЕКСТ 160 Несмотря на проказы Вишвамбхары, Джаганнатха Мишра не говорил Ему ни слова. ТЕКСТ 161 Однажды, после того, как Джаганнатха Мишра ушел по своим делам, Господь очень разгневался, потому что Ему не позволяли учиться. ТЕКСТ 162 Он сел на выброшенные горшки, которые использовались для приготовления подношений Господу Вишну. Слово варджия означает “отвергнутые”, “отброшенные”. Слово ханди – сокращение санскритского слова ханди – название посуды для приготовления риса. ТЕКСТ 163 Этот рассказ – один из самых сокровенных. Всякий, кто услышал его, обретет преданное служение Господу Кришне. ТЕКСТ 164 Итак, используя эти выброшенные горшки, как симхасану, Господь Гаурасундара с улыбкой расположился на них. ТЕКСТ 165 Черная сажа с этих горшков украсила тело Господа, и Он напоминал золотую куклу, измазанную сандаловой пастой, смешанной с агуру. Золотистое тело Нимая было покрыто черной золой с глиняных горшков, что делало Его похожим на золотую куклу, которую кто-то вымазал агуру и сандаловой пастой. ТЕКСТ 166 Его друзья пошли к матушке Шачи и рассказали ей об этом: “Нимай сидит на выброшенных горшках”. ТЕКСТ 167 Когда матушка Шачи пришла туда и увидела Нимая, она опечалилась и сказала: “Мой дорогой сынок, это не то место, где следует сидеть”. ТЕКСТ 168 “Это выброшенные горшки, и если человек прикасается к ним, он должен тут же принять омовение. Неужели ты до сих пор этого не усвоил?” Слово парашиле означает “если прикоснуться”, а слово джана –“представление о чистоте и загрязнении”, “чистом и грязном”. ТЕКСТ 169 Господь ответил: “Вы не позволяете Мне учиться, так как же я смогу научиться отличать хорошее от плохого, глупца от брахмана?” Слово бхадрабхадра значит “чистый и нечистый”. ТЕКСТ 170 “Я глупец, поэтому Мне неведомо, какое место хорошее, а какое –плохое. Мне кажется, что все места одинаковые”. Слово адвитийя-гьяна относится к восприятию равенства всех мест. ТЕКСТ 171 Сказав это, Господь улыбнулся, сидя на выброшенных горшках, и явил настроение Даттатрейи, лучшего знатока Абсолютной Истины. За описанием Даттатрейи мы можем адресовать читателя к “Лагху-бхагаватамрите” (Пурва 45-48), где приводятся следующие стихи из “Шримад-Бхагаватам” (2.7.4) : [Санскрит] “Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал стать его сыном – Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо”. Из “Шримад-Бхагаватам” (1.3.11): [Санскрит] “Шестым воплощением пуруши был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуйи, которая молилась о Его приходе. Он изложил трансцендентное знание Аларке, Прахладе и другим [Яду, Хаихайе и т.д.]”. [Санскрит] “В “Брахманда Пуране” говорится, что когда Анасуя, жена мудреца Атри обратилась с молитвами к Господу Вишну, Господь согласился стать сыном Атри”. [Санскрит] “Тот, кто принял человеческую форму, по Своей сладостной воле, являясь причиной возникновения всей Вселенной, есть не кто иной, как Верховный Господь Вишну, благословив Анасую, явившись из ее лона как сын Атри. Он прославился под именем Даттатрея, облаченный в одежды санньяси”. Шри Баладева Видьябхушана написал в своем комментарии на эти стихи “Лагху-бхагаватамриты”: “Молитва Атрия о сыне столь же великолепна, как описание Самого Господа, приводится в Четвертой Песни “Шримад-Бхагаватам”, а молитвы Анасуи обрести Господа в качестве своего сына, можно найти в Пятой Песни. Это утверждение из “Брахманда Пураны” подтверждает последний стих”. ТЕКСТ 172 Матушка Шачи спросила: “Ты сел в нечистом месте, как же Ты намереваешься очиститься?” ТЕКСТ 173 Господь ответил : “Моя дорогая матушка, ты рассуждаешь как ребенок. Я никогда не сидел в нечистом месте”. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.176) говорится: “В материальном мире представление о хорошем и плохом основано на умственных измышлениях. Поэтому говоря, что хорошо, а что плохо, человек совершает ошибку”. В “Шримад-Бхагаватам” (11.28.4) говорится: [Санскрит] “Все, что не имеет отношения к Кришне, должно считаться иллюзией (майей). Ни один из видов иллюзии, произнесенных словами или воспринятых умом, нельзя считать реально существующим. Из-за того, что иллюзии в действительности не существует, фактически нельзя провести разницу между тем, что мы привыкли считать хорошим, и тем, что мы привыкли считать плохим. Когда мы говорим об Абсолютной Истине, такие измышления неприемлемы”. Мнение о чистоте и нечистоте, которых придерживаются привязанные к материальным ценностям домохозяева, хотя и находят поддержку в кругах материалистически настроенных смартов, не подтверждаются в вайшнава-смрити. В соответствии с утверждениями смрити вайшнавов, служение и атрибуты, используемые для удовлетворения Господа, не могут считаться неприменимыми, оскверненными или нечистыми. Представление о чистоте, исповедуемое в смрити вайшнавов, которое было изложено Шри Гаурасундарой, создает хаос в системе правил и предписаний материалистов, обезумевших от мирского знания, обретаемого посредством чувств. В “Падма Пуране” говорится: [Санскрит] “Блюда и напитки, предложенные Кришне трансцендентны и неотличны от Вишну”. Блюда, предложенные Вишну, называются найведья. Отвратительные продукты не могут стать вишну-найведьей. В соответствии с вайшнава-смрити, вайшнав никогда не должен проводить различие между мирскими чистотой и нечистотой, вместо этого он должен искать связь всего окружающего с Вишну. Чистые вайшнавы естественным образом склонны к соблюдению духовных принципов, которыми руководствуются освобожденные личности, и лишены обычного мирского восприятия. Это подтверждают следующие цитаты из Писаний. [Санскрит] “Мой дорогой Нарада, о мудрец среди полубогов, эти деяния, предписанные в явленных Писаниях для удовлетворения Верховной Личности Бога, Господа Хари, называются регулирующими принципами бхакти (садхана-бхакти), практикуя которые, человек может достичь высшей бхакти (премы)”. [Санскрит] “Человеку следует совершать только такие действия вне зависимости от того, мирские это действия или предписанные правила и предписания, которые благоприятны для развития сознания Кришны”. [Санскрит] “Человек, который действует в служении Кришне, используя при этом свой ум, тело, разум и слова, считается освобожденной личностью, несмотря на свое пребывание в материальном мире”. Определения чистоты и нечистоты, приведенные в литературе вайшнавов, отличаются от подобного рода определений, которые дают смарта-брахманы. Чистота личности и ее превосходство зависит от наличия в ней склонности к служению Верховной Абсолютной Истине после того, как она оставляет все материальные обозначения (таков комментарий на стихи 173-179). ТЕКСТ 174 “Где бы Я ни находился, это место становится священным. Ганга и все остальные тиртхи приходят в это место”. ТЕКСТ 175 “Чистота и нечистота – это лишь наши умственные концепции. А теперь подумай, что неправильного делает создавший их?” Слово амара относится к обусловленной душе, которая не обладает представлениями об адвая-гьяне, или духовном единстве. Слово шрастара относится к Господу, творцу Вселенной. ТЕКСТ 176 Даже если люди в основной массе также, как и Веды, считают нечто нечистым, разве останется это таким же после того, как Я прикоснусь к этому? Словосочетание лока-веда-мате относится к мирскому поведению, регулируемому ведическими принципами карма-канды. Слово ами относится к Господу, лишенному недостатков и вместилищу всех хороших качеств. ТЕКСТ 177 На самом деле, эти горшки абсолютно чисты, потому что ты использовала их для того, чтобы готовить для Господа Вишну. Слово муле означает “естественно” или “на самом деле”. Слово душана означает “ложное” или “нечистое”, а слово яте – “потому что”. ТЕКСТ 178 Горшки, использованные для приготовления блюд для Господа Вишну, никогда не будут осквернены. На самом деле, благодаря прикосновению к этим горшкам, всякое место очистится. Слово стхали относится к горшкам, использованным для приготовления пищи. Смарты в высшей степени озабочены соблюдением принципов чистоты и избегают осквернения, особенно в плане еды. В соответствии с вайшнава-смрити всякий предмет очищается и может считаться приемлемым для употребления благодаря прикосновению Господа, преданного Господа, “Шримад-Бхагаватам”, остатков еды Господа или чаринамриты Господа. Эти представления выходят за рамки концепции чистоты и нечистоты, порожденной мирским восприятием смартов. ТЕКСТ 179 “Я никогда не нахожусь в оскверненном месте. Все становится чистым благодаря Моему прикосновению”. Слово манда значит “материальный”, “мирской” или “отвратительный”. Тест 180 Господь, играя роль обычного ребенка, улыбался, когда говорил об Абсолютной Истине. И все же никто не смог узнать в Нем Всевышнего из-за влияния Его иллюзорной энергии. Слово сарва-таттва относится к науке духовного единства. ТЕКСТ 181 Все присутствующие рассмеялись, услышав речь ребенка. Тогда матушка Шачи сказала: “Пойдем и помоемся”. ТЕКСТ 182 Господь, однако, не сдвинулся с места, тогда Шачи сказала снова: “Пойдем быстрее, пока отец не узнал о том, что Ты здесь”. ТЕКСТ 183 Господь ответил: “Я еще раз повторяю, до тех пор, пока вы мне не позволите учиться, я не сойду с этого места”. ТЕКСТ 184 Тогда все присутствующие стали упрашивать мать Господа: “Почему вы не позволяете Ему учиться?” ТЕКСТ 185 “Некоторым родителям стоит немалых усилий заставить своего ребенка учиться. Это очень удивительно, что ваш ребенок сам хочет учиться”. ТЕКСТ 186 “Какой же враг внушил вам мысль держать своего сына дома необразованным”. ТЕКСТ 187 “Этот ребенок ни в чем не виноват”. Затем они обратились к Нимаю: “Пойдем, Нимай!” Слово тилардхека означает “нисколько” или “даже чуть-чуть”. ТЕКСТ 188 “Если Тебе не позволят вернуться к учебе сегодня, в будущем Тебя не ожидает ничего хорошего”. ТЕКСТ 189 Но Господь не собирался сходить со Своего места. Он продолжал сидеть там, улыбаясь, пока благочестивые люди пребывали в океане блаженства. Слово сукрити-сакала относится к тем удачливым людям, которые обладают желанием удовлетворить Господа Вишну. ТЕКСТ 190 Тогда матушка Шачи сама стянула Его вниз, в то время как Господь Гаурачандра улыбался, подобно сияющему голубому сапфиру. Словосочетание йена-индрнила-мани указывает, что золотистое тело Нимая было испачкано золой с нечистых выброшенных горшков. По этой причине Он выглядел, подобно сияющему голубому сапфиру. То есть Он выглядел в точности, как Шри Нандагопала. В другом прочтении (в соответствии с комментариями Шридхара Свами на слово акришнам, которое приводится в “Шримад-Бхагаватам” 11.5.32 – “Кришна варнам твишнакришнам”), воплощение Кришны в Кали-югу выглядело столь же ярким, как голубой сапфир. ТЕКСТ 191 Господь говорил об Абсолютной Истине, пребывая в умонастроении Даттатрейи, и все же никто не узнал Его из-за влияния Его иллюзорной энергии. ТЕКСТ 192 Благочестивая Шачи повела Нимая к Ганге, где они вдвоем приняли омовение. В это время великодушный Джаганнатха Мишра подошел туда. ТЕКСТ 193 Шачи рассказала ему о том, что произошло. После чего она добавила: “Наш сын стал очень мрачным и замкнутым из-за того, что мы не позволяем Ему учиться”. ТЕКСТ 194 Присутствующие там сказали: “О Мишра, ты человек широких взглядов. Кто же надоумил тебя заставить Его прекратить учебу?” Слово боле означает “говорить” или “утверждать”. ТЕКСТ 195 Если Кришна хочет чего-то, это несомненно произойдет. Отбрось свои беспокойства и, избавившись от страха, позволь Ему учиться. ТЕКСТ 196 Ты очень удачлив, потому что твой сын Сам хочет учиться. Ты должен подготовиться к церемонии, чтобы дать Ему брахманический шнур в благоприятный для этого день. Слово ягья-сутра относится к тройному шнуру, который вручается человеку во время соответствующей церемонии. Для того чтобы отметить начало периода изучения священных писаний, человек должен принять священный шнур. Считается, что шудры не обладают качествами, необходимыми для изучения Писаний. Только дваждырожденные брахманы обладают квалификацией, позволяющей принять священный шнур, что дает им право обучать других поклонению, раздаче милостыни и Писаниям. Помимо этого, сам брахман должен обладать квалификацией в поклонении, преподавании и сборе пожертвований. Не получив священного шнура, брахман не имеет права проводить жертвоприношения. В священных текстах говорится: упа-веда-самипе твам нешье – “Я приведу тебя к Ведам” или “Я научу тебя Ведам”. Ачарья дарует человеку священный шнур именно с этой целью – чтобы подготовить его к изучению Вед. ТЕКСТ 197 Шри Мишра ответил: “Все вы желаете мне только блага, поэтому я принимаю все, что вы говорите”. ТЕКСТ 198 Видя необычайные деяния ребенка, все были поражены, но никто не мог понять Его природы. ТЕКСТ 199 Какой-то самый удачливый человек уже сделал предсказание Джаганнатхе Мишре. ТЕКСТ 200 “Этот мальчик необычен. Пожалуйста, береги Его в глубине своего сердца”. ТЕКСТ 201 Так Господь Вайкунтхи постоянно наслаждался своими сокровенными играми во дворе Своего дома. ТЕКСТ 202 По приказу своего отца, Всевышний Господь с радостью возобновил Свою учебу. ТЕКСТ 203 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается седьмая глава “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Шри Вишварупа принимает санньясу”. ГЛАВА VIII УХОД ДЖАГАННАТХИ МИШРЫ “В этой главе описывается церемония вручения Нимаю священного шнура; Его обучение в доме Гангадаса Пандита; сон Джаганнатхи Мишры о будущих деяниях Вишвамбхары после того, как Он станет санньяси; а также об уходе Джаганнатхи Мишры. Шри Гаурасундара принял священный шнур во время пышной церемонии, проведенной в благоприятным момент, в благоприятный день и в благоприятный месяц. Для того, чтобы освободить живые существа, Он явил игры Ваманадевы и стал ходить повсюду, собирая подаяния. Шри Гаурасундара начал учиться у Гангадаса Пандита, неотличного от Сандипани Муни, драгоценного камня среди ученых Навадвипы. Поняв, что Нимай был самым разумным из его учеников, Гангадас очень обрадовался. Он не стеснялся бросать вызов старшим ученикам Гангадаса во главе с Шри Мурари Гуптой, Камала-кантой и Кришнанандой. Он ходил в самые разные гхаты, чтобы принимать омовение в Ганге, и устраивал диспуты с другими студентами. Объяснив и обосновав значение сутры, Нимай сначала опровергал это значение, а потом снова доказывал правоту Своего первого объяснения, поражая собравшихся студентов. Чтобы увидеть школьные игры Нимая, всеведающий Брихаспати появился в Навадвипе в окружении своих учеников. Ганга давно мечтала обрести удачу, которая выпала на долю Ямуны: урмидорвиласа-падма-набха-пада-вандини – “Кто со сложенными ладонями обращается с молитвами к лотосным стопам Господа”. Шри Гаурасундара, древо желаний, выполнил это желание Гангадеви. Нимай явил Свои игры, принимая омовения в Ганге, поклоняясь Вишну, поливая дерево туласи и почитая прасад. Затем Он садился в уединенном месте в своем доме, чтобы заниматься и писать комментарии на сутру. Наблюдая за ним, Джаганатха Мишра испытывал счастье и, следуя своей родительской привязанности, постоянно молился Кришне, чтобы на пути его сына не возникало никаких препятствий. Однажды Джаганнатхе Мишре приснился сон, будто Нимай, облаченный в одежды санньяси, смеялся, танцевал и плакал, воспевая имена Кришны в окружении преданных во главе с Адвайта Ачарьей. Он видел, что Нимай сидит на симхасане Вишну и ставит Свои стопы на головы всех присутствующих преданных, склоняющихся перед Ним. Полубоги, возглавляемые четырехглавым, пятиглавым и тысячеглавым Господом, восклицали: “Джая Шачинандана!”, со всех сторон предлагая свои молитвы. Затем он увидел, как Нимай танцевал и пел на улицах Навадвипы в сопровождении миллионов людей и также он увидел, как Нимай со Своими преданными отправился в Нилачалу. Увидев этот сон, Джаганатха Мишра убедился, что Нимай покинет дом и поэтому исполнился страха и беспокойства. Но Шачидеви успокоила Джаганнатху Мишру, сказав: “Нимай так увлечен учебой, что это никогда не позволит Ему покинуть дом или отправиться куда-либо”. Вскоре после этого Джаганнатха Мишра покинул этот мир. Как Шри Рамачандра плакал, когда Шри Дашаратха покинул этот мир (испытывая разлуку со Своим преданным), так и Шри Гаурасундара безутешно плакал из-за того, что ушел Его отец, Джаганнатха Мишра. После этого Нимай успокоил матушку Шачи, сказав: “Я дам тебе то, что редко обретается Господом Брахмой и Господом Шивой”. Однажды, прежде чем отправиться к Ганге с тем, чтобы принять омовение, Нимай попросил Шачидеви дать Ему масла плода амолаки, цветочную гирлянду и немного сандаловой пасты для поклонения Ганге. Когда Шачидеви попросила подождать немного, Нимай разгневался, как Рудра, и стал крушить все, что было в доме, включая двери и окна. Будучи защитником санатана-дхармы, Господь при этом не поднял руку на Свою мать. Сломав все, что было в доме, Нимай начал кататься по земле. Тогда Шачидеви принесла сандаловую пасту и гирлянду для поклонения Ганге. Как Яшода терпеливо сносила все проказы Кришны в Гокуле, так и Шачидеви терпела все проступки Нимая, явленные Им в Навадвипе. После того, как Нимай, омывшись в Ганге, вернулся домой и поел, Шачидеви спросила Его: “Зачем Ты все перебил в доме? Что Ты будешь есть завтра? У нас больше нет запасов”. В ответ Нимай сказал своей матери: “Вишвамбхара Кришна единственный, кто поддерживает каждого. Его преданные не должны беспокоиться о своей пище”. Сказав так, Шри Гаурасундара, муж Сарасвати, вышел на улицу и явил Свою очередную игру, отправившись на учебу. Вернувшись домой, Нимай принес двадцать грамм золота и сказал матери: “Кришна даровал нам вот это. Ты можешь сходить и обменять их на все, что нам потребуется для пополнения запасов”. Шачидеви подумала: “Как только дома возникает проблемы с деньгами, Нимай откуда-то тут же приносит золото”. И она испугалась, подумав: “Не знаю, может быть это станет причиной каких-нибудь проблем”. Поэтому Шачидеви сначала проверила золото у пяти или десяти людей, прежде чем поменять его на все необходимое для дома. Нимай продолжал заниматься изучением Писаний, омываясь в Ганге, принимая пищу и путешествуя. Он не раскрывал Себя, поскольку человеческое общество находилось в деградировавшем состоянии. Эта глава заканчивается описанием этого мира, лишенного преданного служения Господа Хари, а также описанием скорби, которую испытывали сострадательные вайшнавы, наблюдавшие эту печальную картину. ТЕКСТ 1 Слава Гаурасундаре, океану милости ! Слава луноликому Господу, живущему в доме Шачи и Джаганнатхи! ТЕКСТ 2 Слава жизни и душе Нитьянанды Сварупы! Слава основателю совместного пения святых имен! Шри Гаурасундара положил начало преданному служению в форме повторения святых имен. Об этом говорится в “Шримад-Бхагаватам” (11.5.32): “В эпоху Кали разумные люди будут совершать совместные повторения святых имен для того, чтобы поклоняться воплощению Бога, который будет неустанно петь имена Кришны. Хотя цвет Его тела будет не черным, Он – Сам Кришна. Его сопровождают спутники, слуги, оружие и сокровенные преданные”. В своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24, шраванам-киртанам-вишнох) Шри Джива Госвами Прабху написал о проповеди преданного служения в форме повторения святых имен, основанного Шри Чайтаньядевой и освобождающего людей эпохи Кали: “Хотя в эпоху Кали должны совершаться и другие процессы преданного служения, они всегда должны сопровождаться повторением святых имен”. Об этом говорится и в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 3.77): “Господь Шри Кришна Чайтанья – основоположник санкиртаны (совместного пения святого имени Господа). Тот, кто поклоняется Ему, проводя санкиртану, действительно обрел удачу”. ТЕКСТ 3 Слава Шри Гауранге и Его преданным и спутникам! Услышав рассказы о Господе Чайтанье, человек обретает преданное служение Господу. ТЕКСТ 4 Итак, хотя Верховный Господь пребывал в доме Джаганнатхи Мишры, никто не смог распознать его. ТЕКСТ 5 Господь наслаждался самыми разными детскими развлечениями, которые только существуют в этом мире. Кто сможет описать их все? ТЕКСТ 6 Эти игры позднее будут описаны в Ведах и во всех Пуранах, и удачливые души смогут их услышать. Слово Веда относится к (1) Вишну, (2) шрути, (3) амнае, (4) чанде, (5) Брахмам и (6) нигамам. Слово пурана относится к восемнадцати Пуранам, двадцати Упапуранам и историческим хроникам. Хотя рассказы о Шри Гаурасундаре, скрытом воплощении, в большей или меньшей степени объяснены во всех Пуранах, они не описаны полностью. Господь Вишну пребывает в сердцах вайшнавов, и рассказы Господа Вишну исходят из уст вайшнавов. Поэтому удивительные деяния Шри Гаурасундары позднее будут описаны вайшнава-ачарьями в их комментариях к Пуранам. Ведическая литература рождается из дыхания Господа Вишну. Шри Вьясадева, разделивший Веды, явился в этот век Кали как Шри Вриндаван дас Тхакур, автор сочинения “Шри Чайтанья-бхагавата”, неотличного от “Шримад-Бхагаватам”. Поэтому Шри Кавираджа Госвами Прабху написал о “Шри Чайтанья-бхагавате” следующие слова: “Тема этой книги столь возвышенна, что кажется, будто Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорит со страниц книги Шри Вриндавана даса Тхакура”. Вечная природа ведической литературы не опровергается использованием будущего времени в фразе – веда-дваре вьякта хайбе. В различных Манвантарах и в начале различных юг Господь Нараяна являет ведическое знание в сердце Своего слуги Брахмы и с помощью Шри Вьясадевы проповедует Свои трансцендентное имена, формы, качества и игры. ТЕКСТ 7 Пока Шри Гаурасундара продолжал заниматься Своими детскими играми, подошло время посвящения шнуром брахмана. Некоторые говорят, что слово бхола – сокращение от слова вихвала, означающего “обезумевший” или “забывший себя”. В отношении слов ягьяпавитера кале в Ведах говорится следующее: аста-варшна брахмана упанаита – “Когда сын брахмана достигает возраста восьми лет, он должен получить священный шнур”. В этом утверждении слово брахман относится к тем, кто станет брахманами в будущем. В “Шримад-Бхагаватам” (11.17.39) говорится: дхигарттхи садришим бхарьям удвахет – “Тот, кто желает начать семейную жизнь, должен взять себе в жены девушку, принадлежащую к его касте”. Это утверждение относится ко всем, намеривающимся жениться в будущем, однако, то же самое относится к касте брахманов, которые станут брахманами и будут называться брахманами. “Шримад-Бхагаватам” ( 7.11.13) говорит: самскара йятравитчинат ча двиджо джо джагад йям – “Те, кто были зачаты с церемонией гарбхадхана и другими предписанными очистительными методами, совершенными в сопровождении повторения ведических мантр, одобренными Господом Брахмой и произнесенными без прерываний, считаются двиджами, дваждырожденными”. В “Вишну-Ямала” говорится: [Санскрит] “Брахманы, рожденные в век Кали, считаются шудрами. Их так называемый ведический путь кармы осквернен и не может очистить их. Единственный способ очищения оставшийся для них, это путь агамы, или панчаратрика-видья”. Из этого утверждения следует, что из-за недостатка чистоты в родовых кланах века Кали, или вражды, человек может обрести очищение только методом панчаратрики. Поэтому в “Шримад-Бхагаватам” (7.11.35) говорится: [Санскрит] “Если человек демонстрирует качества брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры, как описано выше, даже если он и выглядит как относящийся к другому классу, должен приниматься в соответствии с теми качествами, которые он демонстрирует”. Шридхара Свами в комментарии на этот стих утверждает: йяд йяди аниата варнанте пидриешьета тат вартарам тена ива лакшена-нимьетанайва варнена винирдешет пи ти джати-ниминитенету артха – “Если в человеке присутствуют качества, характерные для брахмана, даже если он родился не в брахманической семье, его следует считать брахманом. Не следует относить его к той касте, к которой он принадлежит по рождению”. “Махабхарата” (Анашусана, 143.46 и 50) говорит: [Санскрит] “Люди, родившиеся в низших кастах, могут обрести качества образованного брахмана”. [Санскрит] “Поэтому ни происхождение человека, ни проведение очистительных ритуалов, ни образование – нельзя считать критерием для определения его отношения к брахманам. Врита, или род деятельности – это единственный критерий, по которому можно определить брахмана”. В “Бхарадваджа-самхите” “Нарада-панчаратры” (2.34) говорится: [Санскрит] “Ачарья должен очистить своих сыновей и учеников, заняв их служением Абсолютной Истине после проведения инициации и произнесения необходимых мантр, с тем, чтобы они очистились и обрели знание”. “Хари-бхакти-виласа” (часть вторая) цитирует “Таттва-сандарбху”: “Когда колокольный металл смешивается с ртутью, он превращается в золото, так и человек, хотя и не идеально чистый, может превратится в брахмана или двиджу, просто благодаря процессу инициации”. (“Хари-бхакти-виласа”, 2.12). В своем комментарии на этот стих Шри Санатана Госвами написал: нрам шарвешам эва, двиджатвам випрата – “Все люди достойны стать дваждырожденными брахманами”. В своей “Диг-даршина-тике”, комментарии на “Брихад-бхагаватамриту” (2.4.37) он объяснил слова дикша-лакшана-дхарина – “принятие знаков посвящения” следующим образом: “Некоторые из них (жители Вайкунтхи) принимают символы инициации, а некоторые из них принимают мантры, необходимые для поклонения Господу. Они носят священные шнуры, сосуды для воды, асаны из травы куша, четки из туласи и другие атрибуты”. В своем комментарии на “Брахма-самхиту” (5.27) Шри Джива Госвами Прабху пишет: “Получив посвящение в повторение восемнадцатислоговой мантры, Господь Брахма стал двиджей. И это не было препятствием, так как Господь Брахма родился благодаря Шри Говиндадеве, управляющему Божеству восьмислоговой мантры. Мы также можем привести пример Дхрувы Махараджи, который стал брахманом после получения посвящения”. Эти и множество других подобных утверждений Писаний, а также примеры махаджан подтверждают, что каждый может получить благодаря методу панчаратрики инициацию и священный шнур. Этой практике следуют с незапамятных времен. Поэтому Шри Джаятиртхапада ссылается на слова врисчика-тандули-ньяя в своей “Таттва-пракашике”, комментарии на “Брахма-сутры” (1.3.29), чтобы доказать, что брахманические качества могут быть проявлены в человеке благодаря рождению или роду деятельности. Церемония вручения священного шнура символизировала начало изучения Вед, так как “Брахма-сутра” говорит, что шудры и те, кто не обладают священным шнуром, недостойны слушать Веданту. После прочтения мантры панчаратрики и проведения инициации в соответствии с принципами “Шри Нарада Панчаратры”, человек должен пройти десять самскар, или очистительных ритуалов, и только после этого услышать значение мантры. ТЕКСТ 8 На церемонию вручения священного шнура своему сыну Джаганнатха Мишра пригласил всех своих друзей и родственников. ТЕКСТ 9 Все они с радостью собрались там и в меру возможности помогали самыми разными способами. ТЕКСТ 10 Женщины пели славу Кришне, а музыканты играли на мриданге, санаи и флейте. Слово байя означает играть. ТЕКСТ 11 Брахманы декламировали Веды, а профессиональные чтецы возносили молитвы. Так дом Шачидеви наполнился блаженством. Слово райябара означает “молитвы” или “песни прославления”, а также “чтец” и “посланник”. Словосочетание хайла ананда-аватара означает “явление олицетворенного счастья”. Иначе говоря, в этом месте проявилась ярмарка счастья. ТЕКСТ 12 Когда Шри Гаурасундара принимал священный шнур, в небе над домом Шачи установились все благоприятные планетарные сочетания. ТЕКСТ 13 Месяц, день и момент были благоприятными для вручения Шри Гаурахари брахманического шнура. ТЕКСТ 14 Чудесный шнур украсил тело Господа, словно Ананта Шеша, окруживший Его тело в Своей тонкой форме. Священный шнур – одна из форм Ананты Шеши, о чем упоминается в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 5.123-124): “Он служит Господу Кришне, принимая следующие формы: зонт, постель, подушка, одеяние, мягкое кресло, жилище, священный шнур и трон. Поэтому его называют Господь Шеша, ибо Он достиг совершенства в Своем служении Кришне. Он принимает множество форм для служения Кришне. ТЕКСТ 15 Все присутствующие были счастливы отметить, что Господь Гаурачандра напоминал Ваманадеву. Слово вамана-рупа относится к воплощению Господа Вишну в форме карлика. Мы можем адресовать читателя к Восьмой Песни “Шримад-Бхагаватам” к главам с 18 по 23. Шри Ваманадева, или Шри Упендра, родился от Кашьяпы у Адити. Когда Шри Упендра, принявший форму карлика, услышал, что Бали, царь демонов совершал жертвоприношение ашвамедха, Он направился в это место с желанием получить в качестве пожертвования три шага земли. Материальный мир состоит из трех гун материальной природы и представляет собой одну четвертую всего творения Господа Вишну, в то время как трансцендентный чистый духовный мир покрывает три четверти Его творения. Слово кайя относится к грубому материальному миру, слово мана относится к тонкому материальному миру, слово вак относится к планетам Вайкунтхи. Поэтому Шри Ваманадева попросил в качестве пожертвования даровать ему три шага земли, выходящей за рамки грубого и тонкого материальных миров и неподвластной материальному чувственному восприятию. Мир людей называется Бхурлока, тонкий мир называется Бхуварлока, а мир Вайкунтхи, находящийся вне трех гун природы, известен как Сварлока. Человек должен предаться и отдать все для поклонения лотосным стопам Господа Вишну. В материальном мире люди не знают о Вишну. Васудева состоит из чистой благости. Господь Ваманадева принимает лишь те дары и пищу, которые были предложены Его преданным. Таково наставление воплощения Ваманы. Поэтому человек, который стремится очиститься, должен повторять мантры из “Риг Веды”: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурая дивья чакшур ататам. Материалисты поклоняются богу Солнца и поэтому сравнивают Господа Вишну с Солнцем, поднимающимся и опускающимся за линию горизонта. Такая материалистическая концепция называется три-сандхья. Однако, Господь Вишну, повелитель четырнадцати планетарных систем, иногда приходит как Ваманадева, являя форму высотой в три с половиной локтя. Верховная Личность Бога Гаура-Кришна явил игру Тривикрамы, собирающего пожертвования, как это делал карлик-брахман. ТЕКСТ 16 Увидев удивительное сияние брахмана, никто не посмел считать Его обычным ребенком. Для более подробного объяснения слова брахмания-теза мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (8.18.18), а за объяснением второй строки стиха к “Шримад-Бхагаватам” (8.18.22). ТЕКСТ 17 Тогда с палкой в руке и котомкой на своем плече, Шри Гаурасундара отправился собирать пожертвования, ходя по домам Своих преданных. Во время проведения церемонии вручения священного шнура брахмачари прежде должен продекламировать мантру гаятри перед ачарьей, после чего он получает священный шнур, пояс, изготовленный из соломы, каупину, одежду из оленьей шкуры, данду, сосуд для воды, подстилка из травы кушы, зонт, молитвенные четки и котомку для сбора пожертвований. Облачившись во все это, он должен собирать подаяния у своих матерей. Церемония вручения священного шнура, проведенная для Шри Гаурасундары, была в точности похожа на церемонию посвящения Шри Ваманадевы, описанную в “Шримад-Бхагаватам” (8.18.14-17). ТЕКСТ 18 Всякий, кого Он встречал, с радостью жертвовал Ему столько, сколько мог. Все женщины улыбались, когда клали свои дары в Его котомку. ТЕКСТ 19 Целомудренные жены Брахмы, Шивы и великих мудрецов приняли формы жен брахманов. Слово брахмани относится к богине Сарасвати, слово рудрани – к богине Парвати, а слова муни грихини относятся к женам мудрецов, таким как Адити, Анасуя, Арундхати и Девахути. ТЕКСТ 20 Они испытали огромное удовлетворение, увидев форму Ваманы, которую явил Вишвамбхара, и поэтому улыбались, когда клали свои дары в котомку Господа. ТЕКСТ 21 Господь также наслаждался этими играми Ваманы, которые были предназначены для освобождения обусловленных душ. ТЕКСТ 22 Слава Шри Гаурачандре, принявшему форму Господа Ваманы! Пожалуйста, пожертвуй Твои лотосные стопы в дар моему сердцу. Вторая строчка этого стиха означает: “О Гаурасундара, я молю Тебя, чтобы лотосные стопы Твоей формы Ваманы навсегда остались в моем сердце”. В этой связи мы можем адресовать читателя к рассказу, описывающему историю Бали Махараджи, изложенную в “Шримад-Бхагаватам” в Восьмой Песни, в двадцать первой главе. ТЕКСТ 23 Каждый, кто слушал описание церемонии посвящения Господа в брахманы, обретает прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи. ТЕКСТ 24 Так Господь Вайкунтхи наслаждался в доме Шачи различными играми, описание которых не приводится в Ведах. Слова наика относится к Господу, а слово нигурха означает “тайны”, или “сокровенное”. Шри Гаура-Нараяна, Господь Вайкунтхи – гений всех Писаний и источник совершенного знания. И все же Он ведет Себя, как обычный человек, отвергнув глупые измышления мирских ученых и прославив авторитетные утверждения образованных преданных, Он объявил о Своем желании изучать грамматику, точно так же, как Кришна проходил обучение у Сандипани Муни. ТЕКСТ 25 После внимательного изучения смысла Писаний у себя дома, Господь пожелал изучать их в обществе Своих спутников. Слово самихита означает “должное усилие”, “желание”, “комментарии”, “сокровенный смысл” и “содержание”. Слово чита – это смягченная форма слова читта, означающее “сердце”. ТЕКСТ 26 В Навадвипе жил лучший из учителей, Гангадас Пандит, неотличный от Сандипани Муни. Описание Гангадаса Пандита читатель может найти в “Чайтанья-бхагавате” (Ади 2.99). Описание Сандипани Муни приводится в “Шримад-Бхагаватам” (10.45.31-48) и “Вишну Пуране” (5.21.19-30). Сандипани Муни жил в селении Аванта и принадлежал к династии Кашьяпы Муни. За шестьдесят четыре дня Шри Баларама и Шри Кришна изучили под его руководством Упанишады, Веды, дханур-веду, (военное искусство), дхарма-шастру (религиозное писание), мимамсу, тарака-видью (логика и аргументация), шесть видов политики и шестьдесят четыре вида искусств и науки. Овладев всеми этими знаниями, Они обратились к Сандипани Муни с просьбой принять от Них любую гуру-дакшину. Посоветовавшись со своей женой, Сандипани Муни изъявил желание вернуть своего сына, который утонул в водах океана, в месте называемом Прабхаса-кшетра. Баларама и Кришна немедленно направились на берег океана. Узнав от божества океана, что сын их гуру был похищен демоном в форме раковины по имени Панкаджана, Господь Кришна убил этого демона и взял Себе раковину из костей демона. Но не обнаружив тут сына своего гуру, Кришна и Баларама направились в царство Ямараджи, называемое Самьямани и начали дуть в раковину. Услышав звук раковины, Ямараджа вышел навстречу и должным образом выразил почтение Кришне и Балараме, после чего вернул сына их гуру, после чего Шри Баларама и Шри Кришна вернули его отцу. ТЕКСТ 27 Он обладал совершенным знанием о литературе, посвященной грамматическим правилам, и Господь хотел учиться под его руководством. ТЕКСТ 28 Понимая желание своего сына, Джаганнатха Мишра отвел его в дом брахмана Гангадаса. Слово ингита означает “сокровенное желание”, “намек” и “поза”. ТЕКСТ 29 Когда они пришли в дом Гангадаса, хозяин выразил свое почтение и обнял Шри Мишру. Затем они вместе сели на асану. ТЕКСТ 30 Джаганнатха Мишра сказал: “Я привел к тебе своего сына. Пожалуйста, обучи Его”. ТЕКСТ 31 Гангадас ответил: “Для меня это большая удача, что ты привел своего сына. Я научу Его всему, что умею сам”. ТЕКСТ 32 Гангадас был счастлив получить нового ученика и стал обращаться с Ним, как с собственным сыном. Слово прайя означает “равный”, а слово паша происходит от слова парша, означающие “неподалеку”. ТЕКСТ 33 Услышав слова учителя лишь однажды, Господь запоминал все, что объяснял Гангадас Пандит. Слова сакрит означает “однажды”, а слово тхарена означает “понятия” и “овладеть чем-то благодаря объяснениям”. ТЕКСТ 34 Иногда Он опровергал объяснения Своего гуру, а затем снова доказывал их правоту. ТЕКСТ 35 У Гангадаса Пандита были тысячи учеников, но никто из них не мог опровергнуть Его объяснений. Слова дивара душана значат “найти изъян” или “опровергнуть”. ТЕКСТ 36 Гангадас был счастлив видеть проявление великолепного разума Нимая, своего ученика. Слова пуджита означает “поклоняться”, или “почитать”. ТЕКСТ 37 Господь регулярно бросал вызов и побеждал в споре остальных учеников Гангадаса Пандита. Слово чалена означает “побуждать”, “сдвигать”, “трясти”, “сбивать с толку”, “побеждать в споре” или “опровергать”. ТЕКСТ 38 Шри Мурари Гупта, Шри Камалакантха и Шри Кришнананда были одними из лучших одноклассников Господа. Шри Мурари Гупта стал автором книги на санскрите под названием “Чайтанья-чарита”. Он родился в Шарихате в семье врача, а позднее переехал в Навадвипу, где стал учеником Гангадаса Пандита (Ади-кханда, глава 8). Диспуты Нимая с Мурари описываются в Ади-кханде, главе 10, а счастье, которое испытал Мурари, увидев проявление преданности Господа, рожденной из Его чувства разлуки с Кришной, после возращения из Гаи, описаны в Мадхья-кханде, главе 1. Явление Господа в Его форме Варахи в доме Мурари описывается в Мадхья-кханде, главе 3, и в “Чайтанья-чаритамрите”, главе 17. Услышав, как Гаура и Нитьянанда прославляют друг друга, Мурари улыбнулся и пошутил (Мадхья-кханда, глава 4). Участие Мурари в киртанах Господа в доме Шриваса описывается в Мадхья-кханде, главе 8. Во время игры явления Маха-пракаши Господа, Мурари потерял сознание, а потом плакал от любви и предлагал молитвы Господу. Господь ответил на это прославлением Своего слуги Мурари (Мадхья-кханда, глава 10). То, как Мурари принимал участие в водных развлечениях с другими преданными, описано в Мадхья-кханде, главе 13. Как-то ночью Господь танцевал в одежде Маха-Лакшми, а Харидас и Мурари оделись, как констебли, участвуя в драме, разыгрываемой Господом (Мадхья-кханда, глава 18). Однажды Мурари Гупта, увидев Гауру и Нитьянанду, сидящими вместе у дома Шриваса Пандита, предложил свой поклон сначала Гауре, а затем Нитьянанде. Но Господь, был недоволен этим и сказал Мурари: “Ты отклонился от этикета, предлагая свои поклоны таким образом”. В ту же ночь Господь явился Мурари во сне и рассказал ему о славе Нитьянанды. На следующие утро Мурари предложил свои поклоны Нитьянанде, а затем Гауре. Увидев это, Господь был удовлетворен и отдал Мурари остатки Своего ореха бетеля. После того как Мурари принял эти остатки, его разум очистился, и он обрел любовь к Богу. Как-то раз, пребывая в умонастроении высшего наслаждающегося, Господь обратился к Мурари Гупте с гневным вопросом о Пракашананде, имперсоналисте из Каши. А затем Господь прославил вечную истину Своих имени, формы, качеств и игр и благословил Мурари, предложившего Господу рис, приготовленный на гхи. На следующие утро Господь пришел к Мурари для того, чтобы излечиться от признаков несварения, которые обычно проявляются при употреблении в пищу тяжелых продуктов. Чуть позже Господь явил Свою игру излечения, выпив воду из сосуда в доме Мурари. На другой день, когда Господь показал Свою четырехрукую форму в доме Шривасы, Мурари явил игру Гаруды, подняв Господа на свои плечи. Подумав о том, что разлука с Господом после Его ухода будет непереносимой для него, Мурари решил оставить свое тело, пока Господь еще был на земле. Однако Господь, будучи Сверхдушой в сердце каждого, предостерег Мурари от свершения задуманного. Эти и другие игры, описанные в Мадхья-кханде, главе 20, а также игры Мурари и других преданных, поющих ночью с Господом на улицах Навадвипы, и рассказ о том, как Мурари и другие преданные плакали от счастья, видя как Господь пьет воду в доме Шридхара, приводятся в Мадхья-кханде, главе 23. После того как Господь принял санньясу и пришел в дом Адвайты Ачарьи, Шачи вместе с Мурари и другими преданными направились туда, чтобы повидаться с Ним (“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 3.153). Мурари в сопровождении преданных каждый год посещал Господа в Пури. (“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 11.86, 16.16, а также Антья, 10.9,121,140 и 12.13). Однажды, следуя указанию Господа, Мурари Гупта продекламировал восемь стихов, прославляющих Господа Рамачандру. И Господь благословил его (“Чайтанья-чаритамрита”, Антья, глава 4). Развлечения Мурари в водах Нарендра-Саровары описываются в Антья-кханде, главе 9. Смиренные молитвы Мурари и то, как он обрел милость Господа, описаны в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 17.77-78 и Мадхья, 11.152-158). Отметив привязанность Мурари к Господу Рамачандре, Он даровал ему имя Рамадаса. Эта история приводится в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 17.69 и Мадхья, 15.219). Встреча Мурари с Кала Кришнадасом, спутником Господа, сопровождавшим Его в путешествии по Южной Индии, когда тот прибыл в Навадвипу, приводится в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 10.81). Его пение во время фестиваля Ратха-ятры описано в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 13.40). О его встрече с Санатаной Госвами рассказывается в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 4.108 и 7.47). Встреча Мурари с Джагаданандой также описана в “Чайтанья-чаритамрите” (Антья, 12.98). ТЕКСТ 39 Господь бросал вызов и побеждал в споре каждого, даже тех, кто был старше Его по возрасту, хотя они продолжали считать Господа обычным ребенком и просто улыбались, глядя на Него. ТЕКСТ 40 После школы Господь в сопровождении Своих друзей шел к Ганге, чтобы принять омовение. ТЕКСТ 41 В Навадвипе было множество студентов, и все они в полдень принимали омовение в Ганге. В те времена в Навадвипе было множество школ, в которых изучали Писания бесчисленное множество студентов из самых различных провинций. Область Навадвипы в то время простиралась на северо-восток вплоть до Двипачандрапуры. ТЕКСТ 42 У каждого учителя было по тысяче учеников, и они регулярно вступали в полемику с учениками других учителей. ТЕКСТ 43 Так как Господь был очень молод и непоседлив, Он часто ссорился с другими учениками. Слова пратхама ваяса означают “в детстве” или “в отрочестве”. ТЕКСТ 44 Кто-то мог бросить вызов: “Твой учитель не такой уж и грамотный”. Другой мог сказать: “Только посмотри, какой у меня учитель”. ТЕКСТ 45 Таким образом они начинали ссориться, обзывая друг друга обидными словами, потом начинали брызгаться водой и бросаться песком. ТЕКСТ 46 Все кончалось тем, что они дрались или забрасывали друг друга грязью. ТЕКСТ 47 Какой-нибудь мальчик, именем царя, ловил другого, а потом лупил его и, чтобы обезопасить себя, переплывал на другой берег Ганги. Слова гангара упаре относятся к современному городу Навадвипа (Кулия) и деревне Рамачандрапура. ТЕКСТ 48 Они боролись так рьяно, что воды Ганги мутнели от обилия песка и грязи. ТЕКСТ 49 Поэтому девушки не могли наполнить свои сосуды водой, а почтенные брахманы не могли принять омовения. ТЕКСТ 50 Шри Вишвамбхара был самым непоседливым. Он успевал побывать в каждой гхате. Слово прати-гхате относиться к Его собственной гхате, а также к Баракона-гхате, Мадхая-гхате, Нагария-гхате и другим гхатам. ТЕКСТ 51 В каждой из них принимали омовение множество учеников, и Господь затевал диспуты с ними. ТЕКСТ 52 Господь подплывал к каждой гхате и наслаждался спорами на протяжении одного или двух часов. ТЕКСТ 53 Старшие ученики спрашивали у младших: “Почему вы спорите?” Слово праманика означает “наделенный знанием”, “опытный”, “принцип” и “квалифицированный”. ТЕКСТ 54 “Давайте посмотрим, кто даст более точное определение врити, панджи и тики”. Врити – это краткое объяснение стиха, тика – развернутое объяснение стиха, а панджи – поэтическое описание объекта. В прежние времена каястхи писали слогом панджи. На грамматику Калапы, составленную Сарва Вармой, был написан комментарий тика, авторство которого приписывается Сусена Видьябхушане. Помимо этого, были написаны панджи Трилочана даса, и врити Дурга Симхи, каждый из которых был очень известен. Гангадас Пандит учил Нимая и всех остальных своих учеников грамматике Калапа. Слово шудхи означает “чистая форма”, “реальная истина”, “смысл” и “сокровенная истина”. ТЕКСТ 55 Господь отвечал: “Хорошо. Вы можете спросить у Меня все, что угодно”. ТЕКСТ 56 Один ученик спросил Его: “Откуда в Тебе столько тщеславия?” Однако Господь ответил: “Спрашивай Меня все, что захочешь”. ТЕКСТ 57 Тогда другой студент спросил: “Объясни сутры, дающие толкование корням глагола”. Господь ответил: “Внимательно слушайте все, что Я скажу”. ТЕКСТ 58 И Всемогущий Верховный Господь Вишвамбхара дал объяснение сутр в соответствии с предписанными грамматическими правилами. Слово прамана означает “совершенное доказательство” или “вера”. ТЕКСТ 59 Услышав объяснения, все присутствующие поздравили Его. Тогда Господь сказал: “А теперь выслушайте, как Я опровергну эти объяснения”. ТЕКСТ 60 После того, как Господь опроверг каждое из своих высказываний, Он спросил: “А кто сможет снова доказать истинность этих объяснений?” ТЕКСТ 61 Все были поражены, когда Нимай сказал: “А сейчас послушайте, как Я сделаю это”. ТЕКСТ 62 Тогда Шри Гаурачандра снова доказал верность объяснений, данных им прежде, настолько чудесным образом, что никто не смог найти в них ни малейшего изъяна. Слова манда означает “недостаток”, “изъян” или “ошибка”. ТЕКСТ 63 Тогда все старшие ученики с удовольствием обняли Нимая. ТЕКСТ 64 А другие ученики сказали: “Хорошо, сегодня Ты иди домой, а завтра мы подготовим для Тебя еще вопросы”. ТЕКСТ 65 Так Господь Вайкунтхи наслаждался Своими играми ученичества, забавляясь в водах Ганги. ТЕКСТ 66 Чтобы принять участие в Его играх, всеведущий Брихаспати родился в Навадвипе вместе со своими учениками. Слова сарва-гья – другое имя изначального Вишнусвами. Он явился в Чанданавана-Кальянапура, расположенной в провинции Пандии. Это первый ачарья вайшнавов века Кали. Он опроверг философию буддизма и привел Шри Джаганнатхадева в Сундарачалу. За триста лет до прихода Христа на земле явился царь по имени Виджая Пандья. После того как он завоевал Шри Пурушоттаму и привел Господа Джаганнатху в эту свою провинцию, буддисты вернули Господа Джаганнатху в Нилачалу. Через несколько сот лет, во времена правления Сундара Пандьи, ему напомнили о том, что Господа Джаганнатху увели в то время, когда он завоевывал северные провинции. Это место называлось Сундарачала, а позднее получило называние Гундича. Незадолго до этого, ученик Шанкарачарьи по имени Падмападачарья построил матху в месте, называемом Чатрабхога. Позднее Шри Рамануджачарья перенес эту матху на побережье океана. В Шанкара-сампрадае существует книга “Санкшепа-шарирака”, которая принадлежит перу Сарвагьятмы Муни. Но этот Сарвагьятма Муни – не тот Сарвагья Муни, который был основателем философии шуддхадвайты. Помимо них, существовал еще один Сарвагья в сампрадае джайнов. В цепи ученической преемственности Сарвагья Муни было множество учеников, в число которых входит Брихаспати. ТЕКСТ 67 Играя в водах Ганги, Господь со Своими друзьями иногда переплывал на другую сторону реки. Слова гангара упаре относятся к Кулие, современному городу Навадвипа. ТЕКСТ 68 Зная о той несравненной удаче, которую Ямуна обрела благодаря общению с Господом Кришной, Ганга давно лелеяла желание получить такую же милость. ТЕКСТ 69 Ганга постоянно возносила молитвы: “Когда я смогу стать столь же удачливой, как Ямуна?” ТЕКСТ 70 Хотя Ганге поклоняется Господь Брахма и Господь Шива, все же она желает обрести удачу, выпавшую на долю Ямуны. ТЕКСТ 71 Господь Гаурасундара подобен древу желаний, которое постоянно удовлетворяет желания Ганги. ТЕКСТ 72 После того как Шри Гаурасундара насладился различными играми в водах Ганги, Он вернулся домой, пребывая в радостном расположении духа. ТЕКСТ 73 Господь провел церемонию поклонения Вишну в соответствии с предписаниями, полил туласи и принял пищу. ТЕКСТ 74 Сразу после приема пищи, Господь взял свои учебники и расположился в уединенном месте. ТЕКСТ 75 Господь, драгоценный камень среди полубогов, полностью погрузился в учебу, готовя Свои комментарии на сутры. Слова сутрера типпани относятся к комментарию на комментарии “Катантра-сутры”, составленные Сарва Вармой. Словосочетание сарва-дева-мани означает “повелитель всех богов”. ТЕКСТ 76 Видя, как внимательно учится его сын, Джаганнатха Мишра пребывал в океане счастья и забывал, день сейчас на дворе или ночь. ТЕКСТ 77 Каждый день Джаганнатха Мишра испытывал неподдающееся описанию счастье, глядя на лицо своего сына. Слово нити-нити означает “регулярно” или “каждый день”. ТЕКСТ 78 Шри Мишра пил нектар прекрасной формы своего сына и казалось, будто он растворяется в теле Господа! Слова сашарире саюджья объясняется следующим образом: “Когда обусловленная душа освобождается от грубых и тонких тел, а также различных наносных обозначений, она обретает освобождение, брахма-саюджья, растворяясь в Брахмане, другими словами, переходит в дремлющее состояние. Таково заключение имперсоналистов. Но Джаганнатха Мишра был неотличен от Васудевы, прибежища ватсалья-расы, проявленной в трансцендентной обители Голоки, отличной от материального творения. Он был погружен в созерцание великолепной формы Гауры, Личности Бога, ставшего его сыном, и постоянно пребывал в океане блаженства. Обычные люди считали Васудеву не олицетворением чистой благости, а просто обусловленной душой, которая может погрузиться в саюджья-мукти так же, как они сами. На самом деле, они считали Джаганнатху Мишру уже достигшим уровня саюджья-мукти, дремлющего состояния сознания, в его грубом и тонком телах. Но “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 6.268) говорит: “Чистый преданный даже слушать не будет о саюджья-мукти, к которой он испытывает страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее пойдет в ад, чем растворится в сиянии Господа”. Также в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 9.267) говорится: “Чистый преданный отвергает пять видов освобождения. Они воспринимают освобождение как нечто незначительное, для них оно скорее сопоставимо с адскими условиями существования”. В этой связи мы можем адресовать читателей к описанию чистого преданного служения Бхараты, сына Ришабхадевы, о котором Шукадева Госвами рассказал Махарадже Парикшиту на страницах “Шримад-Бхагаватам” (5.14.44). Описание саюджья-мукти приводится в шуддхадвайте, философии Мадхава-сампрадаи. До тех пор, пока не возникло взаимоотношений между Всевышним Господом и Его слугами, настроения поклоняющегося и объекта поклонения просто не может быть. Поэтому саюджья-мукти воспринимается последователями Мадхава-сампрадаи как достижение лотосных стоп Вишну, однако, это состояние не имеет ничего общего с растворением в Брахмане, или обретением единства с Господом. ТЕКСТ 79 Однако Джаганнатха Мишра считал счастье слияния с Господом самым незначительным из всех возможных достижений. Слово кон означает “ради чего”, а слово тане – “ему” или “для него”. Слова аупадхи, сукха обозначает “счастье, которое человек обретает с помощью грубого и тонкого тел, посредством временного удовлетворения чувств, или стремления к освобождению”. Но это ничто по сравнению с тем счастьем, которое испытывают атмарамы, самодостаточные души благодаря беспримесному служению Гаура-Кришне. Слово алпа означает “мелкий”, “незначительный” или “псевдо”. Вот что говорится в “Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 6.44 и 7.85, 97-98). “Служение Шри Кришне является источником такого океана радости в душе, что даже радость единения с Абсолютом, усиленная в десятки миллионов раз, не может сравниться с каплей этого ощущения. Для преданного, который смог развить бхаву, наслаждение, обретаемое благодаря дхарме, артхе, каме и мокше, кажется каплей по сравнению с морем. По сравнению с океаном трансцендентного блаженства, которое можно испытать, повторяя мантру Харе Кришна, наслаждение, обретаемое от осознания безличного Брахмана (Брахмананда) подобно илистой воде в мутном канале. О мой Господь, о владыка Вселенной, после того, как я увидел Тебя лицом к лицу, мое трансцендентное блаженство разлилось до размеров великого океана. Оказавшись в этом океане, я осознал, что все остальные так называемые виды счастья подобны воде, отстоявшейся в отпечатке копытца теленка”. В главе “Бхакти-расамрита-синдху”, описывающей славу чистого преданного служения, говорится: [Санскрит] “Все, кому удалось хотя бы немного продвинуться по пути чистого преданного служения, могут с легкостью отбросить все виды счастья, дарованные религиозностью, экономическим развитием, чувственным наслаждением и освобождением”. [Санскрит] “Если брахмананду, блаженство растворения в сиянии Брахмана, усилить в сотни триллионов раз, все равно оно не сравнится даже с мельчайшей частичкой трансцендентного блаженства, испытываемого от преданного служения Господу”. Шридхара Свами написал в своей “Бхавартха-дипике” следующие слова: “Благочестивые люди, которые с радостью наслаждаются рассказами о Твоих сладостных играх, считают четыре цели человеческой жизни незначительными. Ум, погруженный в бхакти и лишенный желания обрести что-то малозначительное, приведет человека к жизни с премой. Эти преданные, погруженные в служение лотосным стопам Кришны, не испытывают стремления к освобождению”. Мы можем адресовать читателя к следующим стихам “Шримад-Бхагаватам”: 3.4.15, 3.25.34 и 36, 4.9.10, 4.20.25, 5.14.43, 6.11.25, 6.17.28, 7.6.25, 7.8.42, 8.3.20, 9.21.12, 10.16.37, 11.14.14, и 11.20.34. ТЕКСТ 80 Я предлагаю свои бесчисленные поклоны стопам Шри Джаганнатхи Мишры, чей сын – повелитель бесчисленных вселенных. ТЕКСТ 81 Каждый раз при виде своего сына Шри Мишрачандра тонул в океане блаженства. Мишрачандра – ласковое обращение членов семьи к любимому родственнику. ТЕКСТ 82 Красота Господа превосходила великолепие Купидона. Каждая из черт Его тела была необычайно красива. ТЕКСТ 83 Видя красоту своего сына, Джаганнатха Мишра думал: “Я боюсь, как бы мой сын не стал жертвой духов или демонов”. Слово дакини относится к последовательницам Рудры, последователям Бхадракали, а также ведьмам и колдуньям. Слово банава относится к сыновьям Дану, жене Кашьяпы Муни и дочери праджапати Дакши. Слова бала каре означает “захватить” или “повлиять”. ТЕКСТ 84 Поддавшись страху, Шри Мишра предложил своего сына лотосным стопам Кришны, в то время как Гаурачандра улыбался, наблюдая за ним из укрытия. Слово аде – сокращение от слова антарале, означающее “из-за спины”. ТЕКСТ 85 Джаганнатха Мишра молился: “О Кришна, Ты защищаешь каждого. Пожалуйста, останови Свой милостивый взгляд на моем сыне”. Слово ракшита означает “защитник” или “освободитель”. ТЕКСТЫ 86-87 “Всякий, кто помнит твои лотосные стопы, никогда не испытает проблем в своем доме. В тех же греховных местах, где не помнят о Тебе, обитают духи, привидения, ведьмы и злые демоны”. Места, где не помнят Вишну, известны как греховные. Такие места населены отвратительными существами – привидениями, ведьмами и злыми духами. Преданные Господа – это полубоги. Поскольку преданные постоянно помнят о Господе, где бы они ни находились, это место становится святым. Об этом говорится в “Шримад-Бхагаватам” (10.2.23): [Санскрит] “О Мадхава, Верховная Личность Бога, Господин богини удачи! Если преданные, всем сердцем любящие Тебя, отклоняются с пути преданности, они не падают, подобно непреданным, так как Ты продолжаешь защищать их. Таким образом, они бесстрашно поднимаются над головами своих противников, продолжая продвижение в преданном служении”. В “Шримад-Бхагаватам” (11.4.10) говорится: [Санскрит] “Полубоги создают множество препятствий на пути тех, кто поклоняется Тебе с целью возвыситься над временными обителями полубогов и достичь Твоей высшей обители. Те же, кто предлагают полубогам отведенную им долю при совершении жертвоприношений, не сталкиваются с подобными препятствиями. Но благодаря тому, что Ты непосредственно защищаешь Своего преданного, он способен перешагнуть через всякое препятствие, которое полубог создает на его пути”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (3.22.37) говорится: [Санскрит] “Поэтому, о Видура, как может человек, принявший полное прибежище Господа Кришны в преданном служении, испытывать страдания, связанные с телом, умом, материальной природой, другими живыми существами и людьми?” В “Гаруда Пуране” утверждается: “Тот, кто осознал Мадхусудану в своем сердце, не может стать жертвой проклятия Дурвасы или молнии Индры, мужа Шачи”. В “Нарадия Пуране” написано: [Санскрит] “Ни царь, ни вор, ни болезнь – не могут стать препятствием для того, кто занят поклонением Господу Вишну. Человеку, занятому поклонением Ачьюте, не могут помешать духи, привидения, ведьмы, планеты, колдуньи и демоны”. Мы также можем адресовать читателя к “Бхакти-сандарбхе” (122). ТЕКСТ 88 “Мой дорогой царь, все люди, вне зависимости от своего положения в обществе, выполняют свои обязанности преданного служения, состоящие из повторения и слушания (шраванам киртанам вишнох). Им незачем опасаться дурного влияния, поэтому в Гокуле не возникало каких-либо беспокойств, потому что Верховная Личность Бога лично присутствовала там”. Когда Махараджа Парикшит услышал, что страшная Путана ходила по деревням, убивая детей по приказу Камсы, он стал очень беспокоиться о Кришне. И тогда Шри Шукадева Госвами привел этот стих, чтобы избавить царя от беспокойства. Этот стих был произнесен Шукадевой Госвами Парикшиту Махарадже с целью убедить его в том, что Путана, занимаясь греховной деятельностью неизбежно обречена на смерть. Места, в которых не слушают и не повторяют имена Кришны, исполнены демонического влияния. Но там, где присутствует Господь, не может быть и речи о страхе (Шридхара Свами). Услышав о том, как Путана ходит повсюду, убивая детей, человек может задать вопрос, что же случилось с другими детьми в деревне Шри Нанды. Шри Шукадева произнес вышеупомянутый стих в ответ на этот вопрос. Если человек, даже неосознанно повторяет или слушает имена Кришны, исполняя свои предписанные обязанности, такие, например, как совершение жертвоприношений, он никогда не подвергнется влиянию демонов. А если он сознательно повторяет и слушает имена Кришны, тогда и вовсе не может быть речи о дурном влиянии. Слово сатвата, то есть Господь преданных, подтверждает, что даже слушание и повторение имен Его преданных разрушает всякое демоническое влияние. Что говорить о слушании и повторении имен Самого Господа. Демоны проявляют свое могущество только в тех местах, где не слушают и не повторяют имена Господа. Значение этого стиха, однако, может быть несколько иным. Может возникнуть сомнение: “Были ли убиты Путаной все остальные дети?” Шри Шукадева Госвами отвечает на него в этом стихе. Вышеприведенный комментарий также приложим и в данном случае. Случилось так, что Путана убила тех детей, которые испытывали ненависть к Господу и принадлежали к роду Камсы, в то время как дети, которые слышали и повторяли имена Кришны, остались живыми. Глупость Камсы очевидна в этом эпизоде. Прибытие во Враджу злобной Путаны и причиненные ею беспокойства, совершенные из чувства зависти к Господу, лишь украсили Его игру, которая дарует наслаждение всему миру и усиливает любовь к преданным-враджаваси во главе с Яшодой. Эти происшествия устроены лила-шакти Господа или энергией наслаждения. Слово лила-шакти в данном случае относится к одной из трех важнейших энергий, проявленных на Вайкунтхе и Вриндадеви во Вриндаване (Шри Джива Госвами, “Лагху-тошани”). Этот стих был произнесен Шри Шукадевой Госвами в ответ на беспокойство, выраженное Махараджей Парикшитом с тем, чтобы подтвердить, что Путана несомненно обречена на смерть из-за своей греховной деятельности. Деревни и города, где люди заняты деятельностью ради обретения ее плодов, лишены возможности слушать и повторять имена Кришны, Господа всех преданных, и поэтому пребывают под влиянием демонических сил. Такие демоницы не могут причинять беспокойства в тех местах, где слушание и повторение имен Кришны считается наиважнейшим видом деятельности, ибо это слушание и повторение имен Кришны есть единственное средство, препятствующее их колдовским чарам. Что говорить о местах, где Господь присутствует лично? (Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, “Сарартха-даршини”) ТЕКСТ 89 “О мой Господь, я – Твой слуга. Все, чем я обладаю, принадлежит Тебе. Пожалуйста, сбереги это”. ТЕКСТ 90 “И не позволяй какому-либо препятствию или опасности помешать моему сыну”. Слово санката означает “страдание” или “беспокойство”. ТЕКСТ 91 Так, стоя со сложенными ладонями и сосредоточившись, Джаганнатха Мишра неустанно молил Господа о милости. ТЕКСТ 92 Через некоторое время Джаганнатхе Мишре неожиданно приснился сон, который наполнил его сердце одновременно счастьем и скорбью. ТЕКСТ 93 После пробуждения он предложил свои поклоны и вознес молитвы Господу: “О Господь Говинда, пусть Нимай останется дома”. ТЕКСТ 94 “О Кришна, это единственное благословение, о котором я прошу Тебя. Пусть Нимай останется дома и будет домохозяином”. ТЕКСТ 95 Пораженная его словами Шачи спросила: “Почему ты ни с того, ни с сего просишь о таких благословениях?” Слово ачамбита происходит из санскритского слова ашанкавати, что значит “неожиданный”. ТЕКСТ 96 Джаганнатха Мишра ответил: “Сегодня мне приснилось, что Нимай обрил Свою голову”. Экаданди-санньяси сжигают свои священные шнуры в жертвенном огне, а также сбривают свои шикхи. В те времена они придерживались этой практики, подражая буддийским монахам. Ведические санньяси, однако, принимают триданду и сохраняют свою шикху. Хотя экаданди-санньяси, следуя буддийской традиции, сбривают шикху и избавляются от священного шнура, они продолжают считать себя ведическими санньяси. Парамахамсам не обязательно носить шафрановые одежды, оставлять свои шикхи и священные шнуры, тогда как кутичака-санньяси не имеет права носить одеяния прамахамсы. Во времена Шримана Махапрабху экаданди-санньяси, последователи Шанкарачарьи, в великом множестве присутствовали в Северной Индии. Обычные люди того времени считали, что сбритая шикха – признак принятия санньясы. ТЕКСТ 97 “Мне трудно описать, насколько великолепен был Он в одеждах санньяси. Он смеялся, танцевал и плакал, воспевая имена Кришны”. ТЕКСТ 98 “Возглавляемые Адвайта Ачарьей преданные совершали киртан, обходя вокруг Нимая”. ТЕКСТ 99 В следующее мгновение я увидел, как Нимай сидит на симхасане Вишну и ставит Свои стопы на головы преданных. ТЕКСТ 100 “Брахма, Шива и Ананта Шеша восклицали: “Джая Шачинандана!” Слово чатур-мукха относится к Господу Брахме. Слово панча-мукха относится к Господу Шиве, а сахасравадана – к Шри Шеше и Ананте. ТЕКСТ 101 “Когда я увидел, как преданные со всех сторон возносят молитвы, пребывая в великом блаженстве, от страха я лишился дара речи”. ТЕКСТ 102 “Вскоре после этого я увидел, как Нитай танцует, идя по улице Навадвипы в окружении миллионов людей”. ТЕКСТ 103 “Когда все эти люди следовали за Нимаем, звук пения имен Хари пронзал все оболочки Вселенной”. ТЕКСТ 104 “Единственный звук, который я слышал, был звуком молитвы, которую предлагали Нимаю со всех сторон, пока Он шел по пути в Нилачалу”. ТЕКСТ 105 “Увидев этот сон, я исполнился беспокойства, что Нимай оставит дом и примет санньясу”. Слово виракта означает “отреченный”, или “отрешившийся”, а слово бахирая – “выходить наружу”, “покидать дом” и “принимать санньясу”. ТЕКСТ 106 Тогда Шачи сказала: “Хотя тебе приснился этот сон, не стоит беспокоиться. Нимай непременно останется дома”. В этом стихе слово госани относится к вайшнаву, мужу Шачи или сыну ария. ТЕКСТ 107 “Он не думает ни о чем, кроме Своих занятий, ибо для Него они –жизнь и душа”. ТЕКСТ 108 Так эта возвышенная семейная пара обсуждала различные вопросы, связанные с их возлюбленным сыном. ТЕКСТ 109 Прошло несколько дней, и Джаганнатха Мишра, чье тело вечно чисто, оставил этот мир. Тело Джаганнатхи Мишры не было продуктом трех гун материальной природы и не обладало временной природой. Он трансцендентен к гунам природы, неотличен от Васудевы, олицетворения чистой благости. Шри Гаурачандра навечно проявился в его сердце. В “Шримад-Бхагаватам” (4.3.23) об этом говорится следующее: [Санскрит] “Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны – это вечно чистое сознание, и когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”. Считая тела Джаганнатхи Мишры и Шачидеви порождением материальной природы, как и их собственные тела, глупые материалисты смеют думать, что тело их сына, сат-чит-ананды, Верховного Господа Шри Гаурасундары – тоже объект материального наслаждения, как у обычной обусловленной души. Тела Вишну и вайшнавов не могут быть материальными, ибо они абсолютно духовные. Их нельзя сравнивать с телами обусловленных душ. Они вечно существовали прежде, существуют сейчас и будут существовать после уничтожения материального творения. В “Падма Пуране” говорится: [Санскрит] “Как Бхарата и Лакшмана, сын Сумитры, как Санкаршана и другие формы Всевышнего Господа являются в этом мире по Своему желанию, так и вайшнавы, спутники Господа, являются вместе с Господом для того, чтобы затем вернуться с Ним в Его вечную обитель. Вайшнавы, подобно Вишну, неподвержены рождению, как результату деятельности, совершенной ради обретения ее плодов”. ТЕКСТ 110 После ухода отца Господь безутешно плакал, как в свое время Рамачандра плакал после ухода Махараджи Дашаратхи. Слово виджая относятся ко времени смерти и ухода. Некоторые редакции “Чайтанья-бхагаваты” приводят слово виахе в значении “из-за разлуки”. Описание ухода Махараджи Дашаратхи приводится в “Рамаяне”, Айодхья-кханда, Сарга 103, стихи 1-3, 6 и 8. ТЕКСТ 111 Матушка Шачи смогла перенести это горе лишь благодаря своей безудержной привязанности к Шри Гаурачандре. Слово дурнивара означает “непрерывный” и “неизбежный”, а слова гаурангачандра акаршана – “любовная привязанность к Гауре-Кришне”. ТЕКСТ 112 Рассказ об этом причиняет мне сильную боль. Поэтому я привожу лишь краткое его описание. ТЕКСТ 113 Шри Гаурахари и Его матушка сдерживали свое горе, живя вместе, в уединении. ТЕКСТ 114 Шачидеви каждый день занималась служением Своему сыну, лишившемуся отца, не испытывая интереса ни к чему другому. ТЕКСТ 115 Если она не видела Гаурачандру хоть одну данду, она тут же падала без сознания и слепла. Слово дандека означает “одна данда”, или двадцать четыре минуты. Слова мурча пайе означают “потерять сознание”, или “лишиться чувств”. Словосочетание дуи чакша хана андха – “Она ослепла, поскольку Нимай был единственным утешением глаз матушки Шачи”. ТЕКСТ 116 Господь также постоянно проявлял Свою любовь и успокаивал матушку приятными словами. Слово прабатхена означает “успокоить”, “утихомирить”, а слова ашваса-утара – “поддерживать”, “успокаивать” и “давать утвердительные ответы”. ТЕКСТ 117 Господь сказал: “Дорогая моя матушка, не печалься. До тех пор, пока Я с тобой, ты не будешь нуждаться ни в чем”. ТЕКСТ 118 “Я с готовностью отдам Тебе все то, о чем могут лишь мечтать Брахма и Шива”. ТЕКСТ 119 Что говорить о страданиях, матушка Шачи забыла о самой себе, как только увидела прекрасное лицо Шри Гаурачандры. Видя красивый лотосоподобный лик Нимая, олицетворения экстатических игр, Его освобожденные преданные, живущие на Вайкунтхе, забывают о себе и отбрасывают всякое желание чувственного наслаждения. Отождествление своего “Я” с материальным телом повсеместно распространено в царстве Дурги, где обусловленные души стремятся к мерцающему наслаждению, испытывая при этом ненависть к Гауре-Кришне и пребывая в невежестве. Иначе говоря, отождествляя себя со своим телом, они ничем не отличаются от коров и ослов и становятся жертвами тройственных страданий. Шачидеви – это олицетворение чистой благости и счастья. Она – вечно освобожденная душа, вместилище трансцендентных вкусов ватсалья-расы. Будучи постоянно занятой служением Гауре и не испытывая желания личного чувственного наслаждения, как Шачидеви может быть подвержена воздействию тройственных страданий, порожденных невежеством? ТЕКСТ 120 Тот, память о ком способна удовлетворить все желания, стал ее сыном. ТЕКСТ 121 Как же при этом она могла испытывать страдания? Напротив, Шачидеви в скором времени обретет свою духовную природу, исполненную блаженства. ТЕКСТ 122 Итак, Господь Вайкунтхи пребывал в блаженстве, играя роль сына брахмана Навадвипы. Нимай – трансцендентная Верховная Личность Бога, сат-чит-ананда. Он не испытывает счастья, свойственного обусловленным живым существам, использующим для этого свои грубые и тонкое тела, порожденные невежеством. Он осознает Свою сущность, наслаждаясь вечным духовным счастьем. Другое прочтение сваван пхаба сутхе-сванубхава сукхе – “Счастье, испытываемое благодаря Его собственным достояниям”. ТЕКСТ 123 Хотя Господь жил в бедном доме, Его запросы были, как у повелителя царей. Слова даридратара-пракаша относится к состоянию нищеты обычного живого существа. Где бы ни присутствовал Шри Гаура-Нараяна, исполненный шести достояний, бедность и нужда обойдут это место стороной. Словосочетание йена маха-махешварера виласа относится к независимой воле Шри Нараяны, исполненного шести достояний. ТЕКСТ 124 Он никогда не задумывался над тем, есть ли дома все необходимое. Если Он не получал чего-то, что было Ему нужно, невозможно было избежать Его гнева. ТЕКСТ 125 Он мог сломать дверь дома, не задумываясь над тем, что это Его собственный дом. ТЕКСТ 126 Испытывая любовь к сыну, Шачи пыталась незамедлительно дать Ему все, о чем Он просил. ТЕКСТ 127 Однажды, когда Господь собрался пойти к Ганге, чтобы принять омовение, Он попросил Свою мать дать ему масло амалаки. ТЕКСТ 128 “Я хочу совершить поклонение Ганге сразу после принятия омовения”, – сказал Он. – “Пожалуйста, дай мне гирлянду и немного сандаловой пасты”. Слово чана означает “хотеть” или “желать”. ТЕКСТ 129 Его мать ответила: “Послушай, мой дорогой сын. Я принесу Тебе гирлянду, только подожди немного”. ТЕКСТ 130 Как только сын Шачи услышал эти слова, Он разгневался, словно Господь Рудра. Слово рудра относится к форме Господа Шивы – разрушителя. Также это слово означает “ужасающий”, “устрашающий”, “пылающий” и “ужасный”. ТЕКСТ 131 “Ты пойдешь прямо сейчас и принесешь Мне гирлянду!” Произнеся эти слова, Он в гневе вошел в дом. ТЕКСТ 132 Пребывая в страшном гневе, Господь разбил все горшки с водой из Ганги. ТЕКСТ 133 Потом Он взял палку и разбил все сосуды с маслом гхи и солью. ТЕКСТ 134 Верховный Независимый Господь разломал большие и маленькие глиняные горшки, которые использовались при проведении различных благоприятных церемоний. ТЕКСТ 135 Масло, гхи, молоко, рис, хлопок, неочищенное зерно, соль, бади и мунг дал – были разбросаны по всему дому. Слово лоно – это сокращение от слова лавана, означающее “соль”. ТЕКСТ 136 В гневе Господь с размаху ударил об пол и разбил вдребезги все подвешенные к потолку горшки. Слово шика относится к горшкам, используемым для хранения различных продуктов, которые были подвешены к потолку на веревке. ТЕКСТ 137 Он разорвал на куски одежду и все, что смог найти в доме. Слово кхан-кхан относится к слову кханга, что означает “куски”. Слово чири происходит от санскритского корня чхид, что означает “пронзить” или “порвать”. ТЕКСТ 138 Разрушив все, что было внутри, Он направил Свой гнев на само здание. ТЕКСТ 139 Схватив двумя руками палку, Он начал наносить удары по дому. Никто не мог удержать Его. Словосочетание дохатия тхенга паде указывает на то, что Нимай держал палку в двух руках и так наносил удары. Дохатия означает “наносить удары двумя руками”. Тхенга происходит от слова данда, что значит “палка”, а паде происходит от санскритского корня пада, то есть “бить”, или “наносить удар”. ТЕКСТ 140 Затем, разломав двери и дом, Он начал бить палкой по дереву, растущему во дворе. ТЕКСТ 141 Все еще не укротив Свой гнев, Он начал бить палкой по земле. ТЕКСТ 142 Матушка Шачи в ужасе спряталась за угол дома. Слово упанте означает “в конце”, “в углу” или “со стороны”. ТЕКСТ 143 Господь, олицетворение религиозных принципов, низошел для того, чтобы утвердить санатана-дхарму, и поэтому Он не посмел причинить вред Своей матери. ТЕКСТ 144 Хотя Господь был преисполнен гнева, Он не ударил Свою мать. Слово янджия означает “выражая” или “проявляя”. ТЕКСТ 145 Переломав все вокруг, Господь начал кататься по земле, испытывая страшный гнев. ТЕКСТ 146 Все части тела Господа покрылись слоем песка, и Он выглядел неописуемо красивым. Слово акатхия-чарита означает “неописуемая слава”. ТЕКСТ 147 Через некоторое время, однако, Гаура умерил Свой гнев, но продолжал лежать, не поднимаясь на ноги. ТЕКСТ 148 И, наконец, Господь Вайкунтхи вошел в йога-нидру, так и оставшись лежать на земле. Слово йога-нидра указывает на то, что Господь заснул с помощью йога-майи, независимого источника Его трансцендентных игр. ТЕКСТЫ 149-150 Тот, кто возлежит на Ананте, чьим лотосным стопам неустанно служит богиня процветания, тот, кто познается благодаря изучению Вед, – этот самый Господь теперь спал во дворе Шачи. ТЕКСТЫ 151-152 Тот, чьи поры на коже являются источником бесчисленных вселенных, тот, чьи слуги творят, поддерживают и разрушают их, тот, чья слава опьяняет умы даже Шивы и Брахмы – этот самый Господь заснул во дворе Шачи. ТЕКСТ 153 Пока Верховный Господь наслаждался йога-нидрой, все полубоги либо плакали, либо смеялись. ТЕКСТ 154 Вскоре после этого Шачидеви принесла гирлянду и все необходимое для поклонения Ганге. ТЕКСТ 155 Она осторожно стряхнула песок с тела Господа и подняла Его на ноги. ТЕКСТ 156 “Вставай, мой родной сынок, открой глаза и возьми Свою гирлянду. Иди к Ганге и поклоняйся ей, как Ты хотел”. ТЕКСТ 157 “Хорошо, что Ты все сломал. Думая, что сломав все, что было в доме, Ты избавил нас от грозящих в будущем бед”. Слово балаи происходит от арабского слова балаха, что означает “опасность”, “неблагоприятно”, “неправильно” или “греховно”. ТЕКСТ 158 Услышав слова Своей матери, Шри Гаурасундара почувствовал Себя неловко и отправился к реке, чтобы принять омовение. ТЕКСТ 159 В это время матушка Шачи убралась в доме и начала готовить. ТЕКСТ 160 Хотя Господь сломал очень много разных вещей, Шачи не очень переживала по этому поводу. ТЕКСТ 161 Она просто терпела проделки Гауры, как матушка Яшода выносила бесчисленные проделки Кришны в Гокуле. ТЕКСТ 162 Так Шачи, мать Вселенной постоянно терпела все бесчинства Гауранги. ТЕКСТ 163 Я неспособен описать множество других подобных проделок Господа, совершенных Им во время Его игр. ТЕКСТ 164 Матушка Шачи терпела все своим умом, телом и речами, как будто она была самой матерью Землей. Словосочетание йена притхиви апане указывает на то, что Шачи стала такой же терпеливой, как мать Земля. ТЕКСТ 165 Через некоторое время Нимай, Верховный наслаждающийся различными играми, вернулся домой. ТЕКСТ 166 Затем Господь совершил поклонение Вишну, предложил воду туласи и сел, для того чтобы принять пищу. ТЕКСТ 167 Насытившись, Господь помыл Свои руки и начал жевать орех бетеля. ТЕКСТ 168 После этого матушка Шачи тихо спросила Его: “Мой дорогой сынок, зачем Ты сломал так много вещей?” ТЕКСТ 169 “Этот дом и его двери принадлежат Тебе, разрушая их, Ты наносишь урон лишь Самому Себе. Не мне говорить Тебе об этом”. Слово дайя означает “обретение или потеря”, “связь”, “отношение”, “потребность” или “ответственность”. ТЕКСТ 170 “Ты говоришь, что собираешься в школу, но дома у нас ничего не осталось. Что же мы будем есть завтра?” Слово самбала происходит от санскритского корня самб, означающего “требования к определенным условиям жизни”. ТЕКСТ 171 Господь улыбнулся и сказал: “Кришна поддерживает каждого. Он поддержит и нас”. Слово пошта означает “поддерживает”. ТЕКСТ 172 Сказав так, Господь, муж богини образования, взял Свою книгу и отправился в школу. Слово сарасвати-пати относится к Шри Кришне, супругу богини духовного знания, Сарасвати. ТЕКСТ 173 Насладившись Своими занятиями, Господь вечером отправился к Ганге. ТЕКСТ 174 Проведя там некоторое время, Он вернулся домой. ТЕКСТ 175 Затем Господь позвал Свою мать и передал ей двадцать грамм золота, но так, чтобы никто этого не видел. Слово хрибхрте означает “в уединенном или скрытом от посторонних глаз месте”. ТЕКСТ 176 “Дорогая матушка, посмотри, что послал нам Кришна. Возьми это и обменяй на то, что нам необходимо”. Слово бхангаия означает “принять что-то” или “обменять что-то”, а слово караха – “устроить” или “выполнить”. ТЕКСТ 177 После этого Господь отправился спать, в то время как пораженная Шачидеви предалась размышлениям. ТЕКСТ 178 “Откуда Он берет золото? Я боюсь, как бы это не вызвало проблем”. Значение слова прамада – “опасность” или “грех”. ТЕКСТ 179 “Каждый раз, когда у нас в доме не хватает чего-то, Он приносит золото”. Словосочетание самбала-санкоца относится к недостатку ресурсов. ТЕКСТ 180 “Может быть, Он занимает его у кого-то или обладает какой-то мистической силой, а иначе, чье это золото? Откуда Он его берет?” Слово тхора означает “занимать”. Слово сиддхи приводится в “Шримад-Бхагаватам” (11.15.4-5): “Среди восьми первичных мистических совершенств, существуют три вида совершенств, которые связаны с изменениями в теле: анима, или становиться мельче мельчайшего; махима, или становиться больше величайшего; лагхима; или становиться легче легчайшего. Достигая совершенства в прапти, человек обретает все, чего желает; благодаря пракамья-сидхи человек испытывает наслаждение, обретая объект, достижимый в этом мире или в каком-либо другом. Благодаря ишита-сиддхи человек может манипулировать подчиненными энергиями майи, а благодаря контролирующей энергии, называемой вашита-сиддхи, человек может подчинить себе три гуны материальной природы. Тот, кто обрел камавасайита-сиддхи может получить все, чего пожелает, в любых количествах. Мой дорогой Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно достижимыми в этом мире”. Мы можем адресовать читателей к стихам 6-8 этой же главы. ТЕКСТ 181 В высшей степени честная и великодушная Шачи боялась менять золото так часто. Слово маха-акайтава означает “лишенный двойственности”, “лишенный обмана” или “наипростейший”. Слово дарайя происходит из слова дарна, что значит “бояться”. ТЕКСТ 182 Поэтому Шачи попросила пять или десять человек проверить, было ли золото настоящим, прежде чем обменять его. ТЕКСТ 183 Вот так Всевышний Господь, повелитель всех мистических сил, тайно являл Свои игры в Навадвипе. Слово сарва-сидхисвара относится к владыке восьми йогических совершенств. В этой связи мы можем адресовать читателя к “Шримад-Бхагаватам” (11.15.10-17). ТЕКСТ 184 Он ни на мгновение не оставляя Свои книги, а когда сидел в школе со Своими однокласниками, то выглядел в точности, как Купидон. ТЕКСТ 185 Его лоб был украшен тилакой, а кудрявые волосы похищали умы всех, кто видел Его. ТЕКСТ 186 Брахманический шнур свисал с Его плеча и казалось, будто Он – олицетворение сияния Брахмана. Его красивое улыбающиеся лицо было очень приятным, а зубы просто божественными. ТЕКСТ 187 Сколь же прекрасны были два Его лотосных глаза! А как великолепно Он носил свои дхоти! Слово трикача относится к способу ношения дхоти, который практикуется старшими бенгальцами. Когда левый край дхоти пропускается между ног и заворачивается у спины, такой способ называется кача. Когда другой конец складывается и заправляется у пупа, это называется конча. И когда другой конец этой кончи также складывается и заворачивается у пупа этот, способ называется трикаччха. ТЕКСТ 188 Каждый, кто видел Его, не мог отвести глаз. Невозможно было заставить себя перестать наслаждаться Его необычайной красотой. Слово эка-дриштайе означает “без отрыва”, “не моргая”, “не отрывая глаз”. ТЕКСТ 189 Во время обучения Нимай давал столь блистательные объяснения, что учитель всегда был очень доволен Им. ТЕКСТ 190 На самом деле, учитель считал Нимая лучшим из своих учеников. ТЕКСТ 191 Учитель сказал: “Дорогой мой сынок, Ты должен хорошо учиться, тогда в скором времени Ты прославишься, как Бхаттачарья”. Брахман получает право носить титул Бхаттачарьи, если он всесторонне изучил и обрел опыт в логике и мимамсе (один из разделов философии). Если же он полностью запомнил одну из четырех Вед, он обретал квалификацию опытного преподавателя философии. ТЕКСТ 192 Господь ответил: “Я не думаю, что кому-то будет трудно стать Бхаттачарьей, получив ваше благословение”. ТЕКСТ 193 Когда Шри Гаурасундара задавал вопрос, никто из Его одноклассников не мог на него ответить. ТЕКСТ 194 Тогда Он Сам давал объяснения, а в следующее мгновение опровергал его. Следует понимать, что контролирующий майю Господь Вишну, обладает способностью совершать действия, отменяя их и совершая заново. ТЕКСТ 195 Если кто-то не был способен доказать какую-либо точку зрения, Господь мог блестяще сделать это за него. Слово су-рите значит “должным образом”, или “хорошо”. ТЕКСТ 196 Принимая омовение, почитая прасад или путешествуя, Господь не думал ни о чем другом, кроме изучения Писаний. ТЕКСТ 197 Наслаждаясь своими школьными играми, Он не раскрыл Своей сущности, поскольку мир пребывал в падшем состоянии. Словосочетание дина доше относится к людям из этого мира, которые обладают материальным знанием и испытывают ненависть к Господу Вишну, находящемуся вне материального чувственного восприятия. Они не могут принять превосходство духовного знания, благодаря которому пробуждается естественная склонность человека служить Вишну. Поэтому их называют дина, или бедные. Триданди Госвами Шриман Прабходананда Сарасвати написал в своей “Чайтанья-чандрамрите” (36): “Господь Чайтаньячандра увеличил золотой океан вкусов преданного служения. И только самые неудачливые останутся незатронутыми этим океаном и несомненно будут обмануты на века”. ТЕКСТ198 В то время весь мир был лишен преданного служения Господу, а люди были вовлечены в элементарную материалистическую деятельность и общение. Всяческие формы общения и деятельности, не связанные с Абсолютной Истиной, Вишну, контролирующим майю, считаются материалистичной деятельностью и общением. ТЕКСТ 199 Люди проводили множество пышных празднеств и фестивалей для своих сыновей и дочерей, и их не заботило ничего, кроме их собственных тел и домов. Глупые материалисты того времени обезумели на почве деятельности ради ее плодов и были заняты лишь удовлетворением своих жен и детей. Более того, люди, работающие ради результатов своей деятельности, то есть те, кто обладал опытом благочестивой деятельности, лизали стопы людей, подобных Бхимабхате, и занимали свои тела и умы строительством госпиталей и школ мирского знания. Прикрываясь состраданием, такие люди стремились к чувственному наслаждению, которое ожидало их в следующей жизни. Они находились под контролем эгоистичных мотивов и поэтому были крайне негативно настроены к служению Кришне, не предполагающему материальных наград. Смрити-шастры не предназначены для того, чтобы давать таким людям образование или возвышать их сознание. Они – просто невежественные глупцы. Служение Господу Хари – это высшая обязанность всех людей во все времена. Позабыв эту высшую истину, такие люди лелеяли желание материального наслаждения, основанного на мирской благочестивой деятельности. ТЕКСТ 200 Вайшнавы были до глубины души огорчены, видя, как люди развивают привязанность к иллюзорному счастью. ТЕКСТ 201 Они восклицали: “О Кришна, о Господь, пожалуйста, будь милостив к этим падшим душам”. ТЕКСТ 202 “Эти люди не развили привязанности к Кришне, обретя человеческую форму жизни! Как долго еще они будут страдать? И до какой степени опустятся?” ТЕКСТ 203 “Эта человеческая форма жизни, которую мечтают обрести даже полубоги, растрачивается ими в поисках ложного счастья. Первая строка этого стиха показывает, что лишь человеческое рождение позволяет поклоняться Господу Хари, поэтому его желают обрести даже полубоги. Молитвы полубогов об этом в “Шримад-Бхагаватам” (5.19.21-25) звучат следующим образом: “Так как человеческая форма жизни – это высшее положение, необходимое для духовного развития, все полубоги на райских планетах говорят: “Как удачливы люди, получившие возможность родиться на земле Бхарата-варши. Они, должно быть, вели благочестивую жизнь, совершая аскезы в прошлом, или же Верховная Личность Бога Сам был удовлетворен ими. В противном случае, как им удалось заняться преданным служением столь разными способами? Мы, полубоги, можем лишь мечтать получить человеческое рождение на земле Бхарата-варши, чтобы выполнять преданное служение, однако, эти люди уже заняты им”. “Совершив очень сложные ритуалы жертвоприношения, пройдя различные аскезы, соблюдая обеты и раздавая милостыню, мы обрели это положение обитателей райских планет. Но в чем ценность такого достижения? Конечно же, мы обрели возможность ублажать свои материальные чувства, но именно поэтому мы с трудом вспоминаем о лотосных стопах Господа Нараяны. В действительности, из-за этого чрезмерного чувственного наслаждения, мы практически забыли Его лотосные стопы”. “Короткая жизнь, проведенная на земле Бхарата-варши, предпочтительнее жизни на Брахмалоке, длящейся миллионы и миллиарды лет. Если живому существу удается возвысится до Брахмалоки, он должен будет вернутся к повторяющимся рождению и смерти. Жизнь на Бхарата-варше, низшей планетарной системе, очень коротка, но все-таки она позволяет возвысить себя до уровня сознания Кришны и обрести высшее совершенство, даже за время этой непродолжительной жизни полностью предавшись лотосным стопам Господа. Таким образом человек достигает Вайкунтхалоки, где он будет огражден от беспокойств и повторяющихся рождений в материальных телах”. “Разумный человек не будет испытывать интереса к высшим планетарным системам. Поток деяний Всевышнего Господа, напоминающий течение чистой воды Ганги, не течет в тех местах, где нет преданных, занятых служением на берегу реки благочестия, или же если там не проводят фестивали санкиртана-ягьи, предназначенные для удовлетворения Господа (эта санкиртана-ягья рекомендована прежде всего для этого века)”. “Бхарата-варша – это та самая земля, где все благоприятствует исполнению преданного служения, благодаря которому человек может освободится от результатов гьяны и кармы. Если живое существо обретает человеческое тело на земле Бхарата-варши, обладая чистыми чувственными органами, позволяющими выполнять санкиртана-ягью, и несмотря на это, уклоняется от преданного служения, оно несомненно напоминает свободное лесное животное или птицу, которая на столько беззаботна, что скоро снова попадает в ловушку охотника”. ТЕКСТ 204 “Они не празднуют день явления Кришны, но проводят всю свою жизнь, отмечая свадьбы и другие семейные праздники”. Слово ятра объяснено Шридхарой Свами в его комментарии на слова пуджья-ятротсвара-шритан в “Шримад-Бхагаватам” (11.27.50), где он говорит: “Слово ятра относится к особому мероприятию, предполагающему стечение большого количества людей, а слово утсава относятся к фестивалю Васанта”. В отношении слов мама парванумоданам и сарва-варсика-парвасу в “Шримад-Бхагаватам” (11.11.36-37) он говорит: “Слово парва относится к праздникам, таким как чатурмасья и экадаши”. В своем объяснении слова махотсавах в “Шримад-Бхагаватам” (5.19.23) он говорит: “Махотсава – это праздник, во время которого поют и танцуют преданные”. Что касается слова маре, оно указывает на глупых людей, которые принимают свои тела за самих себя, забывая о поклонении своему Господу. Другими словами, из-за незнания о своих взаимоотношениях с Господом, они не пытаются удовлетворить Хари, гуру или вайшнава, вместо этого они заняты удовлетворением собственных чувств и ума. Поэтому они оставляют служение Господу Адхокшадже, путь высшего блага, и встают на путь мирского наслаждения. Они не идут по пути, ведущему к Вайкунтхе, или бессмертию, а направляются в ад, продолжая свое материальное существование. Таким образом, они проходят через различные формы жизни, где испытывают бесчисленные страдания. Единственная обязанность всякого живого существа заключается в действиях, направленных на удовлетворение Хари, гуру и вайшнава. Как говорится в “Шримад-Бхагаватам” (11.29.8): ян шрадхайачаран мартье мртиум джаяти дурджаям – “совершая которые, смертное человеческое существо победит непреодолимую смерть”. Также в “Шримад-Бхагаватам” (2.1.4) Шри Шукадева говорит Махарадже Парикшиту: “Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти”. В “Шримад-Бхагаватам” (3.30.3-14,18) Господь Капиладева говорит следующие слова, обращаясь к своей матери Девахути: “Сбитые с толку материалисты, не знают, что это тело временно. Привязанность к дому, земле или богатству, как и всему остальному, что связанно с телом, также временно по своей природе. Только по причине невежества они считают все эти вещи вечными. В какой бы форме жизни ни появилось живое существо, оно находит в ней определенный вид наслаждения и никогда не будет испытывать негодования по поводу положения, в котором оказалось живое существо. Будучи одурманенным покрывающей влиянием иллюзорной энергии, оно чувствует слабую склонность избавиться от своего тела и даже, находясь в аду, испытывает определенный вид наслаждения в таких адских условиях жизни. Такое удовлетворение от условий жизни коренится в привязанности к телу, жене, дому, детям, животным, богатству и друзьям. Находясь в таком обществе, он чувствует себя вполне комфортно, хотя постоянно пребывает в тревогах из-за всевозможных беспокойств. Такой глупец постоянно совершает отвратительные деяния с надеждой, которой не суждено сбыться, поддерживая так называемые семью и общество. Он отдает свое сердце и чувства женщине, которая опьяняет его чарами майи. Он наслаждается с ней в уединенном месте объятиями и разговорами, и очаровывается лепетом своих маленьких детей. Такой привязанный домохозяин продолжает вести семейную жизнь, исполненную дипломатии и политики. Постоянно становясь причиной страдания для других и являясь объектом чувственного удовлетворения, он совершает поступки только лишь для того, чтобы противодействовать реакции на все те страдания, которые ему приходится испытывать. Если ему удается противодействовать испытаниям, он думает, что станет счастливым. Стараясь сберечь свои деньги, он повсюду сеет насилие, и хотя он оправдывает его служением своей семье, сам он поглощает совсем немного пищи, хотя ему придется отправиться в ад за тех, ради кого он зарабатывал деньги таким нечестным способом. Когда он страдает от неудач в своей работе, он пытается снова и снова исправиться, но когда все его усилия идут крахом, он пытается получить деньги за счет других из-за своей чрезмерной жадности. Таким образом, неудачливый человек, потерпевший поражение в попытке поддерживать членов своей семьи, лишается всей своей красоты, постоянно думает о своих неудачах, испытывая страшную горечь. Видит, что он больше не может поддерживать их, его жена и другие родственники не относятся к нему с тем же уважением, как прежде, также как жадный фермер не относится так же, как и прежде, к своему старому, отработавшему свое буйволу. Глупый семейный человек не испытывает отвращения к семейной жизни, хотя его обеспечивают те, кого он сам когда-то обеспечивал. Изменившись под влиянием старости, он готовит себя ко встрече к неизбежной смертью. Таким образом этот человек, который пытался с помощью неподдавшихся контролю чувств содержать свою семью, умирает в великой печали, видя, как все его родственники плачут. Он умирает, будучи очень жалким, испытывая страшную боль и лишившись сознания”. ТЕКСТ 205 “О Господь, живые существа являются Твоей неотъемлемой частью, а Ты – их защитник”. Слова томара си джива объясняются следующим образом. Господь Вишну – это высшее сознание, высший контролирующий и Сверхдуша. Все живые существа, обладая схожим с Ним сознанием, подчинены Ему. Поэтому все они считаются вайшнавами, занимая подчиненное Ему положение. Как утверждается в “Бхагавад-гите” (15.7): мамайвамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – “Живые существа в этом обусловленном мире являются Моими вечными неотъемлемыми частицами”. ТЕКСТ 206 Таким образом, преданные постоянно желают добра живым существам и молятся Господу Кришне об их благе. ТЕКСТ 207 Считая Шри Чайтанью и Нитьянанду Прабху своими жизнью и душой, я, Вриндаван дас, воспеваю славу Их лотосных стоп. Так заканчивается восьмая глава “Гаудия-бхашьи Шри Чайтанья-бхагаваты”, озаглавленная “Уход Джаганнатхи Мишры”. Глоссарий А Авадхута – преданный Господа, пренебрегающий церемониями и регулирующими принципами, рекомендованными Ведами. Аватара – “тот, кто нисходит”, наделенное полной или частичной властью воплощение Господа, приходящее из духовного мира для выполнения какой-либо миссии. Ананда – духовное блаженство. Арий – последователь ведической культуры; человек, целью которого является достижение духовного совершенства. Адвайта Ачарья – великий преданный и ближайший спутник Господа Чайтаньи, воплощение Господа Вишну. Атмарама – мудрец, че рпающий удовлетворение в самом себе. Ашрам – каждая из четырех ступеней развития человека (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Аштанга-йога – (от ашта – восемь и анга – часть) система йоги, разработанная Патанджали и состоящая из восьми ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана и самадхи. Б Брахма – первое сотворенное живое существо, вторичный творец материальной Вселенной. Брахман – Абсолютная Истина, преимущественно в ее безличном аспекте. Брахманы – мудрецы, ученые и жрецы, составляющие одну из варн. (см. варна) Брахмананда – наслаждение, которое испытывает человек, осознавая духовное сияние Господа, Его безличный аспект. “Бхагавад-гита” – “песнь Бога”, беседа Верховного Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода духовного совершенства. Входит в состав “Махабхараты”. Бхакта – человек, практикующий преданное служение, преданный Господа Кришны. Бхакти – бескорыстная любовь к Богу. Брахмачари – ученик, соблюдающий целибат. Брахмачарья – первая ступень духовного развития человека. Бхава – духовные эмоции, состояние, непосредственно предшествующее любви к Богу. Бхагавата – все, что связано с Бхагаваном, Верховным Господом, особенно Его преданный и писание, Ему посвященное (“Шримад-Бхагаватам”, “Чайтанья-бхагавата”). В Вайкунтха – (от ваи – свободный и кунтха – тревога), духовный мир, где нет тревог. Вайрагья – отречение, отказ о материальных наслаждений. Вайшнав – преданный Верховного Господа Вишну, или Кришны. Ваманадева – воплощение Господа в форме карлика-брахмана. Ванапрастха – тот, кто отказался лот семейной жизни; согласно Ведам, третья ступень духовного развития (см. ашрам) Вараха – воплощение Верховного Господа Вишну в образе вепря. Варнашрама-дхарма – ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре стадии духовного развития. Варна – сословие в ведической социальной системе. Есть четыре сословия, принадлежность к которым определяется родом деятельности человека и влиянием на него гун природы: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Васудева – Верховный Господь Кришна, “пребывающий повсюду”, сын Васудевы. Ватсалья-раса – одна из пяти основных рас (вкусов) во взаимоотношениях с Господом Кришной (см. раса). Веды – самые древние священные писания, поведанные Самим Господом. Вишну – имя Кришны, означает: “тот, кто поддерживает все сущее”. Вишну-таттва – категория Бога, к ней относятся основные экспансии Верховного Господа. Враджа – см. Вриндаван. Вриндаван – вечная обитель Господа Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою всепривлекающую сущность, город в Индии (Уттар-Прадеш), где пять тысяч лет назад Он явил Свои детские игры. Вьясадева – воплощение Господа Кришны, давшее человечеству Веды, Пураны, “Веданта-сутру” и “Махабхарату”. Г Гарбходакашайи Вишну – вторая пуруша-аватара, возлежащая на водах океана Гарбходака и порождающая Брахму. Говинда – одно из имен Верховного Господа Кришны, которое означает: “Тот, кто доставляет наслаждение земле, коровам и чувствам. Гопи – девушки-пастушки, подруги Кришны и Его самые близкие и преданные слуги. Госвами – тот, кто владеет своими умом и чувствами, титул санньяси. Грихамедхи – домохозяин-материалист. Грихастха – семейная жизнь, строящаяся в соответствии с правилами и предписаниями Вед; вторая ступень духовного совершенства в ведическом обществе. (см.ашрам) Гуна-аватары – Вишну, Брахма и Шива, воплощения Господа, управляющие гунами природы. Гуна – буквально “веревка”. Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества) – все эти гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обусловливают. Гуру – духовный учитель. Гьяна – знание, в первую очередь духовное. Гьяна-йога – путь познания Абсолютной Истины с помощью размышлений и изучения философии. Гхи – очищенное топленое масло. Д Двапара-юга – третья юга в цикле из четырех юг, длится 2400 лет полубогов, или 864 000 солнечных лет. Джива – живое существо, крошечная частица Верховного господа, индивидуальная душа. Джива Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Чайтаньи. Автор многочисленных философских произведений. Дурга – богиня, олицетворяющая материальную энергию, супруга Господа Шивы. Дхарма – мирская религиозность, обязанности человека. Дхьяна-йога – медитационная йога. И Игры (Господа и Его преданных) – приносящая блаженство трансцендентная деятельность, которой занят Господь и Его преданные. Имперсоналисты – см. майявади. Индра – главный из управляющих полубогов, владыка райских планет. Й Йог – трансценденталист, стремящийся к воссоединению со Всевышним. Йога-майя – внутренняя энергия Господа, царящая в духовном мире. К Кала – вечное время; измерение времени; одно из имен бога смерти Ямараджа. Кали – имя богини Дурги. Кали-юга – нынешняя эпоха, эпоха вражды и лицемерия; последняя в цикле из четырех юг, периодически сменяющих друг друга. Кали-юга длится 1200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась пять тысяч лет тому назад. Камандалу – сосуд для воды, который носят санньяси; символ Господа Брахмы. Калпа – день Брахмы, составляющий 4 320 000 000 лет. Кама – вожделение. Каранодакашайи Вишну – Маха-Вишну, первая пуруша-аватара, возлежащая на водах Причинного океана и Своим дыханием порождающая вселенные. Карма – материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также посредством этой деятельности. Карма-йога – деятельность в преданном служении; деятельность в соответствии с правилами и предписаниями Вед. Карма-канда – раздел Вед, описывающий ритуалы, совершаемые ради обретения материальных благ. Карми – тот, кто действует ради наслаждениями плодами своего труда, материалист. Киртан – один из методов преданного служения, заключающийся в пении Святых имен Верховного Господа и прославлении Его. Кришна-катха – беседы или рассказы, предметом которых является Кришна, или же речи, исходящие из Его уст. Кумары – четверо мудрецов, сыновья Брахмы, вечно сохраняющие облик пятилетних детей. Кришна – Верховная Личность Господа в Своем изначальном духовном образе. Источник всех экспансий и аватар. Кришнадас Кавираджа Госвами – автор “Чайтанья-чаритамриты” Кувера – полубог, хранитель сокровищ на райских планетах. Л Лилы – см. игры (Господа и Его преданных). Лила-аватары – инкарнации, которые приходят в этот материальный мир, чтобы являть здесь Свои духовные игры. Ложное эго – представление о себе как о теле; самый тонкий элемент материальной природы. М Мадана-Мохана – одно из имен Кришны, Тот, кто очаровывает даже Купидона. Мадхвачарья – великий духовный учитель-вайшнав, проповедовавший теистическую философию дуализма в 13 веке. Майя – низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение своих вечных отношений с Кришной. Майявади – философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в Своем высшем проявлении безличен и не имеет формы, а живое существо тождественно Богу. Мантра – трансцендентный звук, освобождающий ум от влияния иллюзии. Ману – прародители человечества. Ману-самхита – свод законов, по которым должны строить свою жизнь цивилизованные люди. Маха-бхагавата – чистый преданный Верховного Господа. Махабхарата – эпическое произведение, написанное Шрилой Вьясадевой. 100 000 строф “Махабхараты” описывают историю вражды между Пандавами и Кауравами, которая завершилась битвой на Курукшетре. В состав “Махабхараты” входит “Бхагавад-гита”. Млеччхи – нецивилизованные люди, которые употребляют в пищу мясо. Не входят в ведическую систему социального устройства. Мокша – освобождение от материального рабства. Мриданга – барабан с глиняным корпусом и двумя мембранами, на котором играют во время киртана. Мукти – освобождение от материального рабства. Под мукти часто понимают растворение в безличном Брахмане. Муни – мудрец. Н Нарада Муни – величайший мудрец, один из сыновей Брахмы. Нарада-панчаратра – книга, написанная Нарадой Муни и излагающая правила поклонения Божеству и мантра-медитации. Нараяна – экспансия Господа Кришны в Своем четырехруком образе – Господь на планетах Вайкунтхи. Нитьянанда прабху (1473-1542) – ближайший спутник Господа Чайтаньи, инкарнация Верховной Личности Бога. Ниргуна – неимеющий материальных качеств. Нитья-мукта – вечно освобожденная душа. Нрисимха – воплощение Верховного Господа в образе человеко-льва, пришел на Землю, чтобы защитить Своего преданного Прахладу и убить его отца, демона Хираньякашипу. П Пандавы – пять сыновей царя Панду, великие преданные Господа Кришны. Парамахамса – (от парама – верховный и хамса – лебедь) самая возвышенная из осознающих себя душ, которая подобна лебедю, умеющему пить молоко, отделяя его от смешанной с ним воды. Так и парамахамса повсюду (даже в материальном мире) видит только Господа и полностью погружена в сознание Кришны. Параматма – Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну, в которой Он находится в сердце каждого живого существа. Пандит – знаток Вед, ученый. Парампара – цепь духовных учителей. Полубоги – правители Вселенной и обитатели райских планет. Прабодхананда Сарасвати – великий поэт-вайшнав, последователь Господа-Чайтаньи. Пракрити – природа, материальная энергия Господа. Пранаяма – дыхательные упражнения йоги. Према – чистая любовь к Богу. Пураны – восемнадцать священных писаний, дополняющих Веды. В них описаны деяния воплощений Господа Кришны и Его преданных. Относятся к смрити-шастрам. Пуруша – наслаждающийся, или носитель мужского начала; живое существо или Верховный Господь. Пуруша-аватары – три могущественных воплощения Верховного Господа, ответственные за сотворение материального мира. Р Рамачандра – воплощение Верховного Господа в образе идеального царя. Приходил на Землю в Трета-югу. Раса – определенный вид отношений между преданным и Кришной; блаженство, которое испытывает преданный, служа Кришне. Раса-лила – трансцендентный танец Господа Кришны с гопи, самое возвышенное Его развлечение. Рупа Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Чайтаньи, систематизировавших Его учение. Автор “Бхакти-расамрита-синдху” и многих других философских и поэтических произведений. Рудра – см. Шива. С Садху – святой. Самадхи – состояние транса, когда йог полностью погружается в духовное бытие, разрывая все связи с материальным миром. Сампрадая – цепь духовных учителей, по которой передается ведическое знание. Санатана-дхарма – вечная религия, предназначение всех живых существ, соответствующее их изначальному положению, преданное служение Господу. Санкиртана – совместное пение святых имен Господа. Санньяса – отречение от мира; согласно Ведам, четвертый этап духовной жизни (см.ашрам) Санньяси – человек, принявший санньясу, то есть отрекшийся от мира. Саттва-гуна – благость, одна из трех гун материальной природы. Сатья-юга – первая юга в цикле из четырех юг, длится 4800 лет полубогов, или 1 728 000 солнечных лет. Самскары – обряды, или жертвоприношения, числом десять, предназначенные для очищения человека в определяющие моменты его жизни. Сач-чит-анада-виграха – вечное, трансцендентное тело Господа, наполненное знания и блаженства. Свами – тот, кто обуздал свои ум и чувства, титул санньяси. Свамша – полная экспансия Господа. Сварупа – изначальная духовная форма живого существа. Сиддхи – мистические способности, обретаемые в процессе занятия аштанга-йогой. Смрити – богооткровенные писания, дополняющие шрути – изначальные ведические писания (Веды и Упанишады) Сандхини – аспект вечного бытия Верховного Господа. Смарты – брахманы по рождению, кастовые брахманы. Санатана Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников и преемников Господа Чайтаньи. Т Тапасья (или тапа) – аскеза, добровольное наложение на себя тех или иных ограничений ради достижения высшей цели. Тамбура – струнный музыкальный инструмент. Туласи – воплощение одной из гопи, Вринды, в форме священного дерева (священный базилик); Туласи очень дорога Господу Кришне, поэтому преданные поклоняются ей. Тиртха – место паломничества. Трета-юга – вторая из юг в цикле из четырех юг, длящаяся 3 600 лет полубогов, или 1 296 000 солнечных лет. У Упанишады – философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолютной истины (Брахман). Причисляются к шрути. В канонический список входит 108 Упанишад. Х Харе – форма обращения к энергии Господа. Хари – Верховный Господь, устраняющий все препятствия с пути духовного развития человека. Харидас Тхакур – великий преданный и близкий сподвижник Господа Чайтаньи Махапрабху, который ежедневно повторял триста тысяч имен Бога. Хаягрива – воплощение Господа в образе лошади, из уст которого проявились Веды. Ч Чайтанья Махапрабху – (чайтанья – жизненная сила) (1486-1534) – аватара Господа Кришны. Он приходил в образе преданного, чтобы научить людей бхакти-йоге. “Чайтанья-чаритамрита” – произведение Кришнадаса Кавираджи Госвами на бенгали, описывающее жизнь и учение Господа Чайтаньи. Завершено в 1616 г. Чандала – собакоед. Чатур-вьюха – изначальные четырехрукие формы Кришны. Ш Шактьявеша-аватара – живое существо, которое Господь наделил особым могуществом. Шанкарачарья – великий духовный учитель, основоположник философии имперсонализма. Считается воплощением Господа Шивы. Шачинандана – Чайтанья Махапрабху, сын матери Шачи. Шастры – богооткровенные Писания, ведические Писания. Шива – полубог, управляющий гуной невежества в материальном мире. Шравана – слушание повествований о Верховном Господе или Его святого имени, один из методов преданного служения. Шридхара Свами – первый комментатор “Шримад-Бхагаватам”. Шрути – знания, приобретенные методом слушания духовного учителя, изначальные ведические Писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом. Шудры – рабочие; четвертое сословие ведической системы деления общества. Э Экадаши – день поста, приходящийся на одиннадцатый день после новолуния и на одиннадцатый день после полнолуния. В этот день рекомендуется воздерживаться от зерновых и бобовых. Ю Юги – (в ед. ч. юга) четыре циклически повторяющихся периода, через которые проходит в своем развитии Вселенная. Полный цикл из четырех юг называется дивья-югой. Я Явана – человек низкого происхождения, как правило, употребляющий в пищу мясо; варвар. Ягья – жертвоприношение, а также одно из имен Верховного Господа (“Тот, кто наслаждается всем, что приносится в жертву”).