ДЖАГАННATХA. Каким Его видят Гаудия — вайшнавы Мадхавананда дас. МАНГАЛАЧАРАНА (благоприятные молитвы). ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах «Я в глубоком почтении склоняюсь перед духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества». * * * мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим йат крипа там ахам банде шри-гурум дина-тарине «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы». * * * намо бхактивинодайа сач-чид-ананда-намине гаура-шакти-сварупайа рупануга-варайа те «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Саччиданандой Бхак- тивинодой, олицетворением трансцендентной энергии Чайта- ньи Махапрабху. Он неуклонно следует по пути, который указали Госвами, во главе со Шрилой Рупой». * * * нама ом вишну-падайа Кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине «В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа». * * * намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся перед тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты». * * * нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате гоур говинда-свамин ити намине «В глубоком почтении мы склоняемся перед Шрилой Гоур Го- виндой Свами Махараджей, который очень дорог Господу Кришне, ибо у него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Вишну». * * * намас те гауранга-према-датта, нитйананда-крипа-шри-муртайе твам сакшад шри кришна чайтанйа, према-бхакти-раса-виграха «Он — проявление милости Шри Нитьянанды Прабху и воплощение према-бхакти-расы Шри Кришна-Чайтаньи, и потому он щедро раздает гауранга-прему всем падшим душам». * * * джайате гауранга према- йуга ачарйа-широмани гири гоур говинда-свамин, гурудевайа намо намах «Слава истинному гуру, Шриле Гоур Говинде Свами Махарадже— жемчужине среди духовных учителей према-юги, которую принес Шри Гауранга Махапрабху!» * * * ванде хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита- шри-вишакханвитамш ча «В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного слркения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами — Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасе Госвами и Дживе Госвами — и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И, наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой». Древнее ведическое писание «Падма-пурана» гласит: «На северном берегу океана, в месте под называнием Пурушоттама-кшетра находится духовная и совершенная обитель. Там обитает Верховный Господь в теле, как будто бы сделанном из дерева». Ближайший спутник Чайтаньи Махапрабху, Шри Сварупа Дамодара оставил нам рекомендации в отношении правильного восприятия Господа Джаганнатхи. Он писал: «Господь Джаганнатха духовен. Он исполнен трансцендентного блаженства и Его тело ни в коем случает нельзя приравнивать к безжизненной, внешней энергии, из которой создан материальный мир. Нет, и не может быть разницы между телом и душой Верховного Господа. Сама Его неделимая личность является воплощением блаженной духовной энергии». Такое видение Господа дают явленные писания и садху, святые личности. Они учат нас тому, что тело Господа нематериально, даже если кажется, что оно сделано из дерева или других элементов. Поэтому нужно научиться видеть «глазами» шастр (шастра-чакшу) Его тело, и то, как Он, подобно обыкновенной душе, переселяется из тела в тело (нава-калевара), как «заболевает» и т.п. Все, что связано с Господом Джаганнатхой, окружено тайной и не может быть понято без помощи шастр и садху. Встреча с Господом Вселенной (а именно так звучит Его имя в переводе на русский язык) вызвала шок у первооткрывателей индийской культуры, пришедших из Европы «спасать» (завоевывать) Крестом и золотом «примитивных язычников и варваров». Однако миссия оказалась невыполнимой. И спустя столетие Господь Джаганнатха Сам пересек океан для того, чтобы покорять души «цивилизованных хозяев мира». Сто лет назад ни королева Виктория, ни ее эмиссары Вильсон, Мюллер и другие, даже в самом страшном сне не могли представить себе, что 7 июля 1973 года Господь Джаганнатха, сияя Своей неизменной улыбкой, в окружении тысячи слуг, под грохот цимбал и барабанов, вдруг, словно «джин из бутылки», явится в самом сердце консервативного западного мира, на Трафальгарской площади, и знаменитая колонна Нельсона вдруг покажется рке не столь внушительной рядом с Его роскошной царской колесницей. Джаганнатха — это Господь вселенной, а значит и Господь всех живых существ во вселенной — не только жителей Индии, но и жителей всех остальных стран и планет. Он Бог не только индусов, но и христиан, мусульман, буддистов, атеистов, коммунистов и прочее, прочее, прочее. Господь Джаганнатха бесконечно милостив. Поэтому Он решил объехать Свои владения, чтобы все Его подданные смогли получить Его священный даршан. Так проявилась Его вселенская власть и безграничная милость, ибо в шастрах сказано: «Тот, кто увидит Господа Джаганнатху, восседающего на Своей колеснице, больше не родится в материальном мире». Господь велик, но насколько велик чистый преданный Господа, который смог призвать Его? Шри Джаганнатха пришел к нам лишь благодаря горячим молитвам Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шрила Прабхупада знал желание Господа, ибо его сердце и сердце Господа едины. И Господь выбрал Шрилу Прабхупаду, чтобы тот вел Его колесницу. Поэтому, Шрила Прабхупада — джагад-гуру, учитель всего мира. Он — гуру для всех людей, независимо от их расовой, национальной и религиозной принадлежности. Джагад-гуру — это тот, кто дает душам Джаганнатху, Бога и Господина каждого существа. Так свершилось вековое пророчество. Так исполнилось желание сердца Самого Господа и чаяния всех Его вечных неотъемлемых частиц. «ШРИ ДЖАГАННАТХАШТАКАМ» а) кдачит калинди-mama-випина-сангита-тар ало мудабхири-нари-вадана-камаласвада-мадхупах рама-шамбху-брахмамара-пати-ганешарчита-падо джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «Шри Джаганнатха иногда гуляет в рощах, расположенных на берегу реки Калинди (Ямуны). Он сладко играет на Своей флейте и мелодично поет. Он подобен шмелю, который с наслаждением пьет нектар лотосов — лиц девушек пастушек Враджи. Его стопам всегда поклоняются такие великие боги, как Брахма, Ин- дра, Ганеша, Шива и Лакшми. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (2) бхудже савйе венум шираси шикхи-пучхам катитате дукулам нетранте сахачара-катакшам ча видадхат сада шримад-вриндавана-васати-лила-паричайо джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «В руке Он держит флейту, голова Его украшена павлиньим пером, а бедра обернуты золотым шелком. Краешком глаз Он бросает многозначительные взгляды на Своих спутниц. Он всегда занят удивительными играми в Своей вечной обители Шри Врин- давана-дхаме. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (3) махамбодхес-тире канака-ручире нила-шикхаре васан прасадантах сахаджа-валабхадрена балина субхадра-мадхйастхах сакала-сура-севавасара-до джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме Не берегу великого океана, на золотом холме, во дворце, сияющим золотом и украшенным голубым сапфиром, живет Господь Джаганнатха вместе со Своим могучим братом Баладевой и сестрой Субхадрой. Он дарует всем полубогам и праведникам возможность оказывать Ему служение. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (4) кипа-пар аварах саджала-джалада-шрени-ручиро рама-вани-р амах спхурад-амала-пан керуха -мукхах сурендрайр-прадхйах шрути-гана-шикха-гита-чарито джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «Господь Джаганнатха — океан милости. Его тело цветом подобно темно-синему грозовому облаку. Он проводит время в обществе Своей божественной супруги Лакшми-деви. Его лицо напоминает полностью распустившийся цветок лотоса. Ему поклоняются лучшие из полубогов и мудрецов. Лучшие из священных писаний воспевают Его трансцендентную славу. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (5) ратхарудхо гаччхан патхи милита-бхудева паталайх стути-прадурбхавам прати-падам-упакарнйа садайах дайа-синдхур-бандхух сакала-джагатам синдху-сутайа джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «Во время праздника колесниц (Ратха-ятра) Господь Джаганнатха плавно движется по дороге, возвышаясь на Своей ратхе, а множество собравшихся брахманов поют песни преданности и возносят Ему хвалу. Так воплощение милости и друг всех миров величественно шествует вместе с Лакшми, дочерью океана нектара. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (6) парам-брахмапидах кувалайа-далотпхулла-найано ниваси ниладрау нихита-чарано ‘нанта-шираси расананди радха-сараса-вапур-алингана-сукхо джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «Господь Джаганнатха — высшее проявление духовной реальности. Его глаза подобны лепесткам цветущего голубого лотоса. Он обитает в сапфировом замке (или на голубой горе). Его стопы покоятся на головах тысячеглавого змея Ананты. Он всегда погружен в настроения бхакти-расы и всегда нежно обнимает Свою дорогую возлюбленную, преисполненную любви, Шри Радху. Так пусть же Господь Джаганнатха предстанет перед моим взором!» (7) на вай йаче раджйамна ча канака-маникйа-вибхавам на йаче ‘хам рамйам сакала-джана-камйам вара-вадхум сада кале кале праматха-патина гита-чарито джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «Я не прошу у Него царства, золота, драгоценных камней или прекрасной жены, всего того, о чем мечтают люди. Моя единственная молитва состоит в том, чтобы Господь Джаганнатха, славу которого всегда воспевает Шри Шива, враг демонов, милостиво предстал перед моим взором!» (8) хара твам самсарам друтатарам-асарам сура-пате! хара твам папанам витатим-апарам йадава-пате! ахо дине ‘натхе нихита-чарано нишчитам-идам джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме «О повелитель богов и праведников! Как можно скорее освободи меня от этого бренного мирского существования! О Господин династии Яду! Избавь меня от бесконечного бремени грехов! Ты обещал даровать Свои благословения падшим и лишенным прибежища. О Джаганнатха! О мой повелитель! Пожалуйста, яви Свой лик моему взору!» (9) джаганнатхаштакам пунйам йах патхет прайатах шучи сарва-папа-вишуддхатма вишнулокам са гаччхати «Тот, кто станет с великим вниманием повторять эту «Джаган- натхаштака-стотру», очистится от всех грехов и получит право войти в вечную обитель Господа — Вишнулоку!» МОЛИТВЫ ГОСПОДУ ДЖАГАННАТХЕ, БАЛАДЕВЕ, СУБХАДРЕ И СУДАРШАНА- ЧАКРЕ Джаганнатха-пранама дева-дева джаган-натха прапанна'ртхи винашана трахи мам пундарикакша патитам бхава-сагаре «О Бог богов! О Джаганнатха, повелитель вселенной! Пожалуйста, уничтожь страдания, обрушившиеся на меня. О лотосоокий Господь! Пожалуйста, освободи эту душу из океана материального бытия!» намас те джагададхара джагад-атман намо ‘сту те кайвалйа тригунатита гунаджана намо ‘сту те «Я кланяюсь Тебе, о Вседержитель! Ты — душа вселенной! Ты находишься за пределами материальной природы и безличного Брахмана. Тем не менее, Ты обладаешь удивительными трансцендентными качествами. Я кланяюсь Тебе!» карунамрита патходхи судхамне намо намах диноддхарайка гухйайа крипа-патходхайе намах «Ты — нектарный океан сострадания! Твоя обитель прекрасна! Я кланяюсь Тебе вновь и вновь! Ты — спаситель падших душ. Но никто не может понять того, как Ты спасаешь их. О, океан милосердия! Я почтительно склоняюсь перед Тобой!» паритрахи джаган-натха дина-бандхо намо ‘сту те нистирно ‘хам бхавамбодхим прапйа твам тараним сукхам «О Господь Джаганнатха, пожалуйста, спаси меня! О друг падших, я кланяюсь Тебе! Пожалуйста, вытащи меня из этого океана материального существования! Только обретя Твои лотосные стопы, я смогу познать, что такое счастье!» Баладева-пранама намас те ту хала-грама намас те мушалайудха намас те ревати-канта намас те бхакта-ватсала «Поклоны Тебе, тому, кто держит в руке плуг! Поклоны Тебе, тому, кто держит палицу! Поклоны Тебе, о возлюбленный Ревати! Поклоны Тебе, тому, кто так дорог Твоим преданным!» намас те балинам шрештха намас те дхарани-дхара праламбаре намас те ту трахи мам кришна-пурваджа «Я предлагаю поклоны Господу Балараме, самому сильному среди сильных! Он поддерживает вселенную! Поклоны Тебе, о враг Праламбы! О старший брат Кришны, пожалуйста, освободи меня!» Субхадра-пранама деви твам вишну майапи мохайанти чарачарам хрит падмасана санстхаси вишну-бхаванусарини «О Деви, Ты — майя Господа Вишну! Ты очаровываешь все движущиеся и неподвижные живые существа во вселенной! В лотосе Твоего сердца хранится любовная преданность Господу Вишну». джайа деви бхакти-датри прасида-парамешвари джайа деви субхадре твам сарвешам бхадра-дайини «Слава Тебе, той, кто дарует бхакти\ Ты так же знаменита, как и верховный повелитель! Слава Тебе, о Субхадра-деви! Ты даруешь благо всем и каждому!» Сударшана-пранама сударшана маха-джвала коти- сурйа-сама-прабха аджнана-тимирандханам вайкунтхабдха прадаршака «О Сударшана! Ты сияешь, словно миллионы солнц! Ты рассеиваешь тьму и указываешь путь на Вайкунтху!» намас те нитйа внласад вайшнавастра-никетана аварйа-варйам йад рупам вишнос тат пранамамй ахам «Я почтительно склоняюсь перед ярко сияющей Сударшана-ча- крой, которая всегда защищает вайшнавов. Я почтительно склоняюсь перед оружием Господа Вишну, обладающему непреодолимой силой!» ХРАМ ДЖАГАННАТХИ Шрила Бхактивинода Тхакур Нет такого индуса, который не слышал бы о храме Джаганнатхи. Цари и крестьяне, мужчины и женщины, старики и молодежь, могучие и ничтожные — все приходят в этот храм, побуждаемые религиозным интересом. Храм расположен в трехстах и одной миле к юго-западу от дворца вице-короля в Калькутте. Храм величественно возвышается на побережье океана. Он неизменно привлекает к себе взоры путешественников с кораблей, проплывающих по водам Бенгальского залива. Храм расположен на возвышении, имеющем двадцать локтей в высоту, триста семьдесят пять в длину и четыреста в ширину. Храм построен из каменных глыб, скрепленных смесью извести и песка в типично индийском стиле, и возвышается на девяносто два локтя. Его купол виден на расстоянии семи миль. Когда паломник добирается до этого места, его рке поджидает ловкий панда, который берет с него рупию за показ священной чакры. Современны/! храм Джаганнатхи воздвиг Раджа Аианга Бхимбдев около 800 лет назад на месте предыдущего храма, который к тому времени был сильно разрушен. В старинных манускриптах мы находим сведения о том, что тот храм назывался Ни- ладри, «Голубая Гора». Отсюда следует то, что самый первый храм, который воздвиг, как известно, Раджа Индрадьюмна, также был синего или голубого цвета. А иначе, почему эту местность называют Нилачала? Можно, правда, предположить, что это название произошло от названия холмов Нилгири, невысокой гряды, которая пересекает всю эту местность из одного конца в другой. Поклонение Джаганнатхе является очень древней индийской традицией. Это утверждается в «Уткала-кханде», части «Пуран», в «Ниладри-маходадхи» и «Матла Панджи», вестнике храма. Можно по-разному относиться к авторитетности этих источников. Тем не менее, мы склонны верить, что эта местность, Пури, считалась святыней уже в те времена, когда были созданы Пураны. В «Вишну-Пуране» издания Уилсона говорится, что Канду Риши с целью божественной медитации посещал землю, называемую «Пурушоттама». В любом случае, создатель храма Раджа Индрадьюмна, жил задолго до Раджи Викрамадитьи, современника римского цезаря Августа. Возможно, что Пури не настолько древнее место, как Бенарес или Гайя, которые многократно упоминаются во всех Пуранах и «Махабхарате», но оно очевидно было известно еще до Рождества Христова. Мы также не можем допустить, что традиция поклонения Джаганнатхе возникла из примитивного религиозного фанатизма. В личности Раджи Индрадьюмны, который стоит у истоков этой традиции, мы обнаруживаем глубочайшую мудрость. Мы не заявляем о своей приверженности к какой-либо религии мира. Мы являемся приверженцами Абсолютной Религии, основанной на врожденной любви к Богу всех человеческих душ. В мире существуют два крупнейших религиозных направления, которые безуспешно сражаются друг с другом. Последователи первого придерживаются точки зрения, что верить следует исключительно в лишенного формы Бога. Тех, кто верит в Бога, имеющего форму, они объявляют идолопоклонниками. Сторонники другого направления верят в то, что Господь из доброты являет Свою форму искренним верующим, чтобы принять их поклонение. И те, и другие заблуждаются, поскольку сражаются, опираясь на совершенно материалистический подход. Наш подход, лежащий вне любого сектантства, гласит, что Господь не бесформенный, и, одновременно с этим, не имеет формы. Он полностью трансцендентен. Идея формы присуща лишь чему-то материальному, поэтому любые утверждения о форме или ее отсутствии также материальны. И те, кто поклоняется Богу, имеющему форму, и те, кто описывает Бога, как не имеющего формы — идолопоклонники и суеверы. Они не способны принять идею о трансцендентном Божестве. Представители этих направлений с неприятием относятся к взглядам друг друга. Однако тому, кто не имеет ничего общего ни с теми, ни с другими, неприятие ни к чему. Фанатики, отрицающие форму Бога, считают все Божества идолами и верят лишь в поклонение чему-то бесформенному, вроде вечности и бесконечности. Но мы не согласны с ними. Более того, мы утверждаем, что тот, кто поклоняется трансцендентному Господу в Божестве, стоит безгранично выше тех, кто просто верит в нечто бесформенное и бесконечное и считает отсутствие формы одним из атрибутов Бога. Духовное не обязательно во всем должно быть противоположным материальному. При этом, вне всякого сомнения, дух никогда не смешивается с материей. Нам не дано в точности познать, как соотносятся дух и материя, время и пространство. Однако будет, несомненно, тяжелейшим заблуждением считать, что трансцендентное — это нечто, что обладает качествами, всегда противоположными качествам материи, времени и пространства. Давайте, обратим внимание на такие качества, как любовь и знание. Эти качества, несомненно, имеют место в духовном мире, но они присущи и материи. Человек должен обладать знанием и любить Бога — такова религия нашей души. Все споры насчет того, имеет Бог форму или нет, ни что иное, как сектантство. Мы считаем, что знание позволяет человеку любить Трансцендентного Верховного Господа, в то время, когда глаза его созерцают Божество. Подобное происходит и тогда, когда, имея в виду нечто безграничное, уподобляют его пространству. Когда душа склоняется перед Господом, ум не остается без дела. Наш ум не в состоянии воспринимать что-либо нематериальное. Потому человеку в его нынешнем положении необычайно трудно отказаться от зримого образа Божества. Таков уровень большинства людей, но не следует преждевременно обвинять их в идолопоклонстве. Человек, поклоняющийся Богу как чему-то материальному (он может поклоняться идолу или чему-то воображаемому), является идолопоклонником. Но человек, который поклоняется Трансцендентному Господу с любовью, исполненной знания, (используя для этого Божество или, поклоняясь Господу в уме), является истинным верующим. Однако мы готовы пойти еще дальше, не отвергая и первых, коль скоро они искренни в своем поклонении. Господь принимает поклонение от каждого, кто служит своим наивысшим идеалам, неважно, будь то материальный образ, бесформенный Дух или Верховная Личность Господа. И если духовный процесс имеет регулярный характер и не подвержен настроению и порывам, то представления человека о Боге становятся все чище. Тот же, кто высмеивает идеалы своего брата-идолопоклонника, оставшегося позади, тот не питает к нему любви, а значит, не любит и Самого Господа. Когда на словах или на деле ведется война против идолопоклонников, то из благородной затеи она переходит в приступ бесчеловечной ярости, жестокого и амбициозного фанатизма. Поэтому, прилагая все усилия на духовное развитие наших заблудших братьев, мы относимся с терпением ко всем видам идолопоклонства, — начиная с тех, кто по- клоняется бесформенному Духу и, заканчивая теми, кто поклоняется Богу в человеке или материальном образе. Единственные, против кого мы выступаем — это атеисты, которые живут и наслаждаются ради самих себя. Каждый человек, который жаждет благословений Господних — наш брат по вере, как бы он ни заблуждался в своих идеях и способах поклонения. Даже если человек идет в не совсем верном направлении, любовь к Богу своей природной силой будет толкать его все выше и выше по пути духовного прогресса. Но усилия атеистов направлены на погибель души. Нам не по пути с атеистами, лишенными любви к Богу. О судьбе их сожалеют все верующие, кем бы они ни были. Спаси их Господь! Мы пишем об этом, дабы показать нашу непредвзятость в исследовании традиции поклонения Джаганнатхе. Мы не относимся с ненавистью (столь характерной в кругу недалеких и опрометчивых реформаторов нашей страны) к идолопоклонникам, тем, кто не готов принять философию пурушоттама-таттвы, Трансцендентной Истины. Традицию Джаганнатхи можно рассматривать с двух различных точек зрения. Суеверы и невежды полагают, что это система храмового поклонения Всемогущему Господу в образе вырезанного из дерева божества, явившегося ради блага Ариев. Но преданные Господа считают, что Господь Джаганнатха есть Вечная Истина, о которой говорится в «Веданта-сутре» Вьясадевы. Вокруг вздымающегося к небу Храма Господа Джаганнатхи расположены другие храмы, где поклоняются божествам Бималы, Шивы, Ганеши и Сурьи. Тем, кто знаком с философской стороной индуистской теологии, известно, что она состоит из пяти ступеней: • первая ступень — шактизм, поклонение природе в целом как Богу; • вторая ступень — поклонение Сурье, Солнцу, которое отождествляется с теплом, поклонение материальному элементу; • третья ступень — поклонение Богу в форме животных, таких как Ганеша, человек-слон; • четвертая ступень — поклонение человеку. Когда душа доходит до воплощения в человеческом теле, ей поклоняются в облике Шивы. Шива олицетворяет освобожденное состояние души; • лишь на пятой ступени говорится о поклонении Верховному Безграничному Господу, который отличен от человеческой души. Здесь начинается вайшнавизм. Эти пять ступеней демонстрируют всю историю индуистской теологии, и более того, историю всей теологии в целом. Все разновидности духовных воззрений, возникавшие с момента сотворения человека, принадлежат к этим пяти ступеням. Назовите любое из верований, открытых человечеством, и мы без труда найдем ему место на одной из этих пяти ступеней: материализм, пантеизм, фетишизм, антропоморфизм или теизм. Таковы с философской точки зрения в сумме все виды веры. Но, кроме последнего из названных видов веры, ни одного другого рекомендовать нельзя. Посетитель храма Джаганнатхи найдет воплощения этих ступеней веры в соответствующих им местах. В конечном итоге, среди всех этих разновидностей, мы приходим к храму Джаганнатхи и его традиции. Далее, мы будем говорить исключительно о Нем. Множество раз мы входили в храмовое помещение, и, дойдя до сандаловых засовов, взирали на центральную залу, где на алтаре установлены четыре Божества: Джаганнатха, Баларама, Суб- хадра и Сударшана. Согласно «Веданте» есть только один Верховный Господь, но Он обладает безграничными энергиями и качествами. Человеку никогда не познать их до конца. Человек способен воспринять лишь три энергии Господа, другие энергии ему недоступны. Одна из этих энергий порождает материю во всем многообразии форм и качеств, и эта энергия называется майа-шакти. Другая энергия порождает все живые существа, все их взаимоотношения и состояния, — она называется джива- шакти. Третья доступная восприятию человека энергия — это Воля Господа, чит-шакти. Подразумевается, что посредством этой безграничной энергии Господь творит. Джаганнатха — форма Верховного Господа, у которого есть только глаза и руки. Это подразумевает что Всеведущий Господь творит Своим взором. Баларама является источником джива- шакти, Субхадра — это майа-шакти, а Сударшана — олицетворение чит-шакти, энергии творения. Эти четыре энергии невозможно вообразить. В храме Джаганнатхи все Они предстают перед нами. Здесь мы видим Бога, принявшего видимый облик ради блага тех, кто хочет увидеть Его. Смотреть на Джаганнат- ху — то же самое, что изучать «Веданту» со всеми ее направлениями. Храм и его традиция, с нашей точки зрения, подобны книге для тех, кто способен ее прочесть. Но для невежд эта традиция не несет в себе никакого смысла, разве что напоминает им о Творце Мироздания. Но есть еще нечто в храме, что указывает на философское превосходство поклонения Джаганнатхе над всеми другими индуистскими традициями. Мы имеем в виду Маха-прасад. Рис, поднесенный Джаганнатхе, продают затем на рынке всем паломникам. Брахманы и кшатрии, вайшнавы и шакты, саннъя- си и домохозяева — все без колебаний принимают его. У брахманской аристократии в храме нет никаких привилегий. Вот доказательство тому, что когда человек обретает истинное знание, ему нет больше нужды подчиняться неразумному диктату брахманов. Их правила предназначены, в основном, для тех, кто не способен к самостоятельному духовному пути. Когда человек признает верховное положение Любви к Богу над всеми другими правилами и заповедями, он больше не связан предписаниями шастр, предназначенных для людей с примитивным уровнем сознания. Стандартные ограничения «Дхарма- шастр» Ману иЯджнавалки, предназначенные для людей из низших слоев, не имеют власти над свободными вашинавами. Вайшнавы — личная гвардия Господа в Его «крестовом походе» против зла. Традиция Маха-прасада не просто символизирует верховное положение вайшнавов. Она является частью поклонения, которое не в силах постичь до конца даже обычные верующие. Для обычного человека естественно считать, что разум важнее, чем интуитивное чувство любви к Богу. Далее мы продемонстрируем, используя здравые аргументы, что именно это чувство любви велит нам предлагать Господу нашего сердца все, что мы едим. Вначале давайте рассмотрим аргументы оппонента. Рационалист уверен, что Господь безграничен и ничего не желает, а, следовательно, будет глупо предлагать Ему что-либо съедобное. Кощунственно предлагать Творцу нечто, созданное Им самим. Этим мы низведем Господа Бога до уровня человека. Так звучат эти как будто разумные доводы, и каждый, кто услышит их, непременно захочет провозгласить окружающим: «Долой Маха- прасад!» Однако эти доводы сухи и губительны, ибо направлены на то, чтобы разрушить нашу связь с Богом через поклонение Ему. Утверждая, что Безграничный Господь ничего не желает, вы, тем самым, отвергаете созерцание и молитву. Ведь Господь безграничен, так зачем Ему ваши благодарственные признания, другими словами, ваша лесть? Получается, что стоит произнести слово в адрес Господа, неподвластного ограничениям, и ты уже низвел его на уровень обусловленного существа. Довольно псалмов, молитв и проповедей! Закройте врата храмов и церквей, ибо так советует вам Рационалист. Последуйте этому измышлению, и вы, тем самым, выполните свой долг перед ним! О, какой стыд! Какое низкое падение! Верующие, берегитесь этих разрушительных идей! Затем Рационалист предстает перед нами в ином обличье Теперь он разрешает молитвы, проповеди, псалмы и церковные службы, говоря, что все эти деяния развивают душу, хотя Богу они, как таковые, ни к чему. Мы рады, что Рационалист сделал нам шаг навстречу, и со временем еще больше приблизится к нам. Да, просвещенный Рационалист признает более широкий взгляд на теологию. Он считает, что все деяния по отношению к Богу совершаются ради нашего блага, но не ради блага Бога, который ни в чем не нуждается. Но пока человек не перестанет во всем искать корыстный интерес, он так и останется Рационалистом. Он априори уверен, что раз религия обещает человеку вечное блаженство, то нет таких религий, в основе которых не лежал бы корыстный интерес. Однако от такого взгляда разит утилитаризмом. Он никогда не сможет претендовать на подлинно духовный подход. Мы должны любить Бога ради Него Самого, каким бы безрассудным это ни казалось. Наша любовь не должна быть направлена ни на кого, кроме Господа, она предназначена только для Него. Любовь должна быть естественным чувством к Богу как к своему Возлюбленному, без раздумий или рассуждений. Целью любви не должно быть даже желание освобождения, не говоря уже о других видах чувственных наслаждений! Любовь к Богу является вознаграждением для нас самих. Освобождение сопутствует ей, оно должно быть служанкой Любви, но никак не должно рассматриваться в качестве главной цели. Если Рационалист будет готов поверить в это, он станет верующим в линии вайшнавов. Но просто нацепить на себя ярлык ничего не даст. Человек может даже полностью постичь Безграничное, осознать, что Оно не имеет каких-либо ограничений. Но святой и сладостный принцип любви открывает совершенно иной взгляд на вещи. Разум твердит одно, а Любовь хочет совершенно иного. Разум говорит мне, что Господь никому не сострадает, но Любовь видит Господа, плачущего по Своим детям, заблудшим в грехе. Разум говорит мне, что строгие Заповеди Господа вознаграждают и карают совершенно беспристрастно, а Любовь открывает, что для раскаявшейся души Господь послабляет свои законы! Разум говорит мне, что, сколько бы ни возвышался человек, ему никогда не коснуться Всевышнего Господа. Но Любовь возвещает, что когда душа обретает свою истинную духовную природу служанки Господа, Господь вступает в супружеские отношения с ней, несмотря на то, что Господь Безграничен, а душа — ограниченна! Разум уверяет меня, что Господь Безграничный и Вечный. Но глазами любви можно увидеть Его как очаровывающего всех, как близкого родственника, который наслаждается всеми видами радостей. Господь как отец, который заботится о своих детях, наполнил всю Землю разнообразными вкусными вещами. Теперь Он ожидает, что Его дети соберут эти дары, и, не упражняясь в логике, из сильнейшего чувства любви поднесут их своему Господу, которого любят сильнее самих себя. Тогда Господь-Отец в ответ на их добрые побуждения вернет им все и в доброте Своей скажет: «О дети Мои, эти дары предназначены для вас. Вы поднесли их Мне из чистой любви, ради Моего счастья. Я не нуждаюсь в пище. Но Я желаю принять вашу беспримесную любовь и бескорыстную привязанность, как часть ваших подношений. Возьмите же вновь эти вкусные дары и наслаждайтесь ими!» Таков путь бескорыстной любви, который ненавистен сухому рассудку. Он позволяет нам вкушать освященную пищу и, тем самым, не совершая греха, наслаждаться ею в течение всей земной жизни. Таков путь искреннего поклонения, и лишь верующие наивысшего уровня способны идти этим путем. Мы не можем высказать той радости, которую переживаем, принимая святой Маха- прасад в Храме! Его святость столь сладостна, что мы нередко молимся о том, чтобы каждый мог попробовать Маха-прасад. Для чистого преданного Храм Джаганнатхи исполнен волнующего очарования, которое никогда не ощутить примитивному Рационалисту. Это не значит, что мы ни во что не ставим разум. Наоборот, нет большего поклонника разума, чем ваш скромный слуга. Мы уверены, что человек превосходит всех живых тварей благодаря бесценному дару разума. Мы лишь хотим подтвердить, что независимо от этой ценности, есть другой наивысший дар, который люди знают под именем Любви. Разум помогает Любви удерживаться в рамках правильного трансцендентного сознания. Любовь ведет к падению, когда ее используют по отношению к кому-то, кроме Бога, Иногда она превращается во влечение к женщинам, вину, мясу и золоту. И здесь разум помогает ей возвыситься до ее подлинного положения. Поэтому мы считаем, что задача разума — помогать Любви. Однако он не в силах сотворить ее. Разум правильно считать слугой Любви, который должен быть подчинен ей во всех ее чаяниях, стремлениях и святых делах. Однако Рационалист считает, что разум — это все и вся. Вот как низко может пасть человек! И хотя прогрессивный Рационалист не отвергает идею любви, но он пытается подчинить ее разуму. Так он впадает в другое заблуждение. Божественную Любовь заключают в темницу разума. Любовь желает воспарить на крыльях духа в обитель, которой тюрем щику-разуму не достичь. Поэтому разум пытается связать ей крылья, опасаясь, как бы она не улетела неведомо куда. Любовь говорит на особом, лишь ей понятном языке Но разум, никогда прежде не сталкивавшийся с этим языком, ошибочно считает его проявлением болезни и прописывает лекарства для исцеления. Неестественные усилия сухого разума калечат природное чувство любви, царицы нашей души. Она живет подобно птице, запертой в клетку. О, что за опустошение творит разум жестокостью своей власти: О, позор Рационалисту! Да поможет нам Господь! Верующие, берегитесь Рационалистов с иссушенным сердцем, затесавшихся среди вас. Их можно разделить на лукавых и простаков. Лукавый — тот же Рационалист, который изображает из себя верующего, чтобы очернить искренних людей своим дурным влиянием. Простак — это тот, кто причисляет себя к верующим и не хочет, чтобы его считали Рационалистом. Однако он по-прежнему считает Любовь подвластной разуму, и не способен избавиться от этого заблуждения. Искренний верующий должен беречься и того, и другого, сохраняя превосходство Любви над разумом и его спутниками. Посмотрим теперь с другой стороны. Те люди, которые позволяют своему чувству пасть без правильной поддержки разума, нисходят до грубого идолопоклонства и суеверия. Храм Джаганнатхи находится под властью Раджи (царя) Пури. Глупцы поклоняются ему как воплощению Господа. Под его управлением находятся 36 видов служащих храма, называемых Чхатриша Ний- ога. Среди них шестьсот семей сваров (супакаров) или храмовых поваров. Нет необходимости перечислять здесь все этих кланы. Многочисленные панды, парихари, паилупалы и свары отправляют своих посланцев в различные места Индии, чтобы приманить паломников. Эта посланники, гомастха, как они сами себя называют, ездят по всей стране, посещают дома местных жителей, угощают их кусочками сладкого Маха-прасада и предлагают совершить паломничество под их руководством. Таким образом, они набирают множество людей (большинство среди которых составляют женщины преклонного возраста) и отправляются в путь, распевая «Харибол!» Надо сказать, что панды и их гомаст- хи (как правило, выходцы из касты каястх) принимают на себя множество хлопот ради блага паломников. Поэтому они нередко берут деньги вперед на дорожные расходы. Бенгальские джаттри обычно посещают Пури во время праздников Снана- ятры и Ратха-ятры. Жители других мест Индии приходят в Пури во все времена года. Когда паломники прибывают в Пури, на входе в город, около Нарендра-саровары их встречает панда, чей посланец ведет их. Панда приносит им немного Маха-прасада. В этот день паломники посещают храм Джаганнатхи. На следующий день или через день они совершают обряд панча-тиртха, который включает в себя омовение в Маркандея-сароваре, Ин- драдьюмна-сароваре, выполнение обряда шраддхи во всех этих местах и посещение храма Панда обычно хранит молчание. Но в последний день он непременно сделает все возможное, чтобы обобрать паломника, побудив его сделать ценное пожертвование, в соответствии с его возможностями. В этот день панда, сохраняя свою обычную серьезность, приводит паломника на возвышающуюся крышу в северной части храма, которая называется Койли Вайкунтха. Здесь он начинает декламировать свои маха-вакйи и шуфалы, дабы убедить паломника пожертвовать все, что он (или она) имеет при себе. В результате паломник возвращается домой с пустыми карманами, патрой (корзинкой) сладкого Маха-прасада и несколькими грубо намалеванными картонками, изображающими Джаганнатху. На самом деле все до единого служащие храма ничем не лучше тех брахманов, которые ради своей выгоды сулят человеку блага в следующей жизни. Они грубы до крайности и совершенно невежественны в индуистской философии. Они никогда и не делают попыток обучиться или узнать что-либо, а лишь шатаются в поисках заработка. Большинство из них любят пить настойку из бханга (конопли), и потому у многих развиваются опухоли ног, иногда доходящие до стадии слоновой болезни. Несмотря на все старания, храмовые служащие не могут разбогатеть, ибо они крайне легкомысленны. Позади храма есть место, называемое акхра, где они обычно собираются вместе, чтобы распить конопляной настойки и поглазеть на танец мальчиков, переодетых в женские одежды. В будущем мы попытаемся описать все такие акхры в Пури. Данная статья уже и так получилась длиннее, чем мы предполагали, и в этом месте мы покидаем нашего читателя. ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАПРАБХУ ВО ВРЕМЯ РАТХА-ЯТРЫ Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Когда Махапрабху предстал перед Джаганнатхой, Он увидел, что подле Джаганнатхи Его сестра Субхадра, и в руке Его нет флейты. Господь Чайтанья Махапрабху, погруженный в настроение гопы, хотел видеть Господа Джаганнатху в Его изначальной форме Кришны, сына Нанды Махараджи, когда Он пребывает во Вриндаване в Своем изумительном облике, и тело Его изогнуто в трех местах. Желание Махапрабху увидеть Этот облик становилось все сильнее. Подобно Шримати Радхарани, которая в присутствии Уддхавы бессвязно разговаривала со шмелем, Шри Чайтанья Махапрабху, погруженный в экстаз, дни и ночи бессвязно говорил, словно безумец. Песнь разлуки Господь велел Сварупе Дамодаре петь. Поняв Его желание, Сварупа Дамодара запел: сей та парана-натха пайну йаха лаги мадана-дахане джхури гену «Наконец-то Я обрела Господа Моей жизни, в разлуке с которым Купидон жег и испепелял меня» Эти слова произнесла Шримати Радхарани, встретившись с Кришной на священном поле Куру. Господь Кришна, Его Брат и Сестра прибыли туда по случаю солнечного затмения. Это песнь разлуки с Кришной. Когда Радхарани встретила Кришну на Ку- рукшетре, Она вспомнила их близость во Вриндаване и подумала: «Наконец-то Я обрела Господа Моей жизни. В разлуке с Ним стрелы Купидона жгли и испепеляли Меня. Сейчас Я вновь возвращаюсь к жизни». Побежденный Джаганнатха Когда Сварупа Дамодара пропел этот припев, Шри Чайтанья Махапрабху вновь начал ритмично танцевать, погруженный в трансцендентное блаженство. Колесница Господа Джаганнатхи начала медленно двигаться вперед, а Господь Шачинандана танцевал перед ней. И все преданные, которые пели и танцевали перед Джаганнатхой, смотрели на Него. Затем Шри Чайтанья Махапрабху вместе с санкиртаной отправился в конец процессии. Его глаза и сердце были полностью погружены в Господа Джа- ганнатху. Махапрабху начал играть драму, подпевая и делая жесты руками. Разыгрывая эту драму, Он иногда падал на землю позади процессии, и в эти моменты Господь Джаганнатха останавливался на месте. А когда Чайтанья Махапрабху вновь оказывался впереди, колесница начинала медленно двигаться. Так между Чайтаньей Махапрабху и Господом Джаганнатхой происходило своего рода соревнование, но Своей силой Чайтанья Махапрабху вынуждал Господа Джаганнатху останавливаться и ждать. После того как Шри Кришна, сын Нанды Махараджи, покинул общество гопи Вриндаваны, Он совершал Свои лилы в Двараке. Когда вместе со Своими Братом и Сестрой, а также другими жителями Двараки, Кришна отправился на Курукшетру, Он вновь встретился с обитателями Вриндаваны. Шри Чайтанья Махапрабху — радха-бхава-дйути-сувалита, Сам Кришна, играющий роль Шримати Радхарани с желанием познать Кришну. Господь Джаганнатха — Кришна, а Шри Чайтанья Махапрабху—Шримати Радхарани. Чайтанья Махапрабху ведет Господа Джаганнатху в храм Гундича подобно тому, как Шримати Радхарани ведет Кришну во Вриндавану. Шри Кшетра, Джаганнатха Пури считается Дваракой, местом, где Кришна наслаждается царским великолепием. Однако Чайтанья Махапрабху уводив Его во Вриндавану, простую деревеньку, все обитатели которой полны экстатической любви к Кришне. Шри Кшетра место аишварья-лилы, в то время как Вриндавана — место мадхурья- лылы. Когда Шри Чайтанья Махапрабху идет позади колесницы, это указывает на то, что Господь Джаганнатха, Кришна, забыл про обитателей Вриндаваны. Но хотя Кришна и пренебрегает ими, Он не может забыть их, и поэтому, в своей царской колеснице Кришна возвращается во Вриндавану. В роли Шримати Радхарани Шри Чайтанья Махапрабху проверяет, помнит ли еще Господь о враджа-васи. Когда Шри Чайтанья Махапрабху упал позади колесницы, Джаганнатха-дев, сам Кришна, ощутил настроение Шримати Радхарани. Поэтому иногда Джаганнатха останавливался, чтобы показать Шримати Радхарани — Он не забыл Ее. И Господь ждал на Своей колеснице, пока Махапрабху вновь окажется спереди. Так Господь Джаганнатха выражал свое согласие с тем, что если не будет счастлива Шримати Радхарани, то и Он не будет удовлетворен. А когда Господь останавливался в ожидании, Гаурасундара Шри Чайтанья Махапрабху, по- грркенный в переживания Шримати Радхарани, тотчас бросался к Нему. И тогда Господь Джаганнатха начинал медленно двигаться вперед. В этом состязании Они обменивались всеми видами любовных чувств, которые существуют между Кришной и Шримати Радхарани. В этом состязании между чувством Господа Чайтаньи к Джаганнатхе и чувством Джаганнатхи к Шримати Радхарани, Чайтанья Махапрабху вышел победителем. Привлеченный Вриндаваной Во время танца чувство Чайтаньи Махапрабху изменилось. Воздев обе руки, Он начал громким голосом воспевать стих: йах каумара-харах са эва хи варас та эва чаитра-кшапас те конмилита-малати-сурабхайах праудхах кадамбанилах са чаивасми татхапи татра сурата-вйапара-лила-видхау рева-родхаси ветаси-тару-тале четах самуткантхате «Тот, кто похитил Мое сердце во времена Моей юности, вновь Мой Господин. Стоят те же лунные ночи месяца чаитра. Тот же аромат цветов малати, тот же сладкий ветерок несет запах кадамбовых цветков. И в Нашей близости Я та же самая, Твоя возлюбленная. Но в Моем сердце нет счастья. Как хочу вернуться оцять на берег Ревы, под тень дерева бетаси! Таково Мое желание». Вновь и вновь Чайтанья Махапрабху произносил этот стих. Но никто, кроме Сварупы Дамодары, не мог понять его смысла. Ранее я уже объяснял этот стих подробно, и сейчас остановлюсь на нем вкратце. Гопи, которые давным-давно встретили Кришну на священном поле Куру, были очень счастливы. Точно так же, когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху, в Нем пробудились чувства гопи. Погруженный в эти переживания, Он попросил Сварупу Дамодару петь припев. Шри Чайтанья Махапрабху говорил этим Джаганнатхе: «Ты — Тот же самый Кришна, и Я — та же самая Радхарани. Мы вновь встретились так же, как встречались в нашей молодости. Но хотя Мы с Тобой те же, Мое сердце по-прежнему влечет во Вриндавана-дхаму. Я желаю, чтобы Ты был так добр и вновь ступил во Вриндавану Своими лотосными стопами. На Курукшетре не протолкнуться среди людей, лошадей, слонов и грохочущих колесниц. Но во Вриндаване, среди цветочных садов слышно лишь жужжание пчел и чириканье птиц. Здесь на Курукшетре Ты одет как царь, Тебя окружают могучие воины, но во Вриндаване на Тебе простые одеяния пастушка, и лишь флейта сопровождает Тебя. Здесь не найти и капельки того океана божественного счастья, которым Я наслаждалась с Тобой во Вриндаване. И потому Я прошу Тебя — пойдем со Мной во Вриндавану и насладимся там нашими играми Любви. Тогда Мое желание будет исполнено». Танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху вновь начал повторять стих, которым Он наслаждался в обществе Сварупы Дамодары Госвами: ахус ча те налина-набха падаравиядам йогешвараир хриди вичинтъям агадха-бодхаих самсара-купа-патитоттаранаваламбам гехам джушам апи манат удийат сада нах «Гопи сказали: Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, чьи лотосные стопы — единственное прибежище для сгинувших в глубоком колодце материальной жизни. Величайшие йоги-мистики и высоко ученные философы созерцают Твои стопы и поклоняются им. Мы жаждем, чтобы Твои лотосные стопы воссияли в наших сердцах, хотя мы — самые обычные девушки, занятые домашними хлопотами». Проглоченные рыбой тимингила Погруженный в настроение Шримати Радхарани, Чайтанья Махапрабху сказал: «Для других людей ум и сердце едины, а для Меня Мой ум един с Вриндаваной, ибо он никогда не покидает Вриндавану. Мой ум - Вриндавана, и Ты — сам Вриндавана, так коснись же вновь его земли Своими лотосными стопами. Для Меня не будет большей милости! Мой дорогой Господь, услышь Мою смиренную просьбу! Вриндавана — Мой дом, и Я хочу обрести Твое общество там. Но если этого не произойдет, как жить дальше? Мой дорогой Кришна, в то время как Ты жил в Матхуре, Ты послал ко Мне Уддхаву, чтобы он научил Меня логическому мышлению и мистической йоге. Теперь Ты Сам предстал передо Мной и говоришь о том же самом; но сердце Мое этого не приемлет. В Моем сердце нет места для джнана-йоги или дхйа- на-йоги. И хотя Ты прекрасно знаешь Меня, но все равно продолжаешь учить Меня всему этому. Не подобает Тебе поступать так. Я хотела увести Свой ум подальше от Тебя и погрузить его в мирские дела; но как ни пыталась, так и не смогла этого сделать. В сердце Я желаю лишь Тебя. Поэтому Твои наставления о том, как Мне научиться медитировать на Тебя — просто насмешка. Так Ты убьешь меня! Не подобает Тебе думать, что Я подхожу для этих наставлений! Гопи — не йоги-мистики. Никогда они не будут довольны медитацией на Твои лотосные стопы. Учить гопи медитации — это просто двуличие. И когда им предлагают погрузиться в мистическую йогу, они не чувствуют удовлетворения. Наоборот, они лишь сильнее злятся на Тебя. Гопи погружены в безбрежный океан любовной разлуки, они оказались в пасти рыбы тимингила, которая символизирует жажду служить Тебе. Их надо вытащить из пасти этой рыбы, ведь они — Твои чистые преданные. Они никогда не были материалистами, зачем же им жаждать освобождения? Гопи не желают освобождения, которого домогаются йоги и джнани, ибо они уже освободились из океана материального существования». Неужели Ты забыл Вриндавану? «Невозможно поверить, что Ты забыл землю Вриндаваны! Как могло получиться, что Ты забыл Своих отца, мать и друзей? Как мог Ты забыть холм Говардхан, берег Ямуны и лес, где Ты наслаждался танцем Раса? Кришна, Ты, без сомнения, утонченная личность, исполненная всех благих качеств. Твоя жизнь — само совершенство, у Тебя мягкое сердце, Ты милостив. Я знаю, что в Тебе не найти даже тени недостатка. Как же при всем этом Ты позабыл про жителей Вриндаваны? Это мое несчастье, и ничего больше! Я не горюю о Себе, но когда вижу угрюмое лицо Твоей матери Яшоды и думаю о разбитых Тобой сердцах обитателей Вриндаваны, Я гадаю, уж не решил ли Ты погубить их всех? Не их ли Ты хотел воодушевить, придя сюда? Но разве можешь Ты оставить их вот так, погруженными в мучения? Обитателям Враджи не по душе Твои царские одежды, и не хотят они, чтобы Ты отправлялся в далекие страны в сопровождении армии великих воинов. Они не могут покинуть землю Вриндаваны, и без Тебя им всем не жить. Подумай о них! Мой дорогой Кришна, Ты жизнь и душа Вринда- вана-дхамы, и еще больше — жизнь Нанды Махараджи. Ты — единственное сокровище земли Вриндаваны, и Ты очень милостив. Пожалуйста, приди и оживи их всех! Будь добр, ступи опять Своими лотосными стопами на землю Вриндаваны!» Шримати Радхарани была не в силах излить Свое горе от разлуки с Кришной. Она хотела пробудить чувства Кришны ради других жителей Враджа-дхамы — матери Яшоды, Нанды Махараджи, пастушков, гопи, птиц и пчел на берегах Ямуны, ради вод Ямуны, деревьев, лесов и всего, что окружало Кришну во Вриндаване до того, как Он отправился в Матхуру. Это чувство Шримати Радхарани переживал Шри Чайтанья Махапрабху, и потому Он призывал Господа Джаганнатху, Кришну, вернуться во Вриндавану. Именно таково значение праздника Ратха-ятра, во время которого Господь Джаганнатха на колеснице отправляется из Джаганнатха Пури в храм Гундича. Ответ Кришны Когда Господь Кришна выслушал слова Шримати Радхарани, в Его сердце вспыхнула любовь к обитателям Вриндаваны, и Он пришел в необычайное волнение. Услышав слова их любви, Кришна сразу же подумал о Своем неоплатном долгу перед ними. Тогда Кришна начал утешать Шримати Радхарани такими словами: «Моя дорогая Шримати Радхарани, пожалуйста, выслушай Меня. Я говорю правду. День и ночь Я плачу, вспоминая о врад- жа-васи, и никто не знает, как Я несчастлив». Говорится: Вриндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. С одной стороны Кришна, Изначальная Личность Господа (ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах), ни на шаг не покидает Вриндавану. Однако ради выполнения разнообразных обязанностей, Кришна был вынужден это сделать. Он отправился в Матхуру, чтобы убить Камсу, а затем перебрался в Двараку. Там Он также был занят исполнением государственных дел и отражением нападений демонов. Кришна был вдалеке от Вриндаваны, и Он вовсе не был счастлив. Об этом Он прямо говорит Шримати Радхарани. Она — жизнь и душа Кришны, и Он открывает Ей Свое сердце, говоря: «Все обитатели Вриндавана-дхамы — Мои мать, отец, друзья- пастушки и все прочие, бесконечно дороги Мне. И среди всех них дороже всего Мне гопи. А среди всех гопи самая главная — Шримати Радхарани. Поэтому Ты для Меня дороже всего на свете. Моя дорогая Шримати Радхарани, Я вечно связан Твоей любовью ко Мне. Лишь Тебе Я подвластен. Лишь из-за Моей великой неудачи Я был вынужден расстаться с Тобой и жить вдалеке от Тебя. Когда женщина разлучается с любимым мужчиной, или мужчина разлучается с любимой женщиной, они оба тяжело страдают. Только друг для друга они продолжают жить, ибо если один умрет, то второй, услышав об этом, также расстанется с жизнью. Любящая, преданная жена и любящий муж думают о благе друг друга, не заботясь о личном счастье. Очень скоро они обязательно встретятся. Ты Мне дороже всех на свете, и Я знаю, что без Меня Тебе не прожить и мгновения. Лишь для того, чтобы Ты жила, Я поклонялся Господу Нараяне. Благодаря Его милосердию и могуществу, Я каждый день прихожу во Вриндавану, чтобы насладится близостью с Тобой, а затем возвращаюсь в Дварака-дхаму. Ты всегда сможешь ощутить Мое присутствие здесь во Вриндаване. Мы обрели удачу и милость Нараяны, благодаря чему наша любовь стала еще сильнее! Так Я могу приходить во Вриндавану, ни кем не замеченный. Но Я надеюсь, что очень скоро Я вернусь навсегда, и все увидят Меня». «Я скоро вернусь!» «Я уже уничтожил всех непокорных демонов, врагов династии Яду. Я убил Камсу и его приспешников. Но еще остались в живых два-три демона. Я должен покончить с ними, и после этого Я вернусь во Вриндавану. Это произойдет очень скоро. Пожалуйста, не сомневайся в этом. Я хочу уберечь жителей Вриндаваны от угрозы нападения Моих врагов. Поэтому Я пока остаюсь в Своем царстве, хотя Я совершенно безразличен к царскому титулу. Все Мои жены, сыновья и богатства предназначены лишь для блага династии Яду. Твоя любовь всегда зовет Меня во Вриндавану. Очень скоро, через десять-двадцать дней, Мы увидимся с Тобой. И когда Я вернусь, Я буду дни и ночи наслаждаться с Тобой и с девушками Враджа-бхуми». Говоря так, Кришна испытал сильное волнение, думая о Своем возвращении во Вриндавану. Он захотел, чтобы Радхарани услышала шлоку («Шримад-Бхагаватам» 10.82.45), которая изгонит все Ее тревоги, и уверит в том, что в скорости Она опять обретет Кришну: майи бхактир хи бхутанам амритатвайа калпате диштъя йад асин мат-снехо бхаватинам мад-апанах «Преданное служение Мне — единственный путь достижения Меня. Мои дорогие гопи, ваша любовь и привязанность ко Мне, которую вы обрели благодаря великой удаче — вот причина тому, что Я возвращаюсь к вам». Шри Чайтанья Махапрабху, вместе со Сварупой Дамодарой, день и ночь вкушал нектар этих шлок. Он танцевал, полностью погруженный в упоительные переживания. Глядя на лик Господа Джаганнатхи, Он танцевал и пел эти стихи. Каждый, кто услышит описание этого праздника колесниц, обретет общество Шри Чайтаньи Махапрабху, твердость в преданном служении и любовь к Господу. ДАРШАН ГОСПОДА ДЖАГАННАТХИ ВО ВРЕМЯ РАТХА-ЯТРЫ Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Лос-Анджелсс 1 июля 1971 г. Ученик: Прабхупада, правда ли, что каждый, кто принимает участие в Ратха-ятре, получает освобождение? Прабхупада: Несомненно. Ученик: Значит ли это, что они больше не родятся? Прабхупада: Да, при условии, что они относятся серьезно. А иначе, если на уме у них что-то другое, они получат новое тело в соответствии со своим сознанием. Но... это как многие из наших ребят. Вначале они приходили сюда из любопытства, но постепенно перед ними открылась возможность стать преданными. Если они воспользуются этим шансом, они точно так же получат освобождение. Это подобно больнице, предназначение которой — лечить людей. Пациент должен следовать курсу лечения. Если человек просто приходит в больницу, посещает врача и, уходя, думает: «Теперь я здоров», что из этого выйдет? Допустим, я объявляю, что каждый, кто обратится в больницу, будет исцелен от своей болезни, и в этом нет сомнения. Но если человек думает: «Ну, вот я пришел и этого вполне достаточно для моего исцеления!», разве он вылечится? Если человек видит Джаганнатху на Ратха-ятре, дорога к освобождению для него открыта, но если после этого он опять возвращается в мир и запутывается в кармической деятельности, как тогда? Когда человек посещает врача, и ему делают уколы, он исцеляется. Но если после этого он возвращается домой и опять делает то, из-за чего он заболел, что его ожидает? Это называется хасти-снан. Слон очень тщательно моется, но стоит ему выбраться на. берег реки или озера, как он тотчас осыпает себя пылью и размазывает ее по всему-телу, Поступая так, мы всегда будем оставаться грязными. Давайте мойтесь, очищайтесь — но не пачкайтесь снова... Да, это правда: тот, кто видит Джаганнатху, обретает мукти. Но если человек возвращается в майю, кто может остановить его? Скажем, вы идете по пути освобождения, но если вы предпочтете вернуться в майю, о каком освобождении может идти речь? Если кто-то приходит к Господу, перед ним открываются врата освобождения. Теперь он должен беречь себя. Как во время болезни, когда температура спадает, нужно быть очень аккуратным, чтобы жар опять не усилился. Не так что: «Ну, вот я и увидел Джаганнатху. Мое освобождение гарантировано. Теперь можно делать все что угодно». Такое сознание не принесет вам освобождения. Вы увидели Джаганнатху и искупили ваши грехи, так не совершайте же их вновь. Идите дальше, и тогда освобождение вам обеспечено. Намно бал ад йасйа хи папа буддхих. Мы говорим об этом на каждой инициации: достаточно один раз произнести Харе Кришна, чтобы очиститься от всех последствий греховных деяний; однако мы вновь и вновь совершаем грех в надежде, что «Поскольку я воспеваю святое имя, мои грехи будут нейтрализованы», но это величайший грех. С одной стороны, вы должны всегда воспевать Харе Кришна мантру, благодаря чему вы не упадете, а с другой стороны быть осторожными: «Никакого незаконного секса, никаких наркотиков, никакого мяса!» Если вы будете внимательно следовать этому пути, ваше освобождение гарантировано, ШРИ ДЖАГАННАТХА-ТАТТВА Шри Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа Существует множество заблуждений относительно Господа Джаганнатхи и Ратха-ятры. Мы должны принимать таттву, которую явил и описал Махапрабху, ибо Он — Верховный Авторитет. Кто такой Джаганнатха? Нет различия между Махапрабху, Кришной и Джаганнатхой: сей Кришна, сей гаура, сей джаганнатха. Люди в массе своей не понимают этого и разделяют множество заблуждений и выдумок. Они гордятся своим материальным образованием, заслугами, разумом и знаниями. Но никто не способен познать Верховного Господа без Его милости. Милость Господа — непременное и единственно необходимое условие. Люди не хотят слушать садху, гуру и вайшнавов, а без этого никто не способен ничего понять. Понять сможет лишь преданный, который дорог Джаганнатхе, Кришне и Махапрабху. Махапрабху — наш ачарйа, Он пришел, как ачарйа, сад-гуру, и Он описал таттву, лежащую в основе Ратха-ятры. Это не так-то легко понять: парамо нирматсаранам сатам ведйам. «Шримад Бхагаватам» говорит, что Истину может понять лишь вайшнав, который избавился от злобы. Другие люди, даже если и услышат об Истине, все равно не поймут Ее. Я опишу историю и таттву Ратха-ятры согласно тому, как явил ее Махапрабху. Явление Джаганнатхи «Сканда-пурана» — самая объемная из всех восемнадцати Пуран. Одна из ее глав, кханда, называется «Уткала-кханда». В этой главе мы находим все касательно Господа Джаганнатхи и Пурушоттама-кшетры, известной также как Джаганнатха-кше- тра. Все это описал Шрила Вьясадева. В «Сканда-пуране» описывается, как Господь Джаганнатха сказал Махарадже Индрадь- юмне: «О царь, Я явился в полнолуние месяца джештха». В этот самый день мы празднуем Снана-ятру, праздничное омовение Господа Джаганнатхи, открытое для всех. Это было в сваямбхува- манвантару, в Сатья-югу. Господь Джаганнатха сказал: «Я пришел, будучи удовлетворен вашей преданностью и тем, как вы совершали Мне жертвоприношения». Это День Явления Джаганнатхи. Поэтому каждый год в этот день совершается церемония праздничного омовения — таков наказ Господа Джаганнатхи царю Индрадьюмне. Царь Индрадьюмна — великий преданный. Он совершил тысячу жертвоприношений коня (аьивамедха- ягъя). И Господь Джаганнатха, довольный Своим преданным и его ягъями, явился во второй половине сваямбхува-мпнвантары. Господь Брахма установил Божества в Храме. В древности Если вы займетесь подсчетами, можно определить, когда началось строительство Храма Джаганнатхи, когда Храм был открыт и когда Божества были установлены на симхасане. Это было 15 крор и тридцать-четыре л акха (153 миллиона 400 тысяч) лет тому назад. Эти сведения приводятся в «Сканда-пуране». Ратха-ятру начали проводить в эпоху Сварочиша Ману. В один день Брахмы приходит четырнадцать Ману, и период правления одного Ману называется манвантарой. Мы с вами живем в вай- васвата-манвантару. Первым Ману был Сваямбхува, затем Сварочиша, затем Уттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Сейчас правит Вайвасвата Many. За ним последуют Саварни, Дакша-Са- варни, Брахма-Саварни, Дхарма-Саварни, Рудра-Саварни, Дева- Саварни и Индра-Саварни — всего четырнадцать Ману. Сварочиша Ману — второй Ману по счету, и согласно «Сканда-пуране», празднование Ратха-ятры началось во времена его правления. Это было еще в Сатья-югу, и этот праздник отмечается по сей день. Упоминается, что он будет проводиться вплоть до конца второй половины (парадха) жизни Брахмы. Жизнь Брахмы продолжается сто его лет, и Ратха-ятра будет проводиться в течение всей второй половины его жизни. Свидетельства (описания) Вед Слово ратха можно обнаружить в древнейших Ведах. Оно упоминается в Упанишадах: атманам ратхинам виддхи шарирам ратхам эва ча буддхим ту шаратхим виддхи манах праграхам эва ча «Джива, или духовная душа подобна тому, кто восседает на ратхе, колеснице тела. Разум — это возничий колесницы, а ум — ее поводья». индрияни хайани ахур вишайамс тешу гочаран атмендрийа-мано-йуктам бхоктету ахур манишинах «Разумный человек знает, что его чувства подобны лошадям, запряженным в ратху, а объекты чувств подобны дороге, по которой несутся эти лошади. Духовная душа, прикованная умом к чувствам, переживает то счастье, то горе». йас твавиджнанаван бхавати айуктена манаса сада тасйендрийани авасйани душтасва ива саратех «Тот, кто не способен различать, подобен вознице, бросившему поводья. Чувства неподвластны ему, как вознице неподвластны взбесившиеся кони» йас ту виджнанаван бхавати йуктена манаса сада тасйендрийани авасйани сад-ашва ива саратех «Но тот, кто обрел знание, рожденное опытом, чей ум всегда пребывает, в покорности, тот подчинил себе чувства, как возница, управляющий смирными лошадьми» виджнана-саратхир йас ту манах праграхаван нарах со 'дхванах парам апноти . тад-вишнох паромам падам «Тот, кто обрел осознанное понимание, что Абсолют есть подлинный колесничий, и кто держит свой ум в узде, тот достигнет конца дороги материального рабства и войдет в высший мир — обитель Господа Вишну, Верховной Личности Господа». Мы видим, что слово ратха является очень древним, и его можно обнаружить в Упанишадах, которые являются вершиной всех Вед. Наше тело — ратха, или колесница. Атма, душа — ратхи, седок колесницы, ее владелец. Буддхи, разум — cap am- хи, колесничий. Ум — лошадиные поводья, а чувства — лошади. Когда лошадей запрягают в повозку, им надевают шоры на оба глаза. Зачем? Чтобы они не могли смотреть по сторонам, а смотрели только вперед. И поводья натягивают как можно сильнее. Чувства подобны лошадям. Они воспринимают чувственные наслаждения: шабда, спарша, рупа, раса, гандха — звук, осязание, форма, вкус и запах. Он тянут повозку и возничего. Глаза тянут в сторону красивых вещей, уши тянут в сторону приятных звуков, нос тянет в сторону изысканного аромата. Что же происходит с нашей ратхой? Ее тянут то туда, то сюда. Колесничий, наш разум, должен быть очень умелым. Чистый разум приходит от Кришны. Когда ваш ум будет сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда вы обретете чистый разум. Как поступает опытный разум-колесничий? Он туго натягивает поводья-ум, чтобы лошади-чувства не рвались в стороны. Он не дает лошадям-чувствам возможности разглядывать объекты чувственных наслаждений, но устремляет их в сторону очаровательного Шри Кришны, май мана бхава. Иметь дисциплинированный ум означает сосредоточить его на лотосных стопах Бхагавана Вишну, Кришны. Тогда подчиненные уму лошади- чувства, становятся дисциплинированными. Они действуют по воле колесничего. Виджнана-саратхир йас ту манах праграха- ван - когда ум подчинен, чувства также подчинены. Со "дхванах парам апноти тад-вишнох парамам падам — и тогда колесница мчится по направлению к верховной обители Господа Вишну. Если же лошади совершенно непослушны, и саратхи, колесничий неопытен, если он не может крепко держать поводья в руках, если он не надел шоры на глаза лошадей, то они будут смотреть туда-сюда и дергать колесницу в разные стороны. И тогда вам не добраться до цели. Так что слово ратха отнюдь не ново, оно встречается в Ведах. ДЖАГАННАТХА Спасение от буддистов В третьем веке до нашей эры, в древней Дравида-деше (ныне штат Тамил-Наду в Южной Индии), правил могущественный царь Пандьявиджая. У него был жрец по имени Девешвара, великий преданный Господа Вишну. В соответствии с указаниями Девешвары, царь Пандьявиджая возродил санатана-дхарму. Он спас Божества Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры из рук буддистов, которые захватили Их. Отвоевав Божества, он усадил Их на колесницы и провел Ратха-ятру. Путь Ратха-ятры проходил от изначального храма Джаганнатхи, известного также как Нила- чала, по направлению к Сундарачале. В этом месте также был разбит великолепный сад для отдыха и удовольствия Господа. Еще пятьсот лет назад, во времена Махапрабху, этот сад существовал, и Махапрабху отдыхал там. Через несколько дней царь Пандьявиджая спустил Божества с колесниц и вернул их обратно в Храм. Согласно мирской истории именно тогда было положено начало Ратха-ятре. Но согласно истории духовной, изложенной в «Сканда-пуране», Ратха-ятра начала проводиться задолго до этого. Церемония усаживания Божеств Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры на колесницы с тех исторических времен зовется Пандувиджая, или Пахандивиджая, в честь царя Пандьявиджая. Во время этой церемонии слуги Господа Джаганнатхи, даитъи, переносят тяжелые Божества по подушкам, с одной на другую. Прахлада празднует Ратха-ятру В «Бхавишья-пуране» сказано, что в Сатья-югу Прахлада устраивал Ратха-ятру. Он поместил Маха-Вишну на ратху и тянул ее. Затем Ратха-ятру начали проводить полубоги, сиддхи и ганд- харвы. Также в древние времена в месяц карттика проводилась Ратха-ятра Кришны. Согласно «Сканда-пуране» день Ратха-ятры четко определен. Говорится, что это должен быть второй день светлой половины (после новолуния) месяца Ашарха, на пушъя- ми-накшатру. Однако в ИСККОН мы можем проводить Ратха- ятру в любое время. Некоторые критикуют нас, говоря, что ИСККОН не следует писаниям, и что Ратха-ятру можно проводить только в определенный день. Мы поступаем так, потому что Шрила Прабхупада ввел это. Чем руководствовался Шрила Прабхупада? Об этом я скажу чуть позже. Но в любом случае, в Уткале (Орисса) мы не можем праздновать Ратха-ятру в любой день, ибо здесь, в Пури, проходит знаменитая Ратха-ятра, в день, указанный в «Сканда-пуране». Поэтому, мы не можем проводить ее в другие дни. Истинный смысл Ратха-ятры День, предшествующий Ратха-ятре зовется гундича-марджа- на, уборка храма Гундича. Какова таттва гундича-марджаны? Махапрабху вместе со спутниками убирал этот храм Своими собственными руками, и тем самым показал нам, как следует очищать свое сердце. Наше сердце — трон Господа, хридайа-сим- хасана. Но до тех пор, пока сердце не свободно от всех материальных нечистот: двуличия, изворотливости, жажды мирских наслаждений или освобождения, жажды славы, богатства, почета и обожания — Господь не воссядет в нем. Все эти желания подобны соломе, песчинкам и камешкам. Махапрабху убирал храм в два приема. Затем, Своими собственными одеждами Он мыл его до блеска, чтобы не оставалось ни единого пятнышка. Этим Он показал, сколь чистым должно стать наше сердце. Господь не воссядет в грязном сердце. Такова таттва гундича-лилы. Какова же таттва самой Ратха-ятры? Что открыл нам Махапрабху? анйена хридайа ман, мора мана вриндавана 'мане кване ‘эка кари' джани тахан томара пада-двайа карах йади удайа табе томара пурна крипа мани (В настроении Шримати Радхарани, Махапрабху воскликнул): «Для людей ум и сердце едины, а для Меня, Мой ум един с Врин- даваной, ибо он никогда не отлучался оттуда. Мой ум — Вриндавана, и Ты — Сам Вриндавана, так коснись же вновь его земли Своими лотосными стопами. Для меня не будет большей милости!» томара йе анйа веша анйа санга анйа-деша враджа джане кабху нахи бхайа враджа-бхуми схадите наре, там на декхиле маре враджа-джанера ки хабе упайа «Обитатели Враджи не хотят видеть Тебя в царских одеждах, и не хотят они, чтобы Ты в далеких странах ходил в окружении великих воинов. Они не могут покинуть землю Вриндаваны, и без Тебя им всем не жить. Что ждет их?» туми-враджера дживана, враджа-раджера прана-дхана туми враджера сакала сампад крипардра томара ман аси' джйао враджа-джан врадже удайа карао ниджа-пад «Мой дорогой Кришна, Ты жизнь и душа Вриндавана-дха- мы, и егце больше — сама жизнь Нанды Махараджи. Ты — единственное сокровище Вриндаваны, и Ты так милостив. Пожалуйста, приди и вдохни в них жизнь. Будь милостив, и вновь коснись Своими лотосными стопами земли Вриндаваны!» Двое проливающих слезы Махапрабху есть Джаганнатха. Он — Кришна, Верховный Владыка, и то, что Он явил нам как таттву Ратха-ятры, то истинно. Кришна — это Махапрабху и Джаганнатха — сей Кришна, сей гаура, сей джаганнатха, между Ними нет различия. Но настроение Махапрабху иное. Он — Кришна в настроении Рад- харани. В форме Гаура-Кришны — кришна-вираха-видура-рущ, Он переживает муки в разлуке с Кришной. Он — Сам Кришна, который переживает боль разлуки с Кришной. Гаура означает Кришна, который, пребывая в настроении Радхи, рыдает в разлуке с Кришной. Такова таттва. А Джаганнатха — это Кришна, рыдающий по Радхе. Это радха-вираха-видура-рупа, у Него огромные, широко раскрытые глаза, и Его руки и ноги втянуты, как у черепахи. В таком облике Кришна переживает муки в разлуке с Радхой. Это маха-бхава — наивысшее чувство упоения любви. Здесь в Пурушоттама-кшетре присутствуют оба этих чувства: разлука с Кришной и разлука с Радхой — Махапрабху и Джаганнатха, и здесь они соединяются. Гаура в радха-бхаве рыдает по Кришне: «Где Мой прана-валлабха Шьямасундара Кришна? ква кришна нанда-кула-чандрамах, ква кришна нанда-мурали-равах, ква кришна шикхи чандра-каланкритих, ква кришна раса-раса-тандави «Где Кришна, месяц на небосводе династии Яду? Где Тот Кришна, что так сладко играет на флейте — нанда-мурали-равах? Где Тот Кришна, чьи волосы увенчаны павлиньим пером? Где Тот Кришна, что танцует танец раса? Где же Тот Кришна — прана-валлабха, Господь Моего сердца и всей Моей жизни? Где же Он?» — плачет и плачет Махапрабху. Придя на даршан к Джаганнатхе, Он видит: «О, вот Он, Мой прана-валлабха, Господь Моего сердца!» Джаганнатха являет Ему Свой изумительный лик Шьямасундары, ибо Махапрабху переживает радха-бхаву. Кто способен увидеть этот лик Джаганнатхи? Он являет его тому, кто испытывает радха-бхаву, кто рыдает по Кришне. «Мой пра- на-валлабха, Господь моего сердца!» И как только Гаура увидел: «О, Мой прана-валлабха, Шьямасундара!», Он бросился к Нему! И посреди зала лишился чувств, упав наземь. Джаганнатха — Кришна, рыдающий по Радхе. Когда Джаганнатха увидел Махапрабху: «О, сердце Мое, Радха!». Он видит Радху в Махапрабху, а Махапрабху видит Шьямасундару в Джаганнатхе. Здесь в Нила- чале, Пурушоттама-кшетре, эти двое соединились. Двое проливающих слезы, один по Кришне, другой по Радхе. Двое проливающих слезы, переживающих муки разлуки, випраламбху. Эта Джаганнатха-кшетра — випраламбха-кшетра, место божественной разлуки. Встреча на Курукшетре В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что однажды произошло сурйа-парага, солнечное затмение. Согласно предписаниям Вед, в день затмения люди должны посещать святые места, принимать там омовение в священных водах, раздавать милостыню и воспевать Харе Кришна. И вот, по случаю солнечного затмения, Кришна, Баларама и все Ядавы отправились на Курукшетру. Это святое место — дхарма-кшетре куру-кшетре, самавета йуйут- савах. Все Ядавы, Васудева, Кришна и Баларама собрались там, и туда же прибыли жители Враджа-бхуми: все пастухи, гопы, и гопи, девушки Враджи. После долгой разлуки с Кришной неожиданно произошла их встреча. Обитатели Враджа-бхуми, и в первую очередь, гопи, — встретились со своим прана-валлабхой, Господом их сердец, Кришной. Махапрабху во время Ратха-ятры был погружен в радха-бхаву, гопи-бхаву. Пребывая в этом настроении, Махапрабху тянул колесницу и пел такую песню: сей та парана-натха пайну йаха лаги мадана-данане джхури" гену «Вот Я обрела Господа Моей жизни, в разлуке с которым Купидон жег и испепелял Меня». Он пел эту песню -и тянул колесницу. «Сегодня, после долгой разлуки Я обрела Господа Моего сердца. Я была на краю смерти от этих мук разлуки. Стрелы Купидона пронзали Меня» — пел Махапрабху и тянул колесницу. Откуда? С Курукшетры. Нилача- ла — это Курукшетра, и Махапрабху тянул колесницу в Сундара- чалу, Вриндавану. Такова таттва Ратха-ятры, которую явил Махапрабху. Когда Кришна отправился в Матхуру, а затем в Двараку, покинув Враджа-бхуми, все обитатели Враджи, в особенности гопи, мучались от разлуки с Ним. Они погрузились в океан разлуки, вираха. Они умирали, сгорали в сильнейшем пламени разлуки с Кришной. В Двараке Кришна — царь со всеми царскими регалиями; но для гопи это смерти подобно! Мучаясь от разлуки с Кришной, они рыдали день и ночь. И вот теперь, после долгой разлуки, они встретились. «Сей та тарана-натха паи- ну» - мы нашли Тебя, Господь наших сердец, чья любовь пронзила нас стрелами Купидона!» Махапрабху пел эту песню и тянул колесницу. Хотим, чтобы Ты вернулся во Вриндавану! Кришна — навакишора-натабара, гопа-веша вену кара — мальчик-пастушок десяти-двенадцати лет от роду. Он навакишо- ра, вечно юный и свежий, никогда не стареющий. Он натабара — всегда танцует, и Он чанчала, непостоянный. Он выглядит как пастушок, гопа-веша, Он одет очень просто. Шйама трибханга лалита — Он изгибает тело в трех местах. В руках Кришна держит флейту, которую подносит к губам, вену мурали-вадана. Его волосы украшает павлинье перо. Таков Кришна во Враджа-бхуми. Это Его истинный лик. Здесь есть все, что сопровождает Его божественные лилы — гопы и гопи, река Ямуна и кадамба-кана- на, рощи кадамбовых цветов, павлинье перо и коровы с телятами, леса Вриндаваны. Здесь Кришна развлекается в обществе пастушков и девушек Враджа-бхуми. Здесь во множестве растут деревья и кусты, усыпанные плодами и свежими листьями. Здесь есть все для Его лил, и Его облик подобает этим липам. Враджа-васи, пастушки и особенно девушки Враджа-бхуми, не желают видеть Кришну в царских одеяниях. На Курукшетру Кришна прибыл, одетый как царь, ибо в это время Он был царем Двараки. Но они сказали Ему: «О Кришна, мы не хотим видеть Тебя таким! Пойдем во Вриндавану! Вриндавана ждет Тебя со всем, что так мило Тебе. Кунджи ждут Тебя, все ждет Тебя, о Кришна! Мы силой заберем Тебя туда, нам не по душе Твое царское облачение!» Такова Ратха-ятра. Таково настроение Махапрабху — гопи- бхава. Жители Враджа-бхуми очень дороги Кришне, очень близки к Нему. Там нет речи о царе и его подданных. Подданные не могут обратиться к царю, Он восседает на возвышении, а они на расстоянии должны склоняться перед ним. Но во Враджа-бхуми царит иное настроение. Спутники Кришны близки к Кришне, словно они — Его собственные руки и ноги. Пастушки иногда забираются Ему на плечи, и не чувствуют никакого трепета и почтения. Они Ему ближе, чем члены Его тела. Разве вы что-то чувствуете, когда касаетесь ногой своего же тела? А вот если кто-то другой наступит на вас, и вам, и ему будет неловко, не так ли? Пастушки взбираются Кришне на плечи, но ни они, ни Он не чувствуют неловкости. Почему? Да ведь они все равно, что части тела Кришны, ближе не бывает. Такова таттва Ратха-ятры. Махапрабху — Кришна, погруженный в гопи-бхаву, радха-бхаву, Он всегда проливает слезы по Кришне, мучается от разлуки с Ним. В этом настроении, настроении гопи, Он тянет колесницу Джаганнатхи, произнося стихи из десятой песни «Шримад-Бхагаватам»: ахус на те налина-набха падаравиндам йогешвараир хриди вичинтъям агадха-бодхаих самсара-купа-патитоттаранаваламбам гехам джушам апи манат удийат сада нах «Гопи сказали: Дорогой Господь, чей пупок подобен цветку лотоса, чьи лотосные стопы — единственное прибежище для сгинувших в глубоком колодце материальной жизни. Величайшие йоги-мистики и высокоученные философы созерцают Твой стопы и поклоняются им. Мы жаждем, дабы Твои лотосные стопы воссияли в наших сердцах, хотя мы самые обычные домохозяйки, занятые простыми хлопотами». Гопи возносят молитвы Кришне, говоря: «О, налина-набха- кришна, Лотосоокий Господь, Твои лотосные стопы безграничны. Все йогешвары во главе с Господом Брахмой вечно созерцают их в своих сердцах. Твои лотосные стопы — единственное прибежище для тех, кто пал в ужасающий океан материального существования, для тех, кто провалился в глубокий колодец мирских дел, андха-купа. А мы, пастухи и гопи — простые семейные люди, так пусть же Твои лотосные стопы проявятся в наших сердцах». Таков смысл этой шлоки. Затем Махапрабху пел: анйера хридайа-ман мора ман-вриндавана 'мане' 'ване' эка кари' джани тахан томара пада-дравйа караха йади удайа табе томара пурна крипа мани «Для людей ум и сердце едины, а для Меня, Мой ум и Вриндавана едины, ибо Мой ум никогда не отлучался оттуда. Мой ум — Вриндавана, и Ты — сам Вриндавана, так коснись же вновь его земли Своими лотосными стопами. Для меня не будет большей милости!» Махапрабху поет, погруженный в радха-бхаву. «Для других людей их сердца и умы едины, но Мое сердце — Вриндавана, и ум — Вриндавана». Поэтому, сердце вайшнава, према-бхакты, неотлично от Вриндаваны. Он говорит: «Если в моем сердце воссияют Твои лотосные стопы, то я пойму, что Ты милостив ко мне, пурна крипа — Ты даровал мне всю свою милость!» туми-враджера дживана, враджа-раджера прана-дхана туми враджера сакала сампад крипардра томараман асик джйао враджа-джан врадже удайа карао ниджа-пад «Мой дорогой Кришна, Ты жизнь и душа Вриндавана-дхамы, и еще больше сама жизнь Нанды Махараджа. Ты — единственное сокровище земли Вриндаваны, и Ты так милостив. Пожалуйста, приди, и вдохни жизнь в сердца враджа-васи. Будь милостив, и вновь коснись Своими лотосными стопами земли Вриндаваны!» Это не Вриндавана «Обитателям Враджа-бхуми не по душе Твой царский лик и царские регалии. Они не могут покинуть Враджа-бхуми, и готовы расстаться с жизнью, не видя Тебя. Скажи же, что с ними будет, если Ты не вернешься к ним? О Кришна! Ты сама жизнь враджа-бхуми, Ты — самое ценное сокровище царя Нанды, царя Враджи! Будь же милостив, Кришна. Пойдем во Вриндавану, верни к жизни всех враджа-васи, умирающих от разлуки с Тобой. Пожалуйста, коснись Своими лотосными стопами земли Вриндаваны!» Махапрабху поет эту песню и тянет ратху. Он везет Джаганнатху, Самого Шьямасундару, во Враджа-бхуми. Такова' Ратха-ятра. Поэтому Ратха-ятра и не проводится во Вриндаване, ибо смысл Ратха-ятры — увезти Кришну с Курукшетры во Вринда- вяну. Кришна всегда присутствует во Вриндаване, так зачем же проводить здесь Ратха-ятру. А сердце вайшнава, в особенности, преданного Гауранги, гаура-прийа-джана — всегда во Вриндаване. . Пусть же каждый день будет Ратха-ятра! Поэтому Прабхупада сказал: если вы хотите, проводите Ратха-ятру в любой день, хоть ежедневно. Везите Кришну во Вриндавану, то есть, в свое сердце — каждый день. И те, кто не понимает этого, критикуют нас: «Почему это преданные ИСККОН проводят Ратха-ятру когда им вздумается? Они не следуют писаниям, в которых день Ратха-ятры строго определен». Они критикуют, потому что не понимают сути. Тот, кто поймет, не будет критиковать. Он тоже скажет: «Да, пусть каждый день они везут Кришну во Вриндавану своего сердца». Наставления о Ратха-ятре В «Вишну-дхарме» говорится: ашадхасйа сите пакше дви- тийа пушйа самйута. На второй день светлой половины месяца Ашарха," на пушъя-накшатру, в день, когда восходит звезда Пу- шья, проводится Ратха-ятра Джаганнатхи. То же подтверждает «Сканда-пурана». Эта накшатра выпадает не каждый год, но даже если ее нет, все равно проводится Ратха-ятра А когда наступает пушъя-накшатра, это особенно благоприятно. Для празднования Ратха-ятры необходимо приготовить множество видов вкусных и изысканных сладостей для Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Нужно накормить брахманов и вайшнавов. В течение семи дней ратха должна стоять у ворот Гундича-мандира. В странах Запада Гундича-мандир может олицетворять берег реки или моря. Это также подтверждается в «Вишну-дхарме». После этих семи дней проводится праздник возвращения. Вновь необходимо нарядить ратху цветами и украшениями. Праздник возвращения выпадает на десятый день месяца, дашами-титхи, а иногда на одиннадцатый день, Экадаши. Этот праздник также необычайно благоприятен. Тот, кто взирает на Бхагавана Вишну, Кришну, Джаганнатху на колеснице, непременно обретет освобождение. В «Вишну-пуране» и «Падма-пуране» говорится: ашадхасйа двитийайам ратха-курйад вишешатах . ашадха шуклаикадасйам джапа хома махотсавам ратхастхитам враджантам там махаведи махотсаве йе пашйанти мудабхактйа вашас тешам харех паде сатйам сатйам пунах сатйам пратцджнатам двиджоттамах натах шрейах прадо вишнор утсавах шастра самматах «Падма-пурана» также указывает на второй день светлой половины месяца Ашарха, как на день проведения Ратха-ятры. Праздник возвращения проводится на десятый или одиннадцатый день, Экадаши. Нужно совершать огненные жертвоприношения, воспевать святые имена, устраивать грандиозный праздник и идти, чтобы увидеть Господа на Его ратхе. Тот, кто увидит Господа на Его ратхе, непременно попадет в обитель Господа Вишну, ратхе та вамана дриштва пунар джанма на видйате. Индусы хорошо знают это. Если вы увидите Господа Вишну, Ваману на Его колеснице, вы больше не будете перерождаться, так говорится в шаст- рах. Вот, вкратце, какова история Ратха-ятры и ее таттва. Ученик: Вы сказали, что тот, кто просто увидит Господа Джаганнатху на колеснице, обретет мукти, освобождение. Значит ли это, что даже обычный человек сможет так просто обрести освобождение? Гоур Говинда Махарадж: Увидит Господа Джаганнатху, а не деревянную статую! Ученик: То есть, это относится к тем, у кого есть према? Гоур Говинда Махарадж: Да! Да! Ученик: Среди преданных бытует мнение, что достаточно лишь просто увидеть Господа Джаганнатху на колеснице, и сразу получишь мукти. Гоур Говинда Махарадж: Очень хорошо. Как бы там ни было, приходите и взирайте на Джаганнатху. Так или иначе, примите участие. Это поощряется. Просто танцуйте и пойте перед Его колесницей. Это замечательно. НОВЫЕ КОЛЕСНИЦЫ Каждый год в Джаганнатха Пури, согласно древнейшей традиции, сооружаются новые колесницы для Ратха-ятры Джаганнатхи, Б ала девы и Субхадры. В день акшайа-тритъя, третий день светлой половины месяца Вайшакха (апрель-май), за два месяца до Ратха-ятры, местные плотники, используя те же простейшие инструменты и способы, что и сотни лет назад, приступают к сооружению новых колесниц. Каждое Божество имеет личную колесницу с собственным именем и неповторимыми особенностями. Колесница Джаганнатхи имеет 45 футов в высоту и весит около 65 тонн. У нее шестнадцать колес, на каждом из которых по шестнадцать спиц. На ней сооружается четырехсторонний центральный алтарь, украшенный множеством деревянных фигур. Колесница, чей купол украшен эмблемой Гаруды, запряжена четырьмя белыми деревянными конями. Она называется Чакрадхваджа или Нандигхоша. У колесницы Баладевы четырнадцать колес, на каждом из которых четырнадцать спиц. На вершине у нее эмблема Ханумана, и она запряжена четырьмя черными деревянными конями. Эта колесница зовется Таладхваджа. У колесницы Субхадры двенадцать колес о двенадцати спицах каждое. Она называется Дар- падалан или Падмадхваджа, и несет лотос на своей вершине. Она запряжена четырьмя красными деревянными конями. На сооружение колесниц идет более 400 кубометров дерева, что составляет свыше 600 стволов деревьев. Как правило, это специальные сорта, такие как дхаура (anogeisus latifolia), асана (тег- minalia tomentosa), фаси (anogeisus acuminata) и симили (bo mb ах ceiba). Традиционно обеспечение древесиной для сооружения колесниц было заботой царя Пури. Обширные лесные владения на берегах реки Маханади в центральной Ориссе предназначались для служения Господу Джаганнатхе, а царь и местные раджи оберегали их. Каждый год Гаджапати Махараджа посылал своих людей заготавливать необходимое количество бревен. Так как в то время почти не было подходящих дорог, единственным доступным способом доставить бревна в Пури было сплавлять их по Маханади, а это было возможно лишь в полноводье, во время периода дождей, то есть, почти за год до начала Ратха-ятры. После сплавки бревна высушивались под горячим солнцем Ориссы, и к апрелю были готовы к резьбе. Даже, когда англичане распространили свою власть на Ориссу в начале 19 века, и царь был лишен почти всех своих полномочий, тем не менее, он по-прежнему считался хранителем священных лесов Господа Джаганнатхи, и ему вменялось в обязанность каждый год готовить древесину для Ратха-ятры. После провозглашения независимости в 1947 году, эта обязанность перешла к правительству штата. После окончания праздника колесницы разбирают, и древесину используют в качестве топлива на громадной кухне Господа Джаганнатхи. Этой древесины хватает, чтобы топить печи в течение почти девяти месяцев года. ЦАРЬ ПУРУШОТТАМА ДЕВ В Индии подметание традиционно считается самой низкой работой, достойной лишь неприкасаемых. Однако в Джаганнатха Пури даже цари с гордостью берут метлу в руки. Это не означает, что цари Ориссы, гаджапати-раджавамша, сродни неприкасаемым. Они берут метлу в руки ради служения Верховной Личности Господа, Джаганнатхе, и потому этот труд столь славен7 Одним из самых знаменитых царей Ориссы был Гаджапати Раджа Пурушоттама Дев (1470-1497) 8, сын Раджи Капиленд- радевы. (1435-1470). Во времена их правления Орисса простиралась от берегов Ганги в южной Бенгалии до реки Годавари (современный штат Андхра-прадеш). Шрила Кришнадас Кавирад- жа Госвами пишет, что именно Махараджа Пурушоттама Дев перенес знаменитое Божество Сакши-Гопала из Видьянагары (Южная Индия) в Катаку (Орисса). Однажды во время завоевательного похода в Южную Индию, Махараджа Пурушоттама Дев, возглавлявший войско, прибыл в Канчи. Царь Канчи, Махараджа Саллво Нарасингха, которому была известна слава и могущество Пурушоттама Дева, решил заключить с ним мир. Чтобы сблизить две династии, Саллво Нарасингха предложил Пурушоттама Деву руку своей дочери Шри Падмавати Деви. Царь Пурушоттама Дев ответил согласием, но свадьба не состоялась, поскольку царь должен был срочно вернуться в Ориссу, чтобы исполнить свой традиционный ритуал во время Ратха-ятры. Он пригласил Саллво Нарасингху посетить Ратха-ятру, и тот с радостью согласился. Вернувшись в Пури, Пурушоттама Дев отдал распоряжение своим советникам организовать в этом году особенно пышное празднование, в честь прибытия царя Саллво Нарасингхи. В конце концов, хотя Саллво Нарасингха не смог прибыть сам, он послал своего советника Чиннубхатту Годарангу. Чиннубхатта Годаранга был впечатлен царством Махараджи Пурушоттама Дева. Однако когда он увидел, как царь подметает землю перед колесницей Господа Джаганнатхи, то посчитал этот ритуал совершенно недопустимым, роняющим честь кшатрии, и по прибытию обратно в Канчи немедленно доложил об этом Саллво Нарасингхе. Но и тот не смог оценить по достоинству смирение царя Пурушоттама Дева в служении Верховному Господу. Он отправил послание Пурушоттама Деву, в котором заявил., что не может выдать свою дочь замуж за того, кто берется выполнять работу чандал, неприкасаемых. Когда Пурушоттама Дев получил это письмо, он разгневался, не столько из-за нанесенного ему оскорбления, сколько из-за проявленного пренебрежения к Господу Джаганнатхе. Решив наказать царя Канчи, Пурушоттама Дев собрал свое войско и двинулся на юг. Между ними состоялась битва, но неожиданно Махараджа Пурушоттама Дев потерпел тяжелое поражение. С небольшим количеством оставшихся в живых воинов ему пришлось бежать обратно в Пури. Угрюмый и подавленный, он переживал горечь поражения. Увидев по пути небольшой ашрам, он остановился там передохнуть. Скромная хижина принадлежала святому Саикатачарье, отреченному домохозяину и великому преданному Господа Джаганнатхи. У видев печальное лицо царя, Саикатачаръя спросил его о причине его печали. Царь вкратце рассказал ему о том, что произошло. Тогда Саикатачарья спросил, получил ли царь дозволение от Господа Джаганнатхи, прежде чем отправиться в поход. Царь понял свою ошибку: ослепленный гневом из-за оскорбления, нанесенного Господу, гонимый жаждой наказать оскорбителя, он позабыл вначале испросить благословений Господа. Когда Раджа Пурушоттама прибыл в Пури, согласно местной традиции он, прежде всего, отправился на даршан Господа Джаганнатхи. Со слезами на глазах, царь взмолился: «Мой Господь, я совершил ошибку, не испросив Твоих благословений прежде чем вступить в бой с царем Канчи. Но я лишь хотел отстоять Твою честь! Саллво Нарасингха совершил великий грех, назвав твоего слугу чандалой. Почему же Ты не защитил мое войско, когда, мы сражались против него?» Врата храма закрылись, а Махараджа Пурушоттама все стоял в храмовой зале, молился Господу и плакал. В предрассветный час он услышал безмятежный голос: «Почему ты беспокоишься, из-за такой мелочи? Иди, собери своих воинов, а Мы, два Брата, будем сопровождать тебя. Выступай в поход в благоприятный день шри-панчами и не бойся, на этот раз Мы будем на твоей стороне». Скоро по всему городу разнеслась весть о том, что Господь Джаганнатха и Баларама будут сопровождать войско. Стар и млад, здоровые и калеки — все хотели участвовать в битве на стороне Верховной Личности Господа. В благоприятный день шри- панчами войско выступило в поход. Несмотря на божественное видение, происшедшее несколько дней назад, царя одолевали сомнения: «Неужели Джаганнатха и Баларама действительно будут воевать на нашей стороне? Никто никогда не слыхал о таком. Я не могу увидеть Их. Может, Они забыли? Прибудут ли Они?» В то время, как войско Пурушоттама Дева продвигалось на юг, в лежащую у него на пути небольшую деревеньку возле озера Чилика, прибыли двое всадников, один на белом, другой на черном коне. Там, на обочине дороги, торговала кислым молоком верная преданная Господа Джаганнатхи по имени Маника. Почувствовав жажду от долгой скачки, всадники попросили у нее немного молока. Когда Маника спросила платы, они отвечали, что они — воины царя Пурушоттама Дева, и что у них нет при себе денег. Они дали ей украшенное камнями кольцо и велели, когда царь будет проезжать мимо, показать ему это кольцо, и тогда он заплатит за них. Несколькими часами спустя, когда царь Пурушоттама Дев проезжал мимо этого места, он увидел на дороге незнакомую женщину, которая махала ему. Остановив своего слона, он спросил, что ей нужно. Женщина отвечала: «Тут проезжали двое твоих воинов, и они взяли у меня немного молока. У них нечем было заплатить, и они дали мне это кольцо, велев показать его тебе, и тогда ты заплатишь». Царь был потрясен, увидев ратнамудрику, усыпанный драгоценными камнями перстень Господа Джаганнатхи. Когда царь понял, кем были эти два всадника, из его глаз потекли слезы. Поняв, что эта женщина великая преданная Джаганнатхи, царь подарил ей деревню, назвав ее именем этой женщины. По сей день эта деревня зовется Маникапатха. В этот раз царь Пурушоттама Дев и его войско одержали блистательную победу над воинами Канчи. Возвращаясь с трофеями, Раджа Пурушоттама забрал Божество Бандха Ганеши, которому поклонялся Саллво Нарасингха, а также принцессу Пад- мавати. Падмавати Деви была очаровательной и умелой во всех отношениях, но, памятуя об оскорблении, нанесенном Господу Джаганнатхе ее отцом, Пурушоттама Дев. отказался взять ее в жены. Вместо того он поручил ее заботам своего ближайшего царедворца, повелев ему выдать ее замуж за опытного и добропорядочного подметальщика. Прошло около года, и наступил очередной праздник Ратха- ятры. После того, как закончилась церемония паханди-виджайа, и Божества воссели на колесницах, царь приступил к ритуалу мера пахара, подметанию перед колесницей Господа. В это время вышел царедворец с принцессой Падмавати и объявил толпе: «Царь велел мне выдать принцессу замуж за опытного и добропорядочного подметальщика. Я полагаю, что во всем царстве Уткала не найти более подходящего жениха, чем наш царь, ибо он подметает ради Самого Господа Джаганнатхи. Поэтому я предлагаю принцессу Падмавати ему в жены». Махараджа Пурушоттама Дев принял руку Падмавати, и позднее она родила ему сына, ставшего известным под именем Махараджа Пратапарудра, который прославился своей преданностью Господу Чайтанье. НАВА-КАЛЕВАРА: ГОСПОДЬ ДЖАГАННАТХА МЕНЯЕТ ТЕЛО аджо пи санн авйайатма бхутанам ишваро пи сан пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа «Бхагават-гита», 4.6 Верховный Господь сказал: «Хотя Я — нерожденный, и Мое трансцендентное тело никогда не стареет, и хотя Я — Господь всех живых существ, в каждую эпоху Я появляюсь посредством Своей внутренней энергии для управления материальным творением» «Нава-калевара» означает «новое тело». Приблизительно каждые два года и восемь месяцев по ведическому календарю наступает дополнительный месяц. Когда этот месяц приходится между фестивалями снана-ятра и ратха-ятра, то происходит замена трансцендентных тел Божеств Господа Джаганнатхи, Ба- ладевы и Субхадры. Этот величественный праздник известен под названием «нава-калевара». Нава-калевара отмечался недавно, в 1996 году, а перед этим в1977и1969 гг. Это наиболее посещаемый фестиваль среди всех, что проводятся в Пури. Фестиваль Ратха-ятра ежегодно собирает около семисот тысяч человек. Однако, на Ратха-ятре, которую проводят сразу после нава-кале- вары, толпа паломников возрастает до двух с половиной миллионов. В это время преданные получают свой первый даршан Божества Джаганнатхи. Большая часть действ, совершаемых при церемонии нава- калевара, держится в строжайшем секрете. На эти обряды допускают только потомков семей, изначально установивших поклонение Господу Джаганнатхе. Эти жрецы или панды, как их называют в Пури, являются потомками семей Вишвавасу и Видьяпа- ти, поклонявшихся Господу Джаганнатхе миллионы лет назад, когда Он впервые явился. Манускрипты на пальмовых листьях Церемонии, выполняемые при замене Божеств, очень тщательно разработаны. Они описаны в четырех древних священных писаниях на санскрите, которые записаны на пальмовых листьях и хранятся в храме Джаганнатхи. Видеть их позволено только трем главным жрецам. Четыре священных писания — это: 1) «Брахма-йамала» — книга, где описываются правила и церемонии поклонения Господу Джаганнатхе. 2) «Рудра-йамала» — описание методики поклонения Господу Баладеве. 3) «Тантра-йамала» — подробное описание способов поклонения Божествам, в особенности Субхадре Деви. В этой книге можно найти множество мандал, то есть символических диаграмм, используемых при поклонении. 4) «Ниладри-маходайа» — шастра, рассказывающая о происхождении Храма. Желание Господа «Шримад-Бхагаватам» [11.27.12] говорит, что Божества могут быть сделаны из восьми различных веществ — камня, дерева, металла, земли, красок, песка, драгоценных камней и мысли. Однако Божество Господа Джаганнатхи в Пури должно быть обязательно сделано из дерева. В «Падма Пуране» сказано: самудрасйоттаре тире acme шри-пурушоттаме пурнанапда-майам брахма дару-вйаджа-шарира-бхрт «На северном берегу океана, в Пурушоттама-кшетре, пребывает исполненная блаженства Личность Бога, Господь, который желает иметь тело из дерева». Другое подтверждение, что Господь является в деревянном обличии, можно найти в «Махабхарате», где Бхишма Питамаха утверждает: варуно варуно вркилах пуилкаракшо маха-манах [Вшину-сахасра-нама-стотра, текст72] Здесь Бхишмадева приводит имя вркша или «дерево», как одно из тысячи имен Господа Вишну. В частности, образ Господа Джаганнатхи должен быть сделан из дерева ним [азадирачта индика]. Ним — это священное дерево, которое обычно растет повсюду в Индии. Чайтанья Махапрабху также известен под именем Нимай Пандит, поскольку родился под деревом ним. Считается, что деревья Ним отгоняют духов. Материал этих деревьев широко используется в аюрведической медицине. Их древесина обладает высокой сопротивляемостью насекомым. Древесина ним хранится тридцать лет и больше. Сегодня все еще есть Божества, изготовленные из нима сотни лет назад. Хотя дерево Ним растет везде, есть много неординарных требований, которым должны отвечать все четыре дерева, из которых будут вырезаны четыре Божества Древний ритуал Хотя деревья для создания Божеств можно привезти из любого места Ориссы, в «Ниладри-маходайа-шастре» записаны названия конкретных деревень, в которых находится каждое дерево. Эта книга, составленная тысячи лет назад на пальмовых листьях, содержит список всех мест, где будут находить деревья для каждого фестиваля нава-калевара на протяжении будущих тысячелетий. Несмотря на то, что особое место рке указано в шас- тре, тем не менее, место нахождения каждого дерева должно быть открыто главному жрецу во сне. Древняя процедура поиска деревьев кратко описывается следующим образом: Из города отправляется поисковая группа для обнаружения деревьев. В эту группу должны входить: один представитель семьи Пати Махапатра (потомок брахмана Видьяпати), двадцать Дайитапати (потомки Вишвавасу), шестнадцать брахманов, тридцать офицеров полиции, три инспектора полиции, один Ленка и девять Махаранов (семьи Ленка и Махарана являются потомками Вишвавасу, скульптора полубогов, который по преданию вырезал первые Божества Джаганнатхи). Перед выходом необходимо получить благословение Господа Джаганнатхи. Оно приходит в виде гирлянды дханва-мала, длина которой равна двенадцати футам. Эту гирлянду сначала предлагают каждому Божеству, и затем главный жрец передает ее старшему члену семьи Пати Махапатра, который идет во главе процессии и несет эту малу на голове или в руках. Когда дерево найдено, гирлянду кладут на подношение из кокосов, совершаемое перед тем местом, где устраивают огненное жертвоприношение. Перед тем, как покинуть храм, панды завязывают на своих головах тюрбаны из кусков ткани от одежды Господа Джаганнатхи, и это указывает на то, что Господь отправляется вместе с ними. Процессия начинается на алтаре перед Самим Джаганнатхой. В это время каждый участник группы касается головой обуви Господа Джаганнатхи. Сначала процессия выходит из храма и пешком направляется во дворец царя Пури, чтобы получить его позволение. Из дворца они идут в сады Джаганнатха Валлабха, где в течение двух дней группа проводит молитву в качестве гостей Джаганнатха Валлабха Матха. После этого они проходят около тридцати миль, чтобы провести одну ночь в Деули Матхе. Священный сон На следующее утро они проходят еще двадцать миль до деревни Какатпур, которая находится между Пури и Конарком. В этой деревне есть храм богини Дурги, называемой Мангалой или Вималой. Говорят, что по дороге в Пури Чайтанья Махапрабху посещал это очень древнее божество. Панды утверждают, что Господь Джаганнатха считает Мангалу-деви Своей матерью. На несколько дней группа остается в храме. В течение этого времени старший Дайитапати спит внутри храма, ожидая, что богиня Мангала явится ему во сне и укажет место, в котором будут найдены деревья. Затем правильность местонахождения деревьев подтверждается жрецами, имеющими доступ к «Ниладри-махо- дайа шастре». Придя на место, открытое во сне и названное в шастре, группа обнаруживает множество деревьев. Однако дару или священные деревья имеют особенные характеристики, выделяющие их среди обычных деревьев, которые могут расти рядом . Священные деревья Существуют следующие отличительные признаки определения Джаганнатха дару: 1) Поблизости должны расти три других дерева: — Дерево Билва или Баэл (aegle marmelos). Листья этого дерева используются при поклонении Господу Шиве. Билва обладает большими целительными силами и обычно используется в аюрведической медицине. — Дерево Варуна (craetova tapia). Считается, что это редкое дерево защищает от змей. Оно также используется в аюрведической медицине. Говорят, Варуна обладает силой, защищающей от гордости и гнева. — Дерево Сахада. Считается, что это дерево помогает человеку забыть ложное эго. Сахада тоже встречается очень редко. 2) Место произрастания священного дару должно быть окружено тремя горами. Поблизости также должны находиться большой муравейник, храм Господа Шивы, место кремации, перекресток трех дорог, озеро и река. Жрецы используют озеро для ритуальных омовений. 3) Само дерево должно быть черноватого цвета и иметь четыре ветви, растущие от основного ствола У него не может быть болезней или каких-либо видимых следов разрушения из-за ударов молнии. На дереве не должны расти лианы или виноградные лозы, и не должны жить птицы. Если на нем гнездится какая-то птица, то дерево считается нечистым и его нельзя использовать. У основания дерева должна находиться змеиная нора, где живет по крайней мере одна змея, охраняющая дару. Помимо этого, на коре дерева должны быть ясно видны символы Господа Вишну, то есть раковина, булава, чакра и цветок лотоса. Для того, чтобы дерево было признано священным дару, необходимо наличие всех этих элементов. 4) Дару Баладевы должно быть белого цвета с семью ветвями, растущими от основного ствола. Символы булавы и плуга должны быть ясно различимы на коре. И его тоже должна охранять змея. Дару Субхадры желтого цвета и имеет пять главных ветвей. На его коре есть знаки йони (чрева) и пяти цветков лотоса. Дару Сударшаны узнают по красноватому цвету, трем основным ветвям и знаку диска. В 1996 году дару Джаганнатхи было обнаружено в маленькой деревне за Кхурдой, рядом с Бхуванеш варом. Участник экспедиции вспоминает; «По мере приближения к месту нас вдохновлял вид трех гор, окружавших этот район, и расположенное поблизости озеро. Все соответствовало описаниям шастр. Проехав по песчаной тропе, мы оказались в заброшенной местности, обитатели которой, казалось, не подозревали о том, что на дворе двадцатый век. Местные жители удивленными глазами смотрели на временное поселение предпринимателей, появившееся для обеспечения сотен паломников. Преданные со всей Ориссы обрушились на их обитель, чтобы увидеть дару Господа Джаганнатхи. Один восторженный бхакта Джаганнатхи стал показывать нам символы дару. Хотя материалист мог бы запротестовать, сказав, что это просто необычные узлы на коре, а случайный наблюдатель мог и вообще их не заметить, когда нам их показали, то мы смогли ясно различить символы лотоса, булавы, раковины и диска. Поистине, у дерева были все отличительные особенности, о которых мы слышали. Наш проводник показал также три других дерева рядом с дару Джаганнатхи и змеиные норы у его основания. В это время не было видно змей, но он бодро заверил нас, что они выползут вечером. Мы не стали дожидаться вечера, чтобы убедиться в этом». После обнаружения дерева совершается огненное жертвоприношение с целью получения благословений дебатов, преданных слуг Господа Джаганнатхи. Чтобы срубить дерево, проводится особый обряд. Сначала, Пати Махапатра, потомок брахмана Видьяпати, касается дерева золотым топором. Затем Дайитапа- ти, потомок Вишвавасу, касается его серебряным топором. Золотой и серебряный топоры были размером чуть больше зубочисток. После этого главный резчик по дереву из семьи Махарана, потомок Вишвакармы, касается дерева железным топором. И, наконец, дерево срубают обычным топором. При проведении церемоний жрецы держат вокруг дерева занавес, чтобы обряд не увидели посторонние. Для создания благоприятного окружения во время рубки дерева декламируются сто восемь имен Господа Нрисимхадевы. Затем убирают ветви, а ствол оборачивают в ткань и кладут на специальную четырехколесную телегу. Жрецы и другие преданные слуги Господа вручную тянут телегу, начиная долгий путь, обратно в Пури. В 1996 году расстояние этого пути равнялось восьмидесяти километрам. По прибытии в Пури большая толпа ликующих преданных приветствует их киртаном и воспеванием ведических мантр. Затем дару вносят в храм. На протяжении тридцати одного дня, пока скульпторы еще не придали дереву новый облик Джаганнатхи, дару находится в месте, называемом Койли Вайкунтха, рядом с воротами Слона на северной стороне храмового комплекса. Койли буквально означает «кладбище». Именно здесь будут похоронены старые Божества. Новый облик Для ваяния Джаганнатхи выбирают трех старших мастеров по дереву. Трое других будут ваять Субхадру, и трое — Баладеву. В дополнение к этим трем есть еще более пятидесяти ассистирующих скульпторов. Мастера по дереву будут находиться на Койли Вайкунтхе в течение двадцати одного дня. В этот период они не покидают храм, и никому, даже главному панде, не позволяется видеть их работу. Во время нахождения на территории Койли Вайкунтхи, им запрещено есть или спать. Обе эти телесные функции выполняются ими в конце дня в другой части храмовой территории. Во время резки у дверей Койли Вайкунтхи двадцать четыре часа в сутки исполняются бхаджаны, а жрецы воспевают ведические мантры. Смена тела После завершения ваяния новые Божества выносят на алтарь и ставят лицом к лицу со старыми Божествами. В это время никому не разрешается видеть Их. За три дня до начала фестиваля Ратха-ятры происходит самая важная и тайная церемония нава-калевара. После полуночи, четыре самых старших и старейших члена семьи Дайитапати заходят в алтарь. Их глаза завязаны. Обмотанными тканью руками они забирают у старого Божества то, что называется набхи-брахмой, и перекладывают его в новое Божество. Поскольку никому не разрешается видеть набхи-брахму или касаться его, то никто не знает, как он выглядит или даже каков он на ощупь. Набхи-брахма считается Жизненной Силой Господа Джаганнатхи. Говорят, что если кто-нибудь на него посмотрит, то сразу умрет. Панды рассказывают, что много лет назад один из жрецов взглянул на набхи-брахму и в то же мгновение умер. Это считают одной из величайших тайн Господа Джаганнатхи. Оплакивание Господа Замена Божеств считается грустным событием, поскольку старое Божество больше нельзя будет увидеть. Господь Джаганнатха — это глава семьи Дайитапати, поэтому во время нава-калевары члены этого клана ведут себя так, как будто потеряли своего дорогого родственника. Если в семье кто-то умирает, то местная традиция предписывает членам семьи не бриться в течение десяти дней. Поэтому Дайитапати не бреются с первого дня после ухода поисковой группы. Они также белят свои дома, ибо такова общепринятая практика оплакивания умершего родственника. После завершения обряда Дайитапати уносят старые Божества и до захода солнца хоронят их где-то на Койли Вайкунтхе. Место захоронения не отмечается и известно только избранным членам Дайитапати. Божества хоронят, укладывая друг на друга, в том же месте, где захоронены все предыдущие Божества. В этот вечер по приказу правительства полностью отключается свет, чтобы никто, даже с отдаленной крыши не мог увидеть Койли Вайкунтху, ибо сказано, что тот, кто увидит эту похоронную церемонию, умрет. На следующий день, когда на алтаре уже установлены новые Божества, после пятидесяти восьмидневного перерыва возобновляется обычное поклонение. Посетителям не разрешается видеть Господа еще два дня, пока не наступит день перед фестивалем Ратха-ятра. Господь Джаганнатха — это единственное Божество, подвергаемое такой периодической смене тел. Таково одно из многих уникальных и чудесных развлечений Верховной Личности Бога Шри Джаганнатхи. ДЖАГАННАТХА-ВЕШИ Наряды Господа Джаганнатхи Одна из уникальных особенностей поклонения Господу Джаганнатхе в Пури — Его разнообразные наряды (веши). Панды, служители Господа Джаганнатхи, наряжают Его так, как ни в одном другом храме Индии. И хотя эта удивительная форма поклонения Господу Кришне в Пури произошла не из традиций от Гаудия-вайшнавизма, преданные Господа Чайтаньи с радостью приходят, чтобы увидеть, как Господь в облике Джаганнатхи наслаждается разнообразными играми. Джаганнатха — Сам Кришна, а Кришна есть аватари: Он не инкарнация, а изначальный источник всех инкарнаций. «Шри- мад Бхагаватам» объясняет, кришнас ту бхагаван свайам — «Кришна есть Изначальная Верховная Личность Господа».10 Аналогичное утверждение о Господе Джаганнатхе приводится в пятьдесят восьмой главе Уткала-Кханды «Сканда-пураны»: тат пхалам палате мартйа дришта шри пурушоттама дасавагпара самджнасйа катитах путра те майа «Плоды, которые дарует созерцание всех десяти инкарнаций Господа, можно легко обрести, лишь один раз увидев Шри Пуру- шоттаму, Господа Джаганнатху». Поэтому Шри Пури иногда также называют Дасаватара-кшетра, обитель десяти инкарнаций. Иногда Господь Джаганнатха, помимо своих традиционных ежедневных нарядов, принимает облик одной из десяти инкарнаций Вишну. Кроме того, в течение года Ему время от времени предлагают и другие необычные наряды. У Господа Джаганнатхи есть две группы слуг, которые одевают Его. Те, кто отвечает за обычные повседневные наряды, зовутся пушпалака, а те слуги, которые украшают Господа особыми нарядами в дни праздников, зовутся шрингари. Ниже приводится краткое описание некоторых из веги Господа Джаганнатхи в Пури. Повседневные веши • Цемгди-веша: Каждое утро перед мангала- арати Господа Джаганнатху одевают в хлопчатое сари. Оно называется цемеди- веша. • Тадапа-веша: Для принятия утреннего омовения Господа Джаганнатху одевают в хлопчатую накидку оранжево-белой расцветки размером 16x4 фута, называемую тадапа-веша. • Утари-веша: Утари означает чадар, накидка. После утренней даршаны Господа Джаганнатху закутывают в шелковую накидку длиной 24 фута. ша состоит из гита-говиндам кхандуа и восьми цветочных украшений. Гита-говиндам кхандуа — это полотнища из красного шелка длиной 12 футов, которые обертывают вокруг головы каждого из Божеств. На этих полотнищах написаны строки из «Гита-говин- ды» Джаядевы Госвами. Господу Джаганнатхе очень дорога «Гита-говинда», поэтому каждый вечер Его одевают в бара-шринга- ра-вешу и декламируют «Гита-говинду» ради Его удовольствия. Восемь цветочных украшений называются: — чандрика алака-панти: сделанное из цветов украшение на лбу (алака); — пушпа-тилака: тилака из цветочных гирлянд на голове Господа Джаганнатхи; — карапаллаба: украшения, символизирующие руки и пальцы Господа, сделанные из ароматных листьев дайана и различных цветов; — макара-кундала: сделанные из цветов ушные серьги в форме акул; — падака: украшение вокруг сердца Господа Джаганнатхи, размером около 18 дюймов; — гуна и джхумпа: сделанные из цветов носовые украшения; — пушпа-мала: Господа Джаганнатху украшают множеством гирлянд. Каждая из них имеет около 12 футов в длину и простирается между обеими Его руками. — туласи-мала: Господь Джаганнатха носит корону из гирлянд туласи, которые связываются друг с другом и обертываются вокруг бамбукового каркаса. — Как упоминается в «Панчаратра-прадипе»: «Во Вриндаване во многих храмах, Божества каждый день облачают в одежды определенного цвета — цвета драгоценного камня, который символизирует планету, соответствующую этому дню недели». Тот же простой принцип используется и в Джаганнатха Пури для различных цветов одежды, используемой в качестве бара-шрингара-веши: — В воскресенье, день Солнца, Господа Джаганнатху обычно наряжают в веши красного цвета — цвет рубина; — В понедельник, день Луны, обычно используют наряды белого цвета — цвет жемчуга; — Во вторник, день Марса, Джаганнатха наряжается в красные или розовые одежды — цвет коралла; — В среду, день Меркурия, Господа наряжают в зеленое — цвет изумруда; — В четверг, день Юпитера, обычно используют желтые или золотые одежды — цвет желтого сапфира; — В пятницу, день Венеры, Господа Джаганнатху наряжают в белое — цвет бриллианта; — В субботу, день Сатурна, Господь Джаганнатха носит черные одежды, символизирующие цвет темного сапфира. • Макхамала-веша После бара-шрингара-веши Господа Джаганнатху одевают в белое одеяние для шайана-лилы, ночного отдыха. Это одеяние называется макхамала-веша. Особые веши В дополнение к повседневным вешам, которые ежедневно подносятся Господу Джаганнатхе, в различные дни года слуги также предлагают Ему особые веши. Некоторые из них перечислены ниже: Месяц ваишакха (апрель-май) • Чандана-веша: В течение 21 дня чандана-йатры, маленькое праздничное Божество Мадана-Мохана ежедневно украшают различными нарядами. Месяц джештха (май-июнь) • Рукмини-харана-вегиа: В десятой Песни «Шримад-Бхагава- там» описывается, как Кришна похитил Рукмини и взял ее в жены. В это время Он был одет как могущественный царь. В память об этой лиле Господа, в день шукла-экадаши месяца джештха Божество Мадана-Мохана одевают в царские наряды. • Хати-веша: Хати означает «слон». В день полнолуния месяца джештха проводится праздник снана-ятры, купания Господа Джаганнатхи. Утром и вечером этого дня Господь Джаганнатха одевается как слон. В знаменитой орисской книге «Дарьята- бхакти», посвященной Господу Джаганнатхе, приводится такая история: «В деревне Канияри, в Карнатаке, Южной Индии, жил один преданный Ганеши по имени Ганапати Бхатта. Однажды он пришел в Пури посмотреть на праздник снана-ятры Господа Джаганнатхи. Прибыв туда, он увидел Дару-брахму, Господа Джаганнатху в облике Кришны. Огорченный тем, что не видит свое божество, Ганешу, Бхатта подумал: «Говорится, что Джаганнатха — это Дару-брахма, трансцендентный Верховный Господь, из которого исходят все инкарнации и все полубоги. Но я не вижу в Джаганнатхе моего Ганеши. Как же я могу поверить, что это правда?» Джаганнатха известен как ванчха-калпатару, Господь, исполняющий желания Своих преданных. Господь был счастлив, видя безраздельную преданность Бхатты Ганеше, и предстал перед ним в облике слона, гаджанана-рупа. Господь Джаганнатха принял такой облик, следуя мольбе этого ганапа- ти-бхактыу чтобы на веки вечные утвердить в этом мире Свое положение ванчха-калпатару. Это произошло в благой день снана-ятры. С тех времен каждый год в день празднования сна- на-ятры, когда Джаганнатха и Баладева восседают на троне для омовения, Их облачают в одежды Ганеши. А Субхадру Деви панды наряжают в падма-вешу, лотосную вешу, окружая Ее Лицо множеством цветов. Это служение выполняет главный жрец Шри Гопала Тиртха Матха. Некоторые панды дают иное объяснение традиции хати-веши. Согласно этому объяснению, в этот день Кришна и Баларама нарядились слонами, чтобы рассмешить гопи. Месяц ашарха (июнь-июль) • Суна-веша: Суна означает «золото». Суна-веша состоит из множества украшений, сделанных из чистого золота. В Ориссе одиннадцатый день светлой половины месяца ашарха называется бахудха-экадаши. В этот день Господь Джаганнатха возвращается в Нилачалу, в Шри-мандир, главный храм, после посещения Сундарачалы, где Он в течение 7 дней живет в храме Гундича. Когда Господь на Своих колесницах прибывает к Львиным вратам храма, Он облачен в наряды, называемые сварна или суна-веша. Все три Божества украшены золотыми руками, стопами, коронами и другими украшениями. Общий вес этих веш превосходит тонну. Вот их неполный перечень: — шри хаста: золотые руки; — шри пайара: золотые стопы; — шри мукута: огромная золотая корона; — шри майара-чандрика: золотое павлинье перо; — шри чула-пати: золотое украшение на лбу; — шри кундала: золотые серьги в форме круглых подвесок; — шри раху-рекха: полукруглое обрамление Лиц Божеств; — шри шанкха, чакра, гада и хала: Господь Джаганнатха но- сит серебряную раковину и золотой диск. Господь Баладева носит золотой плуг и золотую палицу. — шри мала: золотые ожерелья различных видов, такие как: О падма-мала: звенья в форме лотосов; О севати-мала: звенья в форме хризантем; О агасти-мала- звенья в форме лун; О париджата-мала\ звенья в форме цветов париджата\ О кадамба-мала: звенья в форме круглых кадамбовых цветов; О канти-мала: звенья в форме больших золотых бусин, напоминающих цветы канти; О майура-мала: звенья в форме павлиньих перьев; О чампа-пхула-мала: звенья в форме колокольчиков, напоминающих желтые цветы чампа. Месяц шравана (июль-август) • Читаладжи-веша: В Ориссе новолуние месяца шравана называют читаладжи амавасъя. В течение почти всего года Господь Джаганнатха носит на лбу украшение из золотых цветов, называемое чита. Это украшение снимают в день снана-пурнимы, и вновь помещают на лоб Господа Джаганнатхи в читаладжи амавасъю. • Раху-рекха-лаги-веша: В снана-ятру с Господа снимают Его золотые серьги, карнапатра. На пятый день светлой половины месяца шравана, их опять одевают на Божество. Эта веша называется раху-рекха-лаги-веша. Месяц бхадрапада (август-сентябрь) Во время месяца бхадрапада Джаганнатхе предлагают множество разнообразных особых веш. После Джанмаштами, с десятого по двенадцатый день месяца, Господь Джаганнатха носит веши, имеющие отношение к играм Господа Кришны во Вриндаване. Они называются вана-бходжана-веша, калия-дамана-веша и пра- ламба-бадха-веша. Эти наряды находятся на попечении царя Пури. • Вана-бходжи-веша: Эту вешу подносят Божествам на десятый день темной половины месяца бхадрапада. Божества выглядят как двое пастушков, пирующих в лесу со своими друзьями. В это время на алтарь, украшенный в духе Вриндаваны, помещают множество фигур гопи, пастушков, коров, птиц и павлинов, сделанных из сола (пробкового дерева). Эта древесина очень легкая, и ее используют для изготовления свадебных корон, а также легких на вес украшений для орисских танцоров. Многие украшения Господа Джаганнатхи также сделаны из сола. Название этой веши, вана-бходжа обозначает «пикник в лесу». • Калия-дамана-веша: На следующий день преданные напоминают Господу о том, как Он развлекался, танцуя на клобуках змея Калии. Голову Джаганнатхи обвивают огромным змеем, сделанным из сола. • Праламбасура-веша: На двенадцатый день темной половины месяца бхадрапада, Джаганнатхе подносят праламбасура- (праламба-бадха) вешу. Господа Балараму одевают как победителя демона Праламбасуры, в то время как Джаганнатха-Криш- на смирно стоит в стороне, окруженный коровами. • Кришна-Баларама-веша: На следующий, тринадцатый день Джаганнатху и Балараму наряжают в одежды пастушков. Двое братьев обнимают друг друга руками, сделанными из сола. брахмана Ваманадевы. Его одевают как брахмачари, держащего зонтик и горшочек для воды. Месяц ашвина (сентябрь-октябрь) • Раджа-веша: На десятый день светлой половины месяца ашвина, в день Рамачандра-виджайотсава, Господа Джаганнатху одевают в царский наряд: одежды из тонкого шелка и множество золотых украшений. Джаганнатха и Баларама держат в руках луки и стрелы. Месяц карттика (октябрь-ноябрь) • Дамодара-веша: Начиная с первого дня месяца карттика, и в течение последующих 25 дней до шукла-дашами, Господь Джаганнатха носит радха-дамодара-вешу. Хотя в другое время Господь ежедневно надевает новые одежды, в этот период Джаганнатха носит одну и ту же вешу каждый день. • Нрисимха-веша: На четырнадцатыйдень светлой половины месяца карттика, Господа Джаганнатху наряжают как Господа Нрисимхадеву. • Раджа-веша: В полнолуние месяца карттика, когда Кришна совершает Раса-лилу, Божества опять облачают в царские веши, однако теперь вместо лука и стрел Джаганнатха держит флейту. Месяц маргасирша (ноябрь-декабрь) • Гходаладжи-веша (Одана шаштхи): Шестой день светлой половины месяца маргасирша называется Одана шаштхи. Начиная с этого дня и в течение 32 дней холодного зимнего периода, Божествам предлагают белые хлопковые накидки 11 Месяц пауша (декабрь-январь) • Раджа-веша: В полнолуние месяца пауша, проводится празднование в честь первого установления Божеств в храме. В этот день Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре предлагают пушъя-абхи- шеку, особое омовение в цветах из ста восьми горшков воды и топленного масла. Их облачают в изысканные и очень дорогие одежды и золотые украшения, называемые раджа-веша. • Макара-веша: Эту вешу - огромную корону, сделанную из туласи, цветочные гирлянды и ушные серьги, Господь надевает в день макара-санкранти. Месяц магха (январь-февраль) • Гаджа-уддхарана-веша: Гаджа означает «слон», а уддхара- на - «спасать». Эта веша прославляет л илу спасения Господом слона Гаджендры12 Господа украшают руками и ногами, сделанными из сола. Когда Господь Джаганнатха одет, панды кладут перед Ним маленькие изображения слона и крокодила, которые сражаются друг с другом в воде. Господь наряжается в эту вешу в полнолуние месяца магха. • Падма-веша: В течение пяти дней между новолунием месяца магха и васанта-панчами, Джаганнатха носит лотосовую вешу, сделанную из бумаги, тесьмы и сола. В период этой веши Господу подносят особый пудинг. НАБХИ-БРАХМА «Жизненная сила» Господа Джаганнатхи Рассказ о Господе Джаганнатхе и Ратха-ятре был бы неполным без обсуждения темы набхи-брахмы. Набхи-брахма называется также брахмападартха и считается «жизненной силой» Господа Джаганнатхи. Его природа и история покрыты тайнами и легендами. Слово набхи означает «пупок». Во время нава-кале- вары четыре самых старших жреца кладут этот предмет в углубление, вырезанное в животе Господа Джаганнатхи, где есть маленькая деревянная дверца. Даже жрецы, которые перекладывают набхи-брахму из тела старого Божества в новое Божество, не могут точно сказать, что это такое. [Как объяснялось в главе «Нава-калевара», им не разрешается смотреть на него или даже чувствовать его. При перекладывании набхи-брахмы у жрецов завязаны глаза, а руки обмотаны тканью.] Мы хотели немного рассказать о набхи-брахме для блага наших любознательных читателей. Мы знаем только об одном авторитетном упоминании набхи-брахмы, которое встречается в молитвах Шрилы Санатаны Госвами, обращенных к Господу Джаганнатхе в его «Шри Шри Кришна-лила-ставе»: прапхулла-пундарикакша лаванаддхи-татамрита гутикодара мам пахи нанабхога-пурандара «Твои очи — словно полностью распустившиеся лотосы! Ты — нектар на берегу соленого океана! Ты хранишь священный камень (Шалаграма-шилу) в животе — гутика-удара\ О наслаждающийся разнообразием подносимых Тебе яств! Пожалуйста, защити меня!» Шрила Санатана Госвами описывает Господа Джаганнатху как гутика-удару — буквально «имеющим в животе камень или Шалаграма-шилу». Однако есть много разных мнений в отношении того, откуда появился гутика, и из чего он состоит. Разные мнения Похоже, что в Ориссе у каждого ученого и бхакты есть свое мнение по поводу набхи-брахмы. Согласно наиболее популярным мнениям набхи-брахма — это: (1) особый голубой сапфир с выгравированной на нем Вишну-янтрой, (2) кусок изначального Божества Господа Джаганнатхи, (3) Шалаграма-шила, подаренная королем Непала, (4) зуб Господа Будды или (5) кусочек пупка Господа Кришны, оставшийся после Его ухода из этого мира 5000 лет назад. По всей видимости, самое популярное объяснение происхождения набхи-брахмы гласит, что это пупок Господа Кришны. Данное представление, похоже, сложилось в пятнадцатом веке вместе с выходом в свет перевода на язык ория «Махабхараты», сделанного поэтом-шякшой Саралой Дасом. Первоначально, версия Саралы кажется авторитетной. В подтверждение его мнения приводят несколько историй из шастр, в которых утверждается, что после завершения Своих проявленных развлечений Кришна, по-видимому, оставил материальное тело. Цитируется рассказ о том, как риши Дурваса Муни благословил Кришну, сказав, что все части Его тела будут неуязвимыми для любого оружия. Единственным уязвимым местом Господа Кришны остались подошвы Его стоп13, куда в конце концов и выстрелил Охотник Джара.14 В этих историях утверждается, что Кришна оставил после Своего ухода материальное тело (чтобы ввести в заблуждение атеистов), но в них нет ни слова в подтверждение той идеи, что набхи-брахма возникла из пупка Кришны. Поскольку Сарала довольно много добавил к первоначальному санскритскому тексту Шрилы Вьясадевы, его версия «Махабхараты» в лучшем случае сомнительна.15 В своем изложении Сарала верно описывает развлечения Кришны при оставлении этого мира.16 Он рассказывает о том, как пришел Арджуна и кремировал тело, оставленное Господом.17 В этом месте Сарала представляет нечто новое, рассказывая, что после того, как Арджуна кремировал тело, осталась небольшой кусок кожи от пупка (набхи) Господа Кришны, который не горел. Небесный голос сказал Арджуне, что нужно опустить набхи в океан. Набхи плавал вокруг всей Индии и пристал к берегу в Пури, где его забрали и поместили внутрь тела Господа Джаганнатхи****** У нас есть достаточные основания не признавать изложение Саралы. В дополнение ко многим вставкам он также дал свое собственное поверхностное понимание того, почему пупок Кришны не сгорел. Он говорит, что это произошло из-за некой греховной реакции, возникшей по причине Его «незаконного поведения с враджа-гопи — юными замужними девушками Вриндавана». Хотя Сарала и сделал какой-то перевод «Махабха- раты», к сожалению, он не понял положения Кришны в том свете, в котором оно представлено автором «Махабхараты», Шри- лой Вьясадевой. По поводу отношений Кришны с гопи Шрила Прабхупада пишет следующее: «Следует достоверно знать, что Кришна не имел личных интересов во всем, что Он делал ради блага гопи. Как утверждается в «Бхагавад-гите», на мам кармани лимпанти: Кришна никогда не наслаждается и не страдает от результатов Своих действий. Поэтому Его действия не могут быть нерелигиозными. Он трансцендентен ко всякой деятельности и всем религиозным принципам. Свойства материальной природы не затрагивают Его. Он — верховный правитель всех живых существ и в человеческом обществе, и в обществе полубогов, и на райских планетах, и в низших формах жизни. Он является Верховным Властелином материальной природы и всех живых существ, и поэтому не имеет ничего общего с религиозными или нерелигиозными принципами». ПОХИЩЕНИЕ ГОСПОДА ДЖАГАННАТХИ. Есть удивительная история, случившаяся с набхи-брахмой в 1590 году19 В этом году афганский мусульманский правитель Бенгалии Султан Сулейман послал свое войско во главе с генералом Калапахаром ограбить храм Господа Джаганнатхи. Калапа- хар захватил храм и вместе со многими дорогими украшениями для Божеств унес и сами Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Привезя их в Бенгалию, он развел большой костер на берегу реки Хугли20 и бросил Божества в огонь. Калапахар не знал, что один преданный Господу Джаганнатхе человек по имени Бишара Маханти следовал за ними на протяжении всего пути из Пури до современной Калькутты. Говорят, что, увидев сожжение тела своего Господа, он дождался благоприятного момента и прыгнул в костер. Мусульман смутило такое очевидное самоубийство, но они ничего не могли сделать, чтобы предотвратить его. Костер продолжал гореть несколько часов, и к концу дня, когда огонь стал уменьшаться, рядом осталось лишь несколько мусульманских охранников. Внезапно, Бишара Маханти появился невредимым из пламени и прошел перед ошеломленными охранниками. Бишара Маханти знал, что набхи-брахма находится в животе Господа Джаганнатхи. Желая спасти своего любимого Господа, он прыгнул в огонь и забрал набхи-брахму. Благодаря прикосновению набхи-брахмы и по милости Верховного Господа, огонь не подействовал на него. Остатки Божеств Калапахар приказал выбросить в океан. Тем временем Бишара Маханти вернулся вместе с набхи-брах- мой в Ориссу и направился в деревню Кхурда. Однажды ночью, царю Пури, Радже Рамачандре Деву, приснился сон. Господь Джаганнатха предстал перед ним и сказал: «Не грусти. Я по- прежнему присутствую здесь. Мой дорогой преданный слуга Бишара Маханти нашел набхи-брахму. Сейчас он находится в Кхурде. Ты должен пойти туда и принести Меня обратно в храм». Рамачандра Дев сделал, как повелел Господь, и, взяв набхи-брахму, повелел изваять новое Божество Джаганнатхи. После этого к великой радости преданных слуг Господа, он с грандиозными торжествами привез Господа обратно в Пури и заново установил Его в храме. За свое служение Бишара Маханти был удостоен царем высокой чести, а сам царь стал известен с тех пор, как Двития Индрадьюмна или Абхинара Индрадьюмна, что значит «второй или новый Индрадьюмна».