Путь домой Шридхар Махарадж.
Часть первая.
Я постараюсь изложить вам в общих чертах суть предмета, не опираясь на
какие бы то ни было религиозные концепции.
Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир
материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Все мы, в
той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения.
Но существовать в этом мире мы можем только эксплуатируя других живых
существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации.ахастани сахастанам ападани чатушпадам
пхалгуни татрамахатам дживо дживасйа дживанам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47)
«Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, едят
безногих. Сильные живут за счет слабых».
Все, живущее в этом мире, – и деревья, и трава, и пресмыкающиеся – может
оставаться в живых только за счет эксплуатации других существ.
Но согласно третьему закону Ньютона, каждое действие вызывает равное и
обратно направленное противодействие. Используя других, живое существо
становится их должником, и расплатиться со своим долгом ему придется в
следующем рождении – оказавшись в более низком, более зависимом
положении. Таким образом, подчиняясь закону действия и противодействия,
многие дживы (души) то возвышаются, то падают, постоянно рождаясь и
умирая в этом материальном мире. В человеческом обществе эксплуатация
достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других.
По-другому существовать в этом мире невозможно, поскольку это мир
эксплуатации.
Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие, многие другие
пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и найти мир, в
котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы
не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти
мир отречения, или отрешенности. Таким образом они приходят к концепции
самадхи – глубокого сна без сновидений, идее полного отречения от
объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя
своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в
субъективном мире – как будто глубоко спят, не видя снов.
Вайшнавы – те, кто служит Верховной Личности Бога, знают, что существует
также и третий мир – мир преданности. Преданность прямо противоположна
эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится
использовать других, но в мире преданности любая частичка полна желания
служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни
этого мира – служение Центру. Мы являемся частицами единого целого, и
поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой
целостности.
В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти
Того, познав которого, вы познаете все».йасмин джнате сарввам идам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарввам идам праптам бхавати
тад виджиджнасасва тадева брахма
(«Мундака-упанишад», 1.3)
Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и достигнув
которого, вы всего достигнете. Суть всех Вед – поиск этого Центра. И мы
должны пытаться Его найти. В начале кто-то может посчитать эту цель
нелепой: «Знанием Одного познается все, достижением Одного достигается
все – как это может быть? Только безумец способен сказать такое!» В ответ
на это можно привести аналогию из «Шримад-Бхагаватам»:
йатха тарор мула-нишечанена трипйанти тат скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
(«Шримад-Бхагаватам», 4.31.14)
«Когда вы поливаете корень, питается все дерево, и если вы отправляете
пищу в желудок, насыщается все тело. Подобным образом, если вы
оказываете служение Центру, вы служите всему». Это откроет вам путь в
мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения,
пытайтесь вступить в землю преданности. Вы – атма, душа – частица
подлинной реальности, искаженным отражением которой является мир
эксплуатации.
Естественное положение каждой частицы Целого – посвящать себя Ему,
подобно тому, как каждая клетка здорового тела работает на благо всего
организма. Существуя ради себя, она будет лишь эксплуатировать другие
клетки. Бесполезность и пустота такого существования очевидны. Любая
деятельность должна осуществляться ради интересов Целого, т.е. Центра. Об
этом говорит «Бхагавад-гита»:
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
(«Бхагавад-гита», 18.66)
Кришна говорит: «Оставь все прочие дхармы (обязанности) и просто
предайся Мне».
Теперь я хочу представить эту концепцию с другой точки зрения.
Великий немецкий философ Гегель утверждал, что Абсолют, Изначальная
Причина всего, должен обладать двумя неотъемлемыми качествами: быть
Сам по себе и Сам для себя. «Сам по себе» означает, что Он являетсяпричиной Своего Собственного существования, и ничто иное не сотворило
Его. Если бы Он был создан, высшее положение занимал бы Его творец.
Следовательно, Абсолют должен быть анади – вечносущим и никем не
сотворенным.
Согласно второму неотъемлемому качеству Абсолюта, он существует «Сам
для себя», т.е. только ради собственного наслаждения, но не для
удовлетворения кого-то еще. Если бы бытие Абсолюта было предназначено
для наслаждения кого-то другого, Он занимал бы второстепенное положение.
Итак, Абсолют должен обладать этими двумя качествами. Он есть Своя
собственная причина, и Он существует только ради собственного
удовлетворения, ради осуществления Своих целей. Абсолют Сам по себе и
Сам для себя. Даже малейшее колыхание травинки происходит по Его воле.
Любое событие, любое происшествие не может служить ничему иному,
кроме как исполнению воли Абсолюта. Поэтому все происходящее является
Его лилой – Его игрой. Но нами движут эгоистические интересы: интересы
нашей семьи, страны, может быть даже всего человечества. Однако все это –
лишь крошечные частицы бесконечного Абсолюта. Столкновение
бесчисленных эгоистических желаний неизменно приводит к конфликтам и
страданиям. Поэтому нужно отказаться от своих так называемых частных
интересов и, преодолев свое невежество, попытаться достичь положения
частицы, всегда действующей ради Целого.
Сутью «Бхагавад-Гиты» являются слова Кришны: «Оставь все прочие
обязанности и предайся Моим стопам. Я освобожу тебя ото всех бед,
которые ты только можешь вообразить».
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Иными словами, необходимо помнить о преданности воле Целого, Абсолюта.
Сейчас все обязанности, которые кажутся нам столь важными, связаны лишь
с нашими личными интересами. Оставьте их и полностью посвятите себя
Ему.
Когда полицейский присваивает хотя бы три рупии, его ожидает наказание,
но если он убивает во имя своей страны – его награждают. Точно так же
любые ваши действия ради удовлетворения Целого являются благом, но все,
что вы сделаете ради собственной выгоды или в интересах какой-то группы
людей, повлечет за собой наказание. Работая на предприятии, мы не имеем
права брать взятки, но также мы не можем объявить забастовку и прекратить
работу, потому что производственный процесс остановится.Таким образом, ни эксплуатация, ни отречение не приводят нас к
подлинному благу. Совершенно очевидно, что эксплуатация порочна сама по
себе, но и отречение не лучше нее. В мире преданности каждый посвящает
себя служению Центру, т.е. Целому. Без пищи организм не сможет
существовать, однако для того, чтобы питательные вещества попали в
желудок и распределились по всему телу, каждый орган должен выполнять
свои задачи. Подобно этому, живые существа исполняют свое истинное
предназначение только служа Целому. Такого рода жизнь и есть
Ваишнавизм. Мы – лишь частицы целого и должны полностью посвятить
себя Ему, выполняя каждый свои обязанности. Пищу отправляют не в нос,
ухо или куда-либо еще, а только в желудок, и тогда питательные вещества
распределятся по всему телу соответственно потребностям каждого органа, и
весь организм будет здоров. Все мы – частицы единого мироздания, и наш
долг – жить ради Целого. Это путь самоотверженности, самоотдачи,
самопредания. Откуда мы знаем об этом? Из Священных Писаний, которые
есть проявление Абсолюта, и от посланников того мира – святых,
нисходящих сюда для того, чтобы помочь падшим душам достичь гармонии.
Учение о высочайшей гармонии принес на землю Шри Чаитанья
Махапрабху, который объяснял необходимость преданного служения,
основываясь на «Шримад-Бхагаватам», книге, являющейся венцом всех
Священных Писаний. Он говорил, что ни сила, ни власть не являются самым
высшим – выше них стоит знание. И хотя знание господствует над силой,
оно, в свою очередь, подчиняется самому высочайшему принципу – любви и
милосердию. Не знание и не сила, но любовь дарит нам полноту жизни.
Милость выше справедливости. Справедливость существует только там, где
есть необходимость в правилах и законах. Но в царстве Абсолютного
Самодержца, который является Абсолютным Благом, нет страха и тревог,
там некого опасаться. Всевышний есть бесконечная любовь и нежность, и
Его царство – наш дом. Обратно к Богу, домой. Что такое дом? Это место,
где мы окружены любовью и заботой. Здесь не нужно думать о своих
собственных интересах, потому что о нас всегда позаботятся – ведь это наш
дом. Такова обитель Абсолюта. Поэтому высочайшее положение, которого
можно достичь, – это возможность служить Его царству, царству Высшего
Блага, Источника и Первопричины всего. Его мир исполнен нежности,
любви, красоты и гармонии. К Нему лежит наш путь.
Неправильно распорядившись свободой воли, мы сбились с дороги, но
сейчас нам указывают верное направление: «Идите домой, обратно к Богу.
Домой, в Высшую Обитель, в Землю Любви». Такова в общих чертах
Кришна-концепция, изложенная в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»,
и ее открыл миру Шри Чаитаньядев. Наш Шри Чаитанья Сарасват Матх, вся
Гаудия-миссия, проповедуют только это. «Идите к Богу, отдайте Ему всюжизнь, ибо Он неизмеримо выше справедливости. Его милость, любовь и
красота не знают границ».
Таково учение вайшнавов. В любой религии содержится какая-то часть
истины. Если изучить и сравнить все религиозные учения мира, мы сможем
увидеть, что существуют три плана бытия: мир эксплуатации, мир отречения
и мир преданности. По своей истинной природе все существа принадлежат
лишь одному из них – миру преданности, однако неправильно
распорядившись своей свободой воли, они попадают в мир эксплуатации.
Будда, Джина и Парешанатх помогли тем, кто хотел избавиться от оков мира
эксплуатации и последствий закона действия и противодействия. Они
призывали к полному отречению, которое, как они учили, принесет душе
счастье. Однако отрешенность не избавляет душу от опасности вновь
оказаться в ловушке мира эксплуатации. От нее можно избавиться лишь в
мире преданности, где души обретают подлинную свободу. Здесь каждая
душа исполнена преданности, и объединяет их служение Целому,
Абсолютному Благу. Возможность понять это есть лишь у человека, именно
поэтому человеческая жизнь столь драгоценна. Общество святых – садху –
позволяет нам выбраться из сетей эксплуатации и достичь земли любви,
преданности и нежности.
Часть вторая
В нашем доме царят свобода, уют и покой. Здесь все отношения основаны на
вере, любви и нежности. Нам трудно представить себе такое. Упанишады
говорят: «Даже не пытайтесь понять рассудком тот непостижимый мир. Он
выше пределов вашего разумения, и в нем действуют иные законы. В
материальном мире математические вычисления и выводы оперируют
точками, плоскостями и телами, представления о реальности ограничены
миром материи, а чувства и разум имеют дело только с абстракциями
реальных предметов. Но как вы можете делать выводы о гораздо более
высоком, не имея об этом никакого знания? Жизнь и законы той страны
совершенно неведомы вам. Поэтому не пытайтесь судить о мире, который
имеет совсем иную природу».
Если вы не видели ничего, кроме воды, то как вы можете рассуждать о
воздухе? И даже если вы знаете о воздухе все, сможете ли вы что-нибудь
сказать об эфире? Не пытайтесь понять в экспериментальной лаборатории то,
что находится выше способностей вашего разума.
Явления высшего порядка действительно существуют, но обычный человек
ничего не знает о них. Конечно, у каждого из нас есть свои представления о
мире, свой опыт и знания, но и они ограничены какими-то стандартами и
стереотипами. Мы не можем судить о том, что находится за пределаминашего опыта. Однако если люди, переживавшие другую, недоступную нам
реальность, расскажут о своем опыте, мы сможем кое-что понять, сравнив их
описания: «Этот человек, получивший некоторое практическое
представление об эфире, описал его так, а другой – имеющий свой опыт и
проводивший с эфиром эксперименты – описал его по-другому». Таким
образом мы сможем понять хоть что-то о той реальности – благодаря
исследованиям и непосредственным переживаниям этих людей.
К примеру, мы можем получить некоторое представление о небесных телах,
даже не имея никакого специального прибора – достаточно сопоставить
результаты нескольких астрономических исследований. И хотя данные,
полученные с помощью разных телескопов, будут отличаться друг от друга,
мы все же сможем, сравнив их, составить общее представление о звездах и
планетах. Иными словами, даже не обладая инструментом для ведения
астрономических наблюдений, мы вполне можем что-то узнать о сфере,
недосягаемой для наших чувств.
О Высшей Реальности, которую можно постичь с помощью «телескопа
сознания», или «телескопа души», рассказывают Писания. О ней знают
святые, и чтобы ступить на эту землю, нам необходимо прибегнуть к их
помощи. В нынешнем положении мы не можем непосредственно
воспринимать Высшую Реальность. Но, общаясь со святыми и изучая
Писания, мы сможем когда-нибудь обрести подобный «телескоп», и Высший
Мир откроется нам.
све свехадхикаре йа ништха сагунах парикиртитах
«Всегда нужно понимать уровень, на котором находишься».
ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет
Истина не рождается в споре. Невозможно логически доказать или
опровергнуть убеждения, к которым приводит вера. Духовный мир является
ачинтья, непостижимым, но нам необходимо стараться понять его, насколько
нам позволяют наши способности, вера и уровень осознания. Но самое
главное – это примирить свой разум с тем, что истинное остается истинным,
а прекрасное – прекрасным вне зависимости от наших суждений. Мы не
можем применять стандарты этого мира к Высшей Реальности.
Естественно, что слепой ищет помощи у зрячего. И точно так же, поскольку
мы не понимаем причин наших болезней, мы обращаемся за помощью к
докторам. Врач может увидеть то, что нам недоступно. Он поставит диагноз
и назначит лечение. И мы, несомненно, будем ему благодарны.Гуру – это врач высшей квалификации, и мы поймем уровень его мастерства,
когда увидим: то, о чем он говорит – не выдумка, а истинная реальность.
Способность к такому видению будет определяться тем, насколько
пробудится наше духовное зрение. Если слепой лечится у умелого врача,
постепенно он избавится от своей слепоты. «Да, я начинаю что-то видеть.
Теперь я могу себе представить, как выглядит мир». С этого времени он не
будет обращать никакого внимания на измышления других слепцов, потому
что увидит все своими глазами. Обретая зрение, он сможет оценить
действенность лечения.
Когда Фарадей открыл электричество, многие смеялись над ним: «Что это
такое? Это просто чудачество. Какую пользу может принести это
электричество?» Я как-то читал о публичных опытах, которые Фарадей
проводил для демонстрации своего открытия. Он показывал, как
электрический ток может приводить в движение маленькие кусочки бумаги.
Это многих заинтересовало, но одна дама спросила: «Все-таки, мистер
Фарадей, какую практическую пользу мы сможем получить от вашей
дорогой игрушки?» Фарадей ответил: «Мадам, скажите мне, какая польза от
новорожденного?» Младенец беспомощен, и ему необходима ваша забота, но
когда он вырастет, то сам сможет позаботиться о вас. Подобным же образом,
некоторые считают, что осознание Бога – просто блажь, мода или какая-то
игра, то, что не может никак пригодиться на практике. Но когда духовная
жизнь целиком захватит человека, он поймет полную бессмысленность и
тщетность всех других занятий, какими бы важными они ни считались.
Почему? Потому что на самом деле каждый из нас хочет жить, и никто не
хочет умирать.
Жить – вот главная потребность, объединяющая все живые существа. Все мы
хотим жить, и не просто существовать, а жить счастливо, достойно и в
полном сознании. Более того, мы хотели бы избежать горя, страдания и
болезней.
Когда сознание Бога открывается в человеке, ему становится совершенно
ясно, что в материальном мире каждый растрачивает свою жизнь в погоне за
недостижимым, каждый хочет счастья, но все силы отдает борьбе за
обретение каких-то фантасмагорий.
То, что обречено на смерть, не может принести счастья. Мы заключаем
сделку с миром смерти, но она не принесет нам удовлетворения, а лишь
опустошит нас. Что-то мы, конечно, приобретем, но потеряем нечто гораздо
более ценное. Разумный человек никогда не пойдет на такую сделку.
Способный видеть иной план бытия, он понимает, что не принадлежит этому
бренному миру, который подобен театральным подмосткам. Он знает: «На
самом деле, я бессмертен и являюсь частицей мира вечности, хотя сейчас и
погружен в мир смертной материи. Однако, как только я смогу избавиться отпривязанности к внешнему миру, я обрету свое естественное состояние». Он
поймет, что является частицей Высшей Реальности, вечной душой, каким-то
образом запутавшейся в этом смертном, полном страданий мире. И такое
осознание своего настоящего положения поможет ему ступить на путь,
ведущий домой, к миру вечности.
Когда у нас будут доказательства сущест-вования Высшего Мира, мы
сможем уверенно сказать: «Я могу видеть и слышать Высшее, и опыт этот
более реален, чем мир вокруг меня. Высший Мир, пусть пока еще неясный и
туманный, гораздо реальнее, чем все, что окружает меня здесь».
Мы можем непосредственно увидеть душу, Бога и Его царство. В
противоположность этому, материальный мир нельзя воспринять без помощи
посредников – органов чувств. Глаза, уши и прочие органы восприятия
поставляют информацию уму, без которого мы не способны судить об
окружающем нас мире. Однако душе не нужны никакие посредники для
восприятия Высшей Реальности.
Одно и то же явление по-разному видится через микроскоп и
невооруженным глазом. Органы чувств дают нам представление о том, как
выглядит мир материи, но душа может воспринять свою сущность
непосредственно. Человек способен понять, кем он является на самом деле,
не прибегая к каким бы то ни было приспособлениям и инструментам.
Душа может понять себя, может сосредоточиться на своей истинной природе.
Она непосредственно воспринимает себя, когда осознает свою сущность. И
тогда она поймет, что ее родиной является Высший Мир, что смерти не
существует и она никогда не умрет.
Материальный мир – мир искажений и заблуждений. Но в Высшей
Реальности иллюзии и ошибки невозможны. Как только мы сможем ступить
на эту землю, наши, возможно еще туманные, представления о ней, станут
ясными и полными. Любой, кто хоть раз пережил такой опыт, оставит все
сомнения и исполнится решимости идти вперед.
Сократ понимал, что душа бессмертна, и его переживание вечности своей
души было настолько глубоким, что он не придавал никакого значения
собственной жизни в материальном мире. Он просто порвал с ним, потому
что верил в бессмертие души. Вера Христа в своего Господа была столь
сильна, что Он без сожаления отверг все наслаждения и радости этого мира.
Глазами знания можно увидеть многие вещи, недоступные обычному
зрению. Но существует и внутреннее зрение, позволяющее воспринимать все
в ином, духовном измерении. Оно дает нам надежду: «Иди и смотри!» Глаз,
покрытый катарактой, не способен видеть, но, когда катаракта удалена,зрение восстанавливается. Невежество подобно катаракте, оно делает нас
слепыми. Обычно наш взгляд скользит лишь по поверхности вещей, но с
помощью более глубокого видения открываются все более и более
сокровенные истины.
Физическое зрение не имеет высокой ценности. Подлинным сокровищем
обладают те, кто способны видеть более глубоко. Но не все они находятся на
одном уровне: есть мудрые, более мудрые и еще более мудрые... Каждый
видит в соответствии со своей способностью.
Нет ничего проще, чем понять, что сейчас мы являемся частью этого
смертного мира, но что связывает нас с ним? Наше тело. Однако мы не
являемся этим грубым физическим телом, в нем есть более тонкая материя –
наш ум. Но выше ума находится разум, а еще выше – душа. Мы поймем, что
она вечна, как и тот мир, где обитают все души. И тогда мы сможем
отправиться на поиски Сверхдуши – источника нашего сознания. Сверхдуша
подобна солнцу, и найдя лишь один его луч, мы сможем прийти к нему
самому – к солнцу, от которого исходят все лучи. Подобно этому, осознав
себя частицами сознания, мы сможем подойти к открытию мира
Сверхсознания, Сверхзнания и Сверхбытия, прийти к конечной причине –
источнику всего сущего. Но для этого нам необходима помощь вечного мира,
ибо его нельзя достичь только по собственной прихоти или желанию. И
такую поддержку нам могут оказать гуру, вайшнавы и другие посланники
той земли. Лишь с их помощью мы сможем идти к цели.
Сейчас мы считаем себя повелителями, мы думаем, что нам должно
подчиняться все, что нас окружает; однако в этом материальном мире все
преходяще, обречено на смерть и приводит к нежелательным последствиям.
Если мы внимательно посмотрим вокруг себя, то увидим, что здесь все
непостоянно и может обернуться своей противоположностью: то, чем мы
наслаждаемся сегодня, завтра может принести нам боль. Значит, нам нужно
искать место, где нет страданий, чтобы построить там наш дом. И поиск
этого приведет нас к открытию: у нас уже есть дом, и он всесовершенен.
«Домой. Обратно к Богу – сладостному родному дому». Если нам выпадет
удача обрести милость посланников той страны, посланников Бога, мы
услышим эти слова в своем сердце. Нас примут в той земле, и мы сразу
поймем, что там – наш истинный дом.
В начале этого пути мы можем думать, что отправляемся в какую-то
неизвестную страну: «В окружающем меня мире я вижу бесчисленные
живые создания, но что ожидает меня там, куда я иду – неизвестно. Все
кажется таким нереальным и абстрактным». Но постепенно, все дальше
следуя по этому пути, мы обнаруживаем, что практически все сущее
находится в том мире – царстве, где все исполнено истины. Нам откроетсяубогость и ограниченность материального мира, в котором все
существующее – лишь отблеск той Истины.
Пребывая в мире эксплуатации, мы можем считать, что большинство живых
существ обитают здесь, и только очень немногие особые души, такие, как
Сократ, Будда и Магомет, уходят отсюда в мир бессмертия. Но постепенно
мы придем к пониманию того, что Высшая Обитель несоизмеримо больше
материального мира. И подобно тому, как лишь небольшая часть людей
страдает в больницах и тюрьмах, так и лишь немногие души отбывают
наказание в мире эксплуатации. И чем яснее будет становиться это
понимание, тем более решительно и быстро мы будем идти по пути к нашему
дому. И чем ближе мы к нему, тем быстрее будут наши шаги: «Вот она, моя
Родина!»
Сейчас мы на чужбине, и наш ум находится в смятении. Мы беспомощно
кидаемся из стороны в сторону. Надеяться мы можем только на милость
посланников Бога. Они приходят, чтобы забрать нас с собой и предостеречь:
«Что ты делаешь? Ты заблудился. Это страна опасностей и смерти. Иди со
мной. Я покажу тебе страну вечного счастья, край вечного нектара». Эти
чистые души пробуждают нас ото сна невежества и безумия. Это вайшнавы,
и они дали нам Писания, повествующие о духовном мире и о святых,
ушедших туда. Благодаря изучению священных текстов вера наша будет
расти, и мы все больше и больше времени будем посвящать садху-санге –
общению со святыми, что позволит нам быстрее продвигаться по духовному
пути.
Только внутреннее ощущение может служить критерием того, что мы
действительно идем верной дорогой. Хридаена бхьянуджнато – «Ты
получишь подтверждение из своего сердца». Если человек не будет
прислушиваться к тому, что говорит ему сердце, его могут завлечь на
ложный путь, что в конечном счете приведет к разочарованию. В этом не
будет ничего подлинного – только ложь и обман. Что только не совершается
под именем религии, чем только не торгуют, прикрываясь высшими целями,
– но это еще не значит, что не существует подлинного духовного осознания и
подлинной свободы. Хридаена бхьянуджнато – главной гарантией является
одобрение собственного сердца: «Да, это действительно то, что я искал.
Узнав, что такой путь возможен, мое сердце готово танцевать от радости».
Часть третья
Как правило, вся деятельность живущих в этом мире людей направлена на
то, чтобы накопить энергию, – для достижения этой цели они эксплуатируют
природу и все, что их окружает. Все их усилия сводятся к попыткам накопить
еще и еще больше энергии, чтобы использовать ее для удовлетворения
собственных нужд, а кое-что отложить и про запас, на будущее. Таковаприрода большинства людей. И если их старания остаются безуспешными,
они считают, что обстоятельства складываются очень плохо, – ведь
накопление как можно большего количества энергии является целью их
жизни в этом мире. Однако чтобы напомнить об истинных ценностях, нам
подсказывают: внешний мир не способен причинить нам столько вреда,
сколько причиняем себе мы сами, оставаясь равнодушными к накоплению
внутреннего, духовного богатства. Мы всегда должны помнить: все, что
приходит к нам из внешнего мира, – не столь важно; ведь оно неминуемо
уйдет от нас. Даже это тело, которое сейчас является центром всех наших
интересов, превратится в прах, – так зачем же ради него накапливать такое
количество энергии? Пробудите в своей душе истинное «я». Постарайтесь
найти его и помочь ему. Сделать это можно только под руководством садху,
святого.
Потерян тот день, когда мы не встречаемся со святым и не слушаем его
наставлений о смысле и сущности жизни. Помните это всегда. При любых
обстоятельствах помните о вашей подлинной природе. Лишь открывая свое
истинное «я», вы сможете позаботиться о собственном благе. Не стоит
обращать особого внимания на внешний мир, сосредоточьтесь на настоящей
реальности – вашем внутреннем богатстве. Ищите свой дом! Домой, обратно
к Богу! Направьте все свои силы на преодоление этого пути – пути домой, и
не тратьте их попусту – на скитания по чужой земле, земле смерти. Любой
ценой старайтесь избегать мира смерти, и непрестанно ищите Вечный мир.
Поймите – там ваша настоящая родина, ваш настоящий дом. И только там вы
почувствуете себя естественно и спокойно – ведь вы на самом деле будете
дома. Сейчас все мы – на чужбине. Поэтому считайте, что вам повезло, если
какая-то внутренняя жажда побуждает вас искать свою родину, свой дом.
Нужно найти способ утолить эту жажду. Мы чувствуем: «Вот мир, и вот я, но
я несчастлив. Как помочь своей душе обрести гармонию и покой?» Сейчас
мы находимся в физическом теле, но нам совсем необязательно знать о нем
все. Структура скелета, строение нервной системы, состав крови и тому
подобное – лишь ненужные детали. Наш поиск должен привести нас к
другим вопросам: «Кто я такой и почему я страдаю? Как избавиться от этих
проблем?» Атхато брахма джиджнаса – «Откуда я пришел? Для чего я живу,
и что ждет меня в будущем?» Вот главные вопросы, и поиску ответов на них
мы должны отдать все свои силы.
Правильно вопрошать означает вопрошать об Источнике всего сущего.
Спрашивать же о том, о сем и еще о тысяче вещей – просто пустая трата сил.
Шастры (Священные Писания) учат нас задавать такие вопросы: «Откуда я
пришел? Что поддерживает во мне жизнь? Какова моя дальнейшая судьба?
Почему я страдаю и как обрести внутреннюю полноту жизни?» Подобные
вопросы должны составлять суть нашего поиска, все другие проблемы не
столь важны. Любопытство может расти и расти до бесконечности, поэтомунам необходимо научиться правильному вопрошанию – тогда наши силы не
будут растрачены впустую.
Задавать правильные вопросы значит двигаться по пути осуществления
истинной цели жизни; поэтому нам следует беречь свои силы и направлять
их в нужное русло. Сейчас Кали-юга, время раздоров, и единственное, что
способно даровать нам помощь в эту эпоху, – это общество познавших
истину святых и Божественное Имя – имя Кришны: садху-санге кришнанама. Отклонившись от этого пути, мы заблудимся, и каждый шаг будет
уводить нас все дальше от истинной цели.
садху-санге кришна-нама эи матра чаи самсара джините ара кона басту наи
В этих словах Шри Чайтанья Махапрабху выразил суть всех наставлений, и
следовать им – самое верное, что мы можем сделать, если хотим выбраться
из нашего нынешнего плачевного состояния.
Махапрабху говорит: даже если вы воспеваете имя Кришны (Кришна-Нам),
но не общаетесь со святыми (садху), вам будет очень трудно продвигаться к
цели. Поэтому садху-санга – наша единственная надежда. Мы должны
обрести общение с полностью осознавшей себя душой, и тогда все встанет на
свои места. Гурудев – наивысший среди святых, и он способен вести нас за
собой. Гуру – это тот, кому мы можем доверять полностью, кому мы должны
всецело покориться и предаться, иначе как бы он мог вести нас? Гуру – это
тот, кто может дать самые полные ответы на все наши вопросы. В его
наставлениях проявляется воля Высшего мира – мира, исполненного любви.
Соприкоснувшись с этой непостижимо прекрасной реальностью, мы обретем
высочайшее благо.
Нужно стремиться отдать себя в распоряжение посланников Вечного
царства, подлинных представителей духовного мира. Только так мы сможем
обрести связь с самым высоким планом существования – настроившись на
волну, исходящую от него, и выделив ее среди множества других,
относящихся к более низким уровням.
Мы должны понять, что в этой жизни нет больше ничего, что могло бы
очаровать нас, ведь мы уже испытали на себе всю ее пресность. И кроме того,
там, где неизбежна встреча с четырьмя нашими врагами – джанма, мритйу,
джара, вйадхи – рождением, смертью, старостью и болезнями, – не может
быть никакого подлинного счастья. Смерть и счастье не могут соседствовать
друг с другом. В этом мире смерть неминуема, так в чем же его очарование?
Оно рассеивается, как дым. Поэтому мы должны приложить все усилия к
тому, чтобы найти страну, где правит вечность. Мы должны избрать высший
мир, ибо только там возможна истинная жизнь.йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама
(«Бхагавад-Гита», 15.6)
В «Шримад Бхагавад-Гите» Кришна говорит: «Место, откуда нет возврата в
этот мир смерти, есть Моя высшая обитель».
абрахма-бхуванал локах пунар авартино ‘рджджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
(«Бхагавад-Гита», 8.16)
Он говорит Арджуне: «Только в Моем мире возможно постоянство. Все
занятия в смертном мире, даже царствование над людьми и странами,
подобны сну. Поэтому, если ты хочешь освободиться от такой жизни во сне и
ступить на землю истинной реальности, возвысься до поиска вечного мира,
каким бы неуловимым он ни был, ибо смерть не может уничтожить его.
Собери все свои силы, чтобы создать нечто нетленное. Сейчас ты тратишь
энергию на то, что готово разрушиться в следующее мгновение, – в таких
попытках нет никакого смысла».
уддхаред атманатманам натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур атмаива рипур атманах
(«Бхагавад-Гита», 6.5)
«Ты друг самому себе. Но ты также свой собственный враг. Ты враг себе,
если не проявляешь должной заботы о самосовершенствовании ради
подлинного духовного продвижения. Но ты можешь быть и другом себе, и
никто не способен оказать тебе столько помощи, сколько ты сам».
бандхур атматманас тасйа йенайватматмана джитах
(«Бхагавад-Гита», 6.6)
«Если ты способен хоть немного управлять собой, то перестань бесцельно
растрачивать свои силы и направь их в правильное русло; и тогда ты станешь
настоящим другом самому себе. Однако если ты находишься во власти
низших побуждений, свойственных миру эксплуатации, противодействия и
страданий, то ты – свой злейший враг. Задумайся обо всем этом».
вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
(«Бхагавад-Гита», 18.63)«Тщательно обдумай это, а затем прими правильное решение».
Человеческая жизнь драгоценна. У вас есть способность к суждению и
принятию решений, но вы можете лишиться ее, если, влекомые волной
кармы, окажетесь в теле дерева, животного или любого другого низшего
существа. Можете ли вы с уверенностью сказать, что в следующей жизни не
опуститесь до животного существования? Есть ли у вас гарантии, что этого
не произойдет?
Деятельность и развитие не ограничены миром смертной материи. Прогресс
возможен не только в мире тьмы и невежества; если вы идете в правильном
направлении, то ощутите, что действительно продвигаетесь вперед.
Хридайена бхйануджнато – вы почувствуете и осознаете, что находитесь на
правильном пути, благодаря внутреннему одобрению вашего сердца. Это
чувство совсем не будет похоже на ощущения человека, которого обманом
заманили в чужую страну, где его ожидают мучения и унижения.
бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо’ну-гхасам
(«Шримад-Бхагаватам», 11.63)
В этой знаменитой шлоке из «Шримад-Бхагаватам» говорится: когда вы
едите, появляются признаки того, что вы действительно насыщаетесь: это
подтверждает и ваш желудок, и постепенное уменьшение чувства голода, и
прилив сил, и внутреннее удовлетворение от приема пищи. Подобно этому, в
духовной жизни также существуют признаки, доказывающие, что вы
движетесь вперед.
В этой жизни мы получили человеческое тело, и это самое ценное время для
нас; однако оно тратится впустую из-за того, что мы не используем его
правильно. Уттиштхатах джагратах прапйо варан нибодхатах – пробудитесь,
восстаньте ото сна и отправляйтесь в путь – но не только сами, зовите с
собой других, это позволит вам обрести дальнейшую помощь.
Главное – посвятить себя преданному служению под руководством
посланника высшего мира, не оставляя ни минуты на пустяковые дела. Такая
деятельность в обществе преданных будет очень благотворной.
Часть четвертая
Счастье, к которому мы стремимся, находится внутри нас, а не во внешних
объектах. Желание внешних удовольствий порождает лишь разочарование и
беспокойства, а внутренняя удовлетворенность приносит мир и покой.Понять это значит обрести сокровище, с которым не сравнится никакое
другое. Такое понимание близко к духовному осознанию. Истинная бхакти
определяется как ахайтуки – самодостаточная: она сама, по собственной
воле, проявляет себя, и ее не может вызвать ничто иное. Как говорил Гегель,
Высшая Реальность существует сама по себе. Она – Единое Целое,
независимое в своем бытии, а не абстракция нашего рассудка. Бхакти вечна,
и у нее нет другого истока помимо нее самой. Причиной бхакти является
сама бхакти. Она существует всегда, но сейчас она скрыта и находится в
непроявленном состоянии. Нужно лишь помочь ей раскрыться, пробудить ее
в своем сердце. Препятствия к этому – анйабхилаша, карма и джнана –
неразумные желания и сознательные попытки эксплуатации, а также
отрешенность, которая по сути дела есть равнодушие. Мы должны сорвать
эти покрытия, и тогда бхакти засияет в своей первозданной славе.
Влечение к высшей истине встречается очень редко, особенно в нынешнюю
эпоху, когда помыслы всех людей направлены на эксплуатацию, и даже
наука преследует ту же цель. Когда знание служит эксплуатации, оно
порождает хаос. Атомная энергия и множество других научных открытий
поставили мир на грань разрушения. В любой миг может произойти
катастрофа, которая сотрет с лица земли все человечество. Развивать знание
такого рода – все равно что совершать самоубийство. Эксплуатация приводит
к противодействию. Поэтому, если мы эксплуатируем все и вся, результатом
будет пралайа, маха-пралайа – всеобщее уничтожение. Его причиной может
быть и атомная бомба, и природные катаклизмы. После этого мир будет
сотворен вновь, а значит, каждому живущему в нем снова придется
рождаться и умирать, опять рождаться и опять умирать, и это будет длиться
бесконечно. Если мы хотим выпутаться из этих сетей, нам необходимо
возвыситься над миром, воспринимаемым чувствами. В «Бхагавад-Гите», а
также в Упанишадах говорится: индрийани паранй ахур. Наши чувства
имеют более высокую природу, чем безжизненные объекты: если мы
лишимся глаз, ушей, носа и прочего, мир материи перестанет существовать
для нас. Только благодаря чувствам мы способны действовать в этом мире. В
сфере опыта чувства играют первостепенную роль. Затем – индрийебхйах
парам манах – внутри нас есть ум. А что такое ум? Это наша внутренняя
способность принимать и отвергать: «Я хочу это, я не желаю того». В нас
живет влечение к одному и отвращение к другому – таков механизм действия
ума. Он важнее, чем чувства: если я невнимателен, человек может пройти
передо мной, а я его даже не увижу: «Я не заметил его! Я не видел и не
слышал, кто это был. Я такой рассеянный». То есть ум преобладает над
чувствами, а они – над объектами внешнего мира. Если ум бездействует, то
чувства, подобно множеству дверей, никуда не ведущих, становятся
бесполезными. Затем – манасас ту пара буддхир – внутри нас можно
отыскать еще один принцип: разум, буддхи. Как же проявляется его
деятельность? Ум думает: «Я хочу то-то и то-то», но разум говорит: «Этопринесет вред. Лучше сделай то, что даст тебе благо». Эта способность
выбора, разум, является еще более высшим элементом.
Затем – буддхер йах паратас ту сах – есть то, что даже выше разума – душа.
Таким образом, можно проследить градацию уровней реальности. Наши
чувства важнее объектов внешнего мира, выше чувств – ум, выше ума –
более тонкий и более надежный разум; и – буддхер йах паратас ту сах –
существует нечто такое, что выше разума – наша душа. Какова ее природа, ее
свойства? Душа подобна свету.
В Писаниях приводится пример: облако может затмить луну, но само это
облако можно видеть только благодаря лунному свету. Вьясадева,
составитель Вед, говорит, что атма подобна луне или солнцу: туча может
заслонить их, однако лишь их сияние позволяет нам это увидеть. Также и
атма является источником света, позволяющим воспринять наше тонкое
тело. Если погасить этот свет, то ум, интеллект и множество каналов,
посредством которых мы получаем знание извне, теряют всякий смысл. Атма
излучает духовное сияние; существует царство духовного света, и душа есть
его частичка. Здесь также есть иерархия: от субъективного к
сверхсубъективному, от души к Сверхдуше, от атмы к Параматме. Как в этом
мире материя развертывается от эфира к воздуху, затем к огню, воде, земле,
потом камню – так и в более высокой области есть градация: от интеллекта к
душе, от души к Сверхдуше, к Сверх-сверхдуше. Есть субъективная
реальность. Превыше нее – Бесконечное, Сверхсубъективное.
В своей эволюционной теории Дарвин утверждает, что источником жизни
является материя. Он считает, что зародившаяся в материнской утробе
частичка вещества в процессе своего развития порождает сознание. Короче
говоря, сознание происходит из материи. Те, кто исповедуют духовные
истины, не согласны с этим. Сознание, а не материя, есть основа всего, и все
сущее – лишь айсберг, плавающий по поверхности океана сознания.
Эволюция субъективна. Дарвин говорил о материальной эволюции, но
ведические Писания утверждают, что настоящая эволюция – это эволюция
уровней сознания. Один из европейских философов, Беркли, сказал: «Не ум в
мире, но мир в уме». Сущее плавает на поверхности сознания. Сознание
охватывает все.
Согласно дарвинистам, история жизни началась с ее примитивных форм. Но
что такое примитивная форма? Определенное представление. Но для того,
чтобы сформировалось какое-то представление, необходимо сознание.
Поэтому мы заявляем, что сознание первично. Таким образом, ведическая
истина учит, что Брахман, всепроникающий безличный аспект Абсолюта,
является источником всех душ, а выше души, атмы, находится Сверхдуша,
Параматма. Развитие материального мира – лишь искаженное отражениеВысшей реальности – вечной обители, жизнь в которой многообразна,
радостна и подобна игре волн в океане блаженства и ликования.
Итак, мы должны понять, в чем состоит цель жизни, для чего предназначено
человеческое рождение и как воспользоваться им правильно. Существует
множество религиозных учений, но мы, искатели истины, должны найти
решение, которое все приведет в гармонию; поэтому нам нужно сравнивать и
размышлять.
В Писаниях указано, что нужно стремиться сохранять свое нынешнее
положение. Например, командующий может приказать своей армии: «Не
оставляйте эти позиции. Умрите, но удержите их!» Однако когда появляется
возможность, он командует: «Вперед!» Подобно этому, шастры, Писания,
говорят: «Где бы ты ни родился согласно своей карме, где бы ни было твое
место, не пытайся оставить его; в противном случае, ты можешь пасть». Но в
то же самое время, если появляется надлежащая возможность, они советуют:
«Вперед, к Абсолюту! Иди ввысь!» Поэтому в «Бхагавад-Гите» сказано: «Не
оставляй легкомысленно свое нынешнее положение, обретенное благодаря
деятельности в прошлом – лучше умереть, чем потерять его!» Но позже
Кришна говорит:
сарвва-дхармман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
«Когда у тебя появится возможность идти вперед, к Центру, делай это любой
ценой». Это революционный метод. Он заключается в том, чтобы, рискуя
всем, шагать вперед, к Абсолютной Истине; так как человеческая жизнь дает
для этого наилучшие возможности, мы должны приложить все свои силы для
следования по указанному пути.
Фактически, только в теле человека можно воспользоваться способностью к
различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это
положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не
знает, когда вы вновь обретете человеческое тело и получите возможность
принимать независимые и сознательные решения. Вот почему так важна
человеческая жизнь, и вы не должны расточать ее на животную
деятельность: ахару, нидру, бхайу, маитхуну – на еду, сон, постоянный страх
и чувственные наслаждения, поскольку их вы найдете везде. Если вам будет
дано тело птицы, червя, насекомого или другой животной формы жизни, вы
сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается
культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения
– этого вы не получите нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в
обществе святых такие вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести
спасение. Но упустив эту возможность, вы совершите самоубийство, или
даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным
образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.Часть пятая
Шри Гуру и Его Милость
Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для нас, ибо мы
несовершенны. Тем не менее никто не хочет оставаться таковым. В каждом
из нас есть стремление к совершенству. Будь это не так, мы вообще не
испытывали бы никаких желаний. Безусловно, наша тяга к идеалу очень
слаба и ограниченна; в противном случае цель достигалась бы очень быстро.
Стремление к идеалу и одновременно с этим – сознание нашего
несовершенства открывают дверь учителю, или Гуру. Несовершенное всегда
нуждается в помощи извне. Совершенное же не может быть таковым, если
оно не самодостаточно и не в силах оказать эту помощь. Таким образом,
вести по пути к Совершенству, или Абсолютной Истине, может лишь сам
Абсолют, а божественный посланник, исполняющий роль наставника, – это
Шри Гуру.
Для искателя Абсолютной Истины необходимо полное подчинение Гуру.
Однако определенная категория мыслителей полагает, что духовное знание,
подобно научному, можно обрести самостоятельно. Такие люди пребывают в
неведении относительно самой природы Абсолютного Знания: Оно
единственное является Абсолютным Субъектом, а все прочие, включая и нас,
занимают положение объекта по отношению к Его всеведущему взору. Глаза
не могут видеть ум, они способны иметь некоторую связь с ним лишь тогда,
когда последний проявит к ним интерес. Аналогично этому, мы
соприкасаемся с Абсолютным Знанием благодаря, главным образом, Его
свободной воле. Мы должны полагаться исключительно на божественного
посланника, духовного учителя, посредством которого Всевышний желает
явить Себя.
Наше человеческое общество, с высочайшими проявлениями его культуры,
составляет лишь бесконечно малую часть динамичного Абсолюта. Каким
образом, помимо прямого и безусловного принятия откровения, мы надеемся
постичь и развить идею трансцендентного знания Абсолютной
Бесконечности? Все интеллектуальные гиганты оказываются просто
пигмеями перед всезнающим и всемогущим Абсолютом, который сохраняет
за Собой право проявляться лишь через Своих личных посланников.
Однако мы должны, используя все наше знание и искренность, следить за
тем, чтобы не попасть в сети лжеучителя. Тут мы мало чем можем помочь
себе, ибо в нынешнем состоянии находимся под властью предыдущих
самскар, или приобретенной природы. «Рыбак рыбака видит издалека». Но,
несмотря на то, что наши прошлые привычки берут над нами верх,
существует определенная свобода выбора, особенно в человеческом
рождении; в противном случае, исправление было бы невозможным, анаказание – неминуемым. Реальность способна заявить о себе. Свет не
нуждается во тьме для доказательства своего существования. Солнце одним
своим сиянием доказывает превосходство над всеми иными источниками
света. Для открытого и непредубежденного взора Сад-Гуру (истинный
учитель) затмевает всех величайших ученых.
Шри Гуру являет себя, главным образом, двумя путями: как внутренний
наставник и как внешний учитель. Оба эти проявления помогают ученику,
индивидуальной душе, достичь конечной цели. В нашем падшем состоянии
нам трудно правильно понять указание внутреннего учителя, и поэтому
милосердная внешняя ипостась Гуру – наша единственная опора и надежда.
Но в то же самое время, лишь милость внутреннего Гуру дает возможность
распознать его внешнее проявление и склониться к Его святым стопам.
Настоящий ученик должен полностью сознавать, что его высочайшая
духовная удача – не что иное, как милость Абсолютного Господа, а не что-то,
принадлежащее ему по праву, чего можно требовать или добиться силой. По
своей природе мы можем только принимать благоволение Бога.
Индивидуальная душа никогда не сравнится с Абсолютной Личностью. Даже
освобожденная или полностью осознавшая себя джива не может быть едина
со Всевышним. Неспособность отличить Абсолютную Личность от
сияющего ореола вокруг Ее вечной, духовной и исполненной блаженства
обители порождает неправильное представление о единстве. На самом деле
индивидуальная душа – не более чем частица особой промежуточной
энергии Господа, и как таковая может попасть под влияние как духовной, так
и материальной природы.
Она отличается от Верховной Личности как качественно, так и
количественно, поэтому целиком зависит от Абсолюта. Другими словами,
Всевышний Господь Шри Кришна есть Владыка, а индивидуальная душа по
природе своей подвластна ему. Такие взаимоотношения неизменны и
воистину благотворны для нас. Это не рабство, потому что в них существует
свобода выбора и бесконечное благо от самопредания Богу. Когда душа
предается Всевышнему Господу, ее свобода и индивидуальность не
ущемляются, напротив, достигают своего настоящего расцвета. Личная
свобода и участие – вот неотъемлемые черты тех, кто принадлежит
Абсолюту, поэтому в Его обители они ощущают себя совершенно как дома,
подобно рыбе в воде. Свобода и все другие качества Верховной Личности
безграничны и трансцендентны, поэтому даже частичное их проявление
дарит гармонию всем живым существам.
Шри Гуру не полностью тождественен самому Богу, но он во всей полноте
представляет сущность внутренней энергии Господа и воплощает самое
всеобъемлющее и прекрасное служение Всевышнему, Его благодать.
Поскольку он преданный слуга Господа, он уполномочен возвращатьзаблудшие души на путь, ведущий их к наивысшему благу. Таким образом,
Гуру – это божественный посланник бессмертной надежды и радости в этом
смертном, полном страданий мире. Его явление – самое благотворное и
счастливое событие для страждущих душ, которое можно сравнить с
появлением на небосклоне утренней звезды, указывающей путь страннику,
заблудившемуся в пустыне.
Нежное прикосновение милосердной руки Шри Гуру может иссушить
нескончаемые слезы, струящиеся из всех плачущих глаз, тогда как
филантропы и патриоты в своих неистовых и тщетных попытках облегчить
глубоко укоренившиеся страдания души лишь ухудшают положение,
подобно невежественному, но полному энтузиазма врачу в его обращении с
неудачливым пациентом. Велик тот день, когда эта несчастная душа осознает
беспричинную милость Шри Гурудева!