традиция продолжает жить и в иудейском сивиллизме. В конце I — начале II вв. по Р. X. созданы IV и V песни из корпуса Книг Сивилл.
IV песнь — вполне цельный апокалипсис. Б_о_льшую часть его занимает изложение мировой истории, которая представляет собой череду царств, войн и всяческих бедствий. Знамения последних времен — Иудейская война с разрушением Иерусалимского храма, гражданская война 60-х гг. в Риме, извержение Везувия и, наконец, явление «воскресшего» Нерона, который должен покорить Рим. Гневаясь на людей за их нечестие, Господь уничтожает весь мир в огромном пожаре. Затем следует воскресение мертвых, Страшный суд и явление Мессианского царства для праведников.
В V песни интересен новый способ иносказательного наименования римских императоров. Теперь это уже не головы, рога и крылья, а числовое обозначение по первой букве имени. См. Книги Сивилл V, 19-51 и приложение I в издании «Книги Сивилл». М., 1996. Но самое замечательное место здесь, да, пожалуй, и во всех Книгах Сивилл, — это война созвездий, которая заканчивается их всеобщей гибелью:
«Звезды родили войну — Господь повелел им сражаться.
Вместо Солнца вовсю бушевало огромное пламя,
Лунный двурогий изгиб потерял свою прежнюю форму.
В битву вступила Венера, ко Льву на спину взобравшись;
Прямо в загривок Тельца Козерог молодого ударил,
Тот же за это лишил Козерог надежд на спасенье;
Дольше на небе сиять Орион Весам не позволил;
Дева судьбу Близнецов в созвездье Овна изменила;
Звезды Плеяд не взошли — их пояс Дракон уничтожил;
В панцирь созвездия Льва наносить стали Рыбы удары;
Рак не сумел устоять, боясь больше всех Ориона;
Встал на свой хвост Скорпион, перед Львом робея ужасным;
Пес помчался стремглав от огня палящего Солнца;
Гнев большого Светила заставил пылать Водолея.
Начал трястись Небосвод, пока не стряхнул воевавших.
Сильно разгневавшись, он с высоты на землю их бросил,
Так что, стремительно вниз в Океанские воды сорвавшись,
Землю спалили огнем, а небо лишилось созвездий».
(Книги Сивилл V, 514-531)
История апокрифической литературы показывает, насколько близки были воззрения и чаяния евреев и первых христиан, живших в I — начале II вв. по Р. X. Такой вывод представляется вполне естественным, ведь христианство и вышло из среды палестинского еврейства, однако между каноническими текстами Ветхого Завета и писаниями Завета Нового различия весьма существенны. Они бросаются в глаза тем более, что евангелисты и апостолы (особенно, конечно, апостол Павел) постоянно это различие подчеркивают и на нем настаивают. Сразу же видны и чисто литературные, жанровые несходства.
Но в апокрифах разница часто сводится к локальным выпадам христианских авторов против иудеев. Совпадения при этом принципиальны — это относится и к представлениям о будущем мира, и к жанру, и к подробностям самого разного рода, которые привлекали как иудейских, так и христианских читателей.
Особенно характерное явление — использование иудейских текстов как христианского назидательного чтения. С одной стороны, христиане использовали ветхозаветные писания, не вошедшие в иудейский канон, Впрочем, сам этот канон был официально утвержден лишь около 100 г. по Р. X. такие как две Книги Премудрости, Книгу Товит и т.д. С другой стороны, иудейские апокрифы часто исправлялись и дополнялись христианскими переписчиками и получали затем распространение уже в новой среде, далеко за пределами Палестины.
Ярким примером тут служат «Завещания двенадцати Патриархов». Еще в начале XX века велись дискуссии относительно того, был ли автор этой книги иудеем или христианином. На самом деле памятник этот, конечно, ранний (как уже было сказано, начало I в. до Р. X.), но он буквально испещрен вставками, которые касаются преимущественно личности Мессии — то есть добавлено имя «Иисус», подчеркнуто, что Мессия будет из колена Иуды (а не Левия), упомянуто, что из колена Дана выйдет Антихрист, а к перечню грехов падших иудеев обязательно добавляется главный грех — распятие Христа. Благодаря такой переработке книга обрела новую жизнь и сохранилась во множестве списков на языках средневековья.
Христианские вставки мы встречаем и в других известных текстах иудейского происхождения — Третьей Книге Ездры, Следует отметить, что этот апокриф почти не подвергся переработке, но в то же время был включен в христианские каноны. Он и сейчас завершает собой Ветхий Завет в русской Библии. Откровении Варуха, Завещании Авраама.
Чем меньше было в старых текстах специфически иудейских черт, тем больший успех должны были иметь они у христиан. Именно это объясняет широкое распространение христианского сивиллизма — дополнений к тем апокалиптическим пророчествам иудеев, о которых мы говорили выше. Призыв к язычникам обратиться к Единому Богу и эсхатологические ожидания позволяли христианским сивиллистам использовать все основные темы и даже отдельные фрагменты более ранних пророчеств.
Из христианских писаний Сивиллы особенно значительна VIII песнь. Общепринятая датировка этой песни — 2-я половина II в. по Р. X. Как и у Псевдо-Ездры, основной исторический интерес автора этой поэмы — судьба Римской державы. За свои бесчисленные грехи Рим претерпит в конце времен жестокую кару, связанную с явлением воскресшего Мессии. Затем Господь нашлет всяческие бедствия на весь мир; завершатся они гибелью творения, включая и звезды. Все это очень близко иудейским текстам Сивиллы. Новизна поэмы в том, что явление Мессии описывается по Евангелию, то есть как первое пришествие Иисуса Христа. К сожалению, в тексте много пропусков и последовательность изложения нарушена, поэтому не вполне ясно, придет ли Христос вторично, Как о втором пришествии говорится о воскресении Христа, о Его возвращении на землю после сошествия во ад. и как Его второе пришествие будет связано с гибелью мира.
Яркие обличения грешников поэт вкладывает в уста Самого Господа Бога. Интересно также место, где Бог и Слово (Христос) решают вместе, как им сотворить мир и человека — до сих пор в апокалиптике не встречалось подобных текстов.
К началу II в. по Р. X. относится «Откровение Петра» — апокалипсис, который до установления в IV в. канона Нового Завета считался многими христианами подлинным и богодухновенным писанием наряду с Откровением Иоанна.
Среди рассмотренных нами апокалиптических книг Откровение Петра смотрится гораздо более естественно, нежели Откровение Иоанна. Первая часть апокрифа Она дошла только по-эфиопски. более всего напоминает слова о последних временах Самого Иисуса Христа (Мф. 24-25), да и вообще в этой части Откровение Петра очень близко евангельскому тексту. День Страшного суда описан, однако, гораздо ярче и с характерными для литературы этого времени подробностями.
Вторая часть Она, в основном, сохранилась и по-гречески. выдержана в «енохическом» духе — Христос показывает Петру муки ада. Все грешники терпят муки по делам своим. Хотя прямой связи между грехом и карой может не быть, но каждый грех карается каким-то одним определенным образом. Казнями ведают ангелы — Эсраил, Тартарух и другие.
Описанию ада противостоит картина, рисующая жизнь праведников в раю, но об этом апокриф говорит скупо. Итогом видений становится евангельское Преображение на горе Фавор, когда Христос предстает во славе вместе с праведными Моисеем и Илией. Так заканчивается Апокалипсис Петра.
Подводя итог рассмотрению апокалиптики III вв. по Р. X., мы можем сказать, что писания ранних христиан остаются, в основном, в традиции иудейской эсхатологии, но при этом сама иудейская эсхатология претерпевает существенные изменения, превращаясь постепенно в нравоучительную, познавательную, а порой и развлекательную литературу. Такой сплав подлинной апокалиптики, дидактики и развлекательности являют и более поздние христианские откровения, о которых нам предстоит сказать теперь.
Большинство дошедших до нас христианских апокрифов трудно датировать сколько-нибудь определенно. Достаточно уверенно можно утверждать, что «Откровение Павла» было написано в конце IV в., а другие сохранившиеся апокалипсисы принадлежат византийскому времени (между V и X вв.).
Откровение Павла ближе всего к Апокалипсису Петра. Основой для создания этого апокрифа послужили слова апостола Павла: «Знаю человека во Христе, который… (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке…, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь… Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня» (2 Кор. 12:2-6). Как сообщает автор апокрифа, откровение было найдено в основании дома в Тарсе, где некогда жил апостол, три с лишним века спустя после его смерти. Очевидно, имеется в виду, что Павел пожелал оставить нечто из открытого ему Богом в тайне до будущих времен.
Вознесенный на небо Павел видит усопших грешников и праведников. Описание ада и рая еще более развернутое, чем в Откровении Петра. Особенно интересно изображается то, как души после смерти покидают свои тела. За душу умирающего борются добрые и злые ангелы — победа зависит от числа добрых и злых дел человека, завершающего свой земной путь. Отлетающая душа должна запомнить тело, в котором находилась, чтобы вернуться туда в день воскресения мертвых.
Души предстают на суд Господа немедленно. Грешники встречаются здесь с теми, кого они обижали при жизни, и вынуждены сознаваться в своих преступлениях. Если обиженные еще живы, душа обидчика содержится под стражей, пока те не умрут и не явятся обличить ее.
Увидевший многообразие адских мук Павел горько плачет. Является архангел Гавриил, который «делает смотр всем мукам». Гавриил и Павел вместе умоляют Бога пожалеть грешников, и Господь позволяет несчастным отдыхать от мучений «ночь и день святого Воскресения».
Описание рая значительно обстоятельнее, чем в Откровении Петра. Павел встречает здесь Ноя, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея и других праотцев и пророков еврейского народа. Обращает на себя внимание то, что изображаемый рай и есть тот сад Едемский, где жили некогда Адам и Ева.
С Откровением Павла сходен по сюжету апокриф «Откровение Пресвятой Богородицы», перевод которого получил широкое распространение на Руси под названием «Хождение Богородицы по мукам».
Пречистая, повествуется в апокрифе, пожелала узнать, какие мучения терпят грешники после смерти. Явившийся Ей архангел Михаил проводит Богородицу «по мукам», показывает Ей все виды казней в разных частях ада.
Матерь Божия поражена тем, какие страшные муки терпят христиане — люди, уверовавшие в Ее Сына. Она просит Бога даровать грешникам-христианам прощение или хотя бы послабление, но Господь отказывается сделать это. Только по общей молитве архангела Михаила, Богородицы и всех святых Бог соглашается даровать грешникам «отдохновение в день Пятидесятницы», чтобы они «славили Отца и Сына и Святого Духа».
Продолжение традиции Третьей Книги Ездры мы находим в откровениях, носящих имена Ездры и Седраха. Седрах — имя одного из святых отроков в Книге Даниила. Впрочем, возможно, что здесь это просто искаженное имя «Ездра». Пафос обоих апокрифов в стремлении праведного, но смертного человека познать пути бессмертного Бога — эта идея возвращает нас к ветхозаветной Книге Иова.
