за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь. 121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли. 122. Проси у Бога достойного Бога. 123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни. 124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей. 125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды. 126. Молитва ленивого — пустое слово. 127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела. 128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, — не проси у Бога. 129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли. 130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек. 131. Только приличествующее Богу считай благом. 132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого. 133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому. 134. Желай того, чего желал бы Бог. 135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, — тот есть сын Божий. 136. Насколько тело вожделеет — <настолько> душа не знает Бога. 137. Стремление к приобретению — начало корыстолюбия. 138. От себялюбия рождается несправедливость. 139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу. 139b. Невыносимым тело делает сластолюбие. 140. Все преизбыточествующее враждебно человеку. 141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно. 142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе. 143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом. 144. В мысли мудреца обитает Бог. 145. Мудрец узнается по немногословию. 146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде. 147. Мудрое всегда подобно себе. 148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему. 149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже. 150. Восхваляемый порок становится невыносимым. 151. Язык твой да следует за умом твоим. 152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово. 153. Перед тем, как говорить, — подумай, чтобы не сказать того, чего не должно. 154. Слова без смысла — пустой шум. 155. Многословие не избежит греха. 156. Мудрость сопровождает немногословие.
Начинается текст Наг-Хаммади:
157. Многословие — знак невежества. 158. Люби истину. 159. Ложью пользуйся <только> как лекарством. 160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время. 161. Говори, когда молчать не подобает. 162а. Молчи о том, чего не знаешь. 162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо. 163а. <Сказанное> не вовремя слово — изобличение дурного образа мыслей. 163b. Когда нужно <что-либо> делать — не разглагольствуй. 164а. В собрании не старайся говорить первым. 164b. Одна и та же наука — говорить и молчать. 165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом. 165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно. 165с. Лживые слова становятся свидетелями порока. 165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой. 165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь. 165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете. 165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой. 166. Вера — предводитель всех без исключения добрых дел. 167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу. 168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина. 169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой. 170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна. 171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует. 171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори. 172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен. 173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге. 174. Ошибки невежд — позор их учителей. 175. Мертвы у Бога те, из-за которых хулится Имя Божье. 176. Мудрый муж — <первый> после Бога благодетель. 177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе. 178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить. 179. Того, чего не хочешь претерпеть, — не делай. 180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.
Следующие страницы (16-26) в тексте Наг-Хаммади отсутствуют:
181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>. 182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог. 183. Судящий человека судится Богом. 184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый. 185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом. 186. Человека обмануть словом возможно, но Бога — невозможно. 187. Не невозможное дело — знать и <одновременно> быть побежденным в слове. 188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие. 189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере. 190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий. 191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым. 192. Не почитай никого из-за обладания большим богатством. 193. Трудно спастись богатящемуся. 194. Хулить мудрого мужа и Бога — равное прегрешение. 195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог. 196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне. 197. Только добро полагай благом, и только добро — подобающим Богу. 198. Твори великое, не обещая великого. 199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым. 200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении. 201. Целью жизни полагай жизнь по Богу. 202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом. 203. Итог пресыщения — дерзость, а дерзости — погибель. 204. Не войдет страсть в сердце верного. 205. Всякая страсть души враждебна разуму. 206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, — раскаешься. 207. Страсти — начала болезней. 208а. Порок — болезнь души. 208b. Неправда — смерть души. 209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души. 210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель. 210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они. 211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой. 212. Верный никому не сделает зла. 213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам. 214. Злым мудрый муж кажется бесполезным. 215. Без Бога не проживешь хорошо. 216. Ради жизни по Богу терпи все. 217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей. 218. Философ философу — дар от Бога. 219. Почитая философа, ты почтишь самого себя. 220. Знай, что ты верный. 221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал. 222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах. 223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия. 224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога. 225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное. 226. Не любящий мудреца и себя не <любит>. 227. Пусть ничто не считается собственностью философа. 228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество. 229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа. 230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий. 230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, — если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей. 231. Всякий необузданный — прелюбодей в отношении собственной жены. 232. Ничего не делай ради простого наслаждения. 233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение. 234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить. 235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие. 236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной. 237. Целомудренная жена — слава мужа. 238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>. 239. Брак верных да будет состязанием в воздержании. 240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями. 241. Остерегайся похвалы от неверных. 242. То, что ты получаешь от Бога даром, — даром и отдавай. 243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко. 244. Мудреца почитай вслед за Богом. 245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя. 246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо. 247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, — если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого. 248. Науку, не достойную Бога, не изучай. 249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души. 250. Достойным образом знающий божественное — муж мудрый. 251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому. 252. Мудрый муж бережет время. 253а. Имей дерзновение и вместе благоговение. 253b. Для мудреца и сон — <время> воздержания. 254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут. 255. Ибо жить ли — зависит не от нас, жить ли хорошо — от нас. 256. Неверные чада — не чада. 257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью. 258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь. 259. Клевету на философа не принимай. 260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем. 261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо. 262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо. 263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения. 264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом. 264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего. 265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>. 266. Делись пищей со всяким <человеком>. 267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься. 268. Всякое питье да будет для тебя сладким. 269. Пьянства оберегайся как безумия. 270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю. 271. От плоти ничего хорошего не происходит. 272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается. 273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия. 274а. Считай великим искусством господствовать над телом. 274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами. 275. То, что лишает свободы, — не философское <дело>. 276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым. 277. Все молятся о том,
