чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова. 278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым. 279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой. 280а. Неумеренный смех — признак невнимательности. 280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки. 281. Больше трудись, чем развлекайся. 282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость. 283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать. 284. Хвастун — не философ. 285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд. 286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия. 287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием. 288. Что бы ты ни делал — начинай с Бога. 289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь. 290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись. 291. Не люби плоть. 292. Люби после Бога душу благую. 293. Свойство философа — способность переносить гнев домашних. 294. Богатство верного — воздержание. 295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам. 296. Ничто не общее не есть благо. 297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого. 297b. Всякое прегрешение считай нечестием. 298. Порицаемый за согрешения — терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи. 299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь. 300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить — не по-философски. 301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела. 302. Ничто, приносящее вред, не мудро. 303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели. 304. Бог утверждает добрые дела людей. 305. Злой демон — повелитель злых дел. 306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, — как и Бога.
текст Наг-Хаммади:
307. Мудрый муж знакомит людей с Богом. 308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом. 309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж. 310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца. 311. Мудрый муж — причастник Царства Божьего. 312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего. 313. Дурная душа бегает Бога. 314. Все злое враждебно Богу. 315. Считай человеком то, что мыслит в тебе. 316. Где твое мыслящее <начало> — там и благо твое. 317. Не ищи блага в плоти. 318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку. 319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего. 320. Тяготиться жилищем души твоей — высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, — блаженно. 321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся. 322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз. 323. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <его> души. 324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим. 325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <том, что касается> веры. 326а. Каков твой обычай, такова будет и жизнь твоя. 326b. Богобоязненный обычай творит жизнь блаженную. 327. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него. 328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек. 329. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет. 330. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его. 331. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай. 332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием. 333. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им. 334. Учись довольствоваться малым. 335. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими. 336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими. 337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <им>. 338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему. 339. Дающий что-либо с упреком наносит <тем самым> оскорбление. 340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад. 341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал. 342. Если ты подал что-либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию. 343. Не возбуждай гнева толпы. 344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым. 345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из-за невоздержности чрева. 346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым. 347. В каких <делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд. 348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны. 349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны. 350. Не делись со всеми словом о Боге. 351. Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, — <дело> непрочно. 352. О Боге <даже> и истину сказать — немалая опасность. 353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом. 354. Безбожнику ничего не говори о Боге. 355. Истинное слово о Боге чти как Бога. 356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге. 357. Истинное слово о Боге есть Божье слово. 358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <в этом> удостоверил. 359. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела. 360. При толпе старайся не говорить о Боге. 361. Слово о Боге береги более, чем душу. 362. Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге. 363а. Ты можешь иметь власть над телом богоугодного мужа, но над словом его ты не будешь господствовать. 363b. Над телом мудреца имеет власть и лев, и только над ним же одним <властен> и тиран. 364. При угрозе от тирана особенно помни, чей ты. 365. Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога. 366. Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить. 367. Говорящий о Боге неправду лжет на Бога. 368. Человек, не имеющий ничего сказать о Боге, воистину оставлен Богом. 369. Не чтящий Бога не знает Его. 370. Невозможно, чтобы обижающий человека чтил Бога. 371. Основание благочестия — человеколюбие. 372. Заботящийся о людях и молящийся о всех — таковой воистину пусть почитается Божьим. 373. Богу свойственно спасать тех, кого он избрал. 374. Благочестивому же <свойственно> молиться Богу о спасении. 375. Когда тебе, молящемуся, будет подано Богом, тогда считай, что Богом тебе вверена власть. 376а. Достойный Бога человек — бог среди людей. 376b. Бог и сын Божий — одно наилучшее, а другое ближайшее к наилучшему. 377. Лучше быть неимущим, чем, имея многое, <ни с кем> не делиться им. 378. Не давая нуждающимся, будучи в состоянии <это сделать>, не получишь от Бога, когда <сам> будешь нуждаться. 379. Даяние от всего сердца делящегося пищей с нуждающимся мало, но велика благосклонность Бога <к сему>. 380. Признающий Бога, но полагающий, что ничто не <совершается> по Его <промыслу>, не менее безбожен, чем не признающий Бога. 381. Лучше всего почитает Бога тот, кто уподобил, насколько это возможно, свой разум Богу. 382. Бог никогда ни в чем не нуждается, но радуется о дающих нуждающимся. 383. Да будут слова верных немногочисленны, дела же обильны. 384. Верный — любознательный работник истины. 385. Будь готов к искушениям, чтобы быть радостным. 386. Никого не обижая, никого не будешь бояться. 387. Тиран блаженства не отберет. 388. Что необходимо делать — делай охотно. 389а. Чего не следует делать — не делай никоим образом. 389b. Обещай все, <что угодно>, но <не обещай> стать мудрым. 390. Когда ты благоденствуешь — причину возводи к Богу. 391. Никто, обращающий взор вниз на землю и на столы, не есть муж мудрый. 392. Философу следует освобождать не имя, а душу. 393. Остерегайся лгать, ибо <это> значит обманывать и обманываться. 394. Познай, кто есть Бог, изучи мыслящее в тебе. 395. Добрый человек — доброе творение Божье. 396. Несчастны те, из-за которых хулится слово <Божье>. 397. Душу губит не смерть, а дурная жизнь.
Заключительные страницы в рукописи из Наг-Хаммади отсутствуют:
398. Зная, для чего ты создан, ты познaешь самого себя. 399. Нет жизни по Богу без целомудрия, добра и праведности. 400. Жизнь неверующих людей — позор. 401. Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой. 402. Душу от земли вера возводит к Богу. 411. Величие души мудреца не более <доступно> твоему изысканию, чем Божье <величие>. 412. То, что дает Бог, не отнимет никто. 413. То, что дает мир, не храни упорно. 414. Ведение Бога есть божественная мудрость. 415. Нечистой душе не дерзай говорить о Боге. 416. Мужа испытывай в отношении дел прежде, нежели в отношении слов. 417. Уши свои не всякому вверяй. 418. Думать о Боге легко — говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику. 419. Не мучай тело душой своей и не мучай душу наслаждениями тела. 412. Приучай себя доставлять телу <надлежащее> телу целомудренно, душе же <надлежащее> душе — благочестиво. 413. Питай душу свою словом божественным — тело же простой пищей. 414. Приучай душу свою радоваться тому, чему радоваться — прекрасно. 415а. Душа, радующаяся мелочам, лишена чести у Бога. 415b. Душа мудреца слушает Бога. 416. Душа мудреца приводится в соответствие с Богом <Самим> Богом. 417. Душа мудреца всегда видит Бога. 418. Душа мудреца всегда с Богом. 419. Сердце <человека> боголюбивого помещено в руку Божью. 420. Восхождение души к Богу <совершается> через слово Божье. 421. Мудрец следует за Богом, а Бог — за душой мудреца. 422. Начальствующий радуется подначальному — и Бог радуется мудрецу. 423. Начальствующий неотделим от подначального — и Бог промышляет и заботится о мудреце. 424. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен. 425. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела. 426. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль. 427. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит. 428. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, — не есть верный. 429. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога. 430. Ведение Бога делает человека немногословным. 431. Многословие о Боге — плод
