Божественного, левый и «правый» посмертные пути души на мытарствах, достижение мистического единства с Абсолютом и т. п. Есть и более детальные «совпадения». Например, удивительные параллели с гностическими текстами присутствуют в «Пополь Вух» — эпосе индейцев древней Мексики. Это можно объяснить или заимствованиями (гностики в I веке доплыли до Америки?), или независимым свидетельством мистиков разных религий об одной инобытийной реальности и одном пути к Единому.*
Примечания: *Третий вариант: переводчик Пополь-Вух совершил подлог. Тогда нужно объяснить, зачем иезуиту Хименесу в XVIII веке пропагандировать идеи еретиков.
Итак, мы разобрали известные и возможные аргументы в пользу поздней датировки Фм, и они не оказались убедительными. Почему же тогда многие ученые и церковные деятели упорно относят его ко II веку? Причина одна — явное присутствие гностических идей в записанных Фомой речениях Иисуса. А «этого не может быть, потому что не может быть никогда». Многим ученым гораздо удобнее считать Иисуса и апостолов обычной иудейской сектой, которой почему-то так повезло , что она стала мировой религией. Для богословов же гностицизм враждебная Церкви ересь. При этом совершенно оставляется без внимания, что самые ранние христианские тексты Нового Завета* — послания апостола Павла — есть самые гностические. (См. Рим. 8:2, 29-30, 38-39; 12:2. 1Кор. 1:5, 21, 24-27; 2:6-15; 6:3; 8:1-3; 15:19, 24, 34-55. 2 Кор. 3:6-10,17-18; 4:2-12; 5:1-9, 17, 20-21; 10:5;11:2, 6;13:9-11. Гал. 1:4; 2:21; 3:13; 4:3-4,9; 5:1-4; 6:8. Фил. 1:9-10; 3:8-21. Также послания, признаваемые Церковью за Павловы: Эфес. 1:4-11,17-23; 2:2, 10-19; 3:3-20; 4:1-16. Кол. 1:6-9,15-16, 19-20,28; 2:1-3, 9-15, 20-23; 3:3-10.) Сам Павел не слышал «земного» Иисуса, но материал для своих проповедей он почерпнул из самой ранней традиции и согласовывал его с другими апостолами. (Деян. 15:1-26, 21:19-25) У меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов; хотя я и невежа в слове, но не в познании. (гнозисе! А. Л.) (2 Кор.11:5-6)
О христианском гнозисе — познании истины, говорится и в Евангелии от Иоанна. Очень возможно, что оно, в противоположность церковному преданию, является одним из самых ранних текстов канона. Например, в нем, как и в первом из синоптиков — Мк, нет заповедей блаженств и молитвы «Отче наш»; повествование не зависит от Мк, Мф и Лк. В нем встречаются лексические и фразеологические совпадения с кумранскими рукописями — текстами общины эссеев (II век до н. э. 73 год н. э. исчезновение общины после подавления антиримского восстания). Некоторые ученые считает его самым ранним евангелием: так, К. Тресмонтан датирует еврейский оригинал Ин 30-ми годами I века. (А. Мень. Евангелия. // Мир Библии. 1997, 1, С.23) И у Павла, и у Иоанна неоднократно встречается классический образ гностицизма: архонт этого эона или космоса («князь мира сего», Ин. 12:31; 14:30; 16:11), «дух мира сего» или даже «бог» (!) (1 Кор. 2:12; 2 Кор. 4:4; Гал. 1:4). Есть упоминание об этом эоне и в Мк. 4:19, Лк, 16:8. Об эоне-веке Сатаны говорится и в рукописном эпилоге Мк. Хотя этот эпилог не вошел в канон, по мнению Свенцицкой, можно «предполагать относительно раннюю дату исключенного из канонического текста описания… и не считать это описание поздней вставкой; словоупотребление в этом отрывке не противоречит остальному тексту евангелия». (Апокрифы древних христиан… С. 35-36) В этом эпилоге, очевидно, написанном самим автором Мк, также сказано, что Сатана мешает «постижению» т. е. гнозису истинной Силы Божией. Подобная мысль неоднократно встречается в писаниях апостола Павла.
Поздняя датировка Фм основывается на тех же ошибочных выводах, что и сделанная в XIX веке поздняя датировка Ин. Поскольку в Евангелии от Иоанна содержатся явные гностические термины (Плерома, архонт, гнозис) значит, время его написания вторая половина II века. Однако археологические открытия показали, что Ин было распространено в Египте уже к 125 году. Соответственно, срок ее создания отодвинулся по крайней мере к концу I века.
Примечания: *Игнорируется также тот факт, что мандеи секта почитателей Иоанна Крестителя, предшественника Иисуса Христа также являются носителями гностического учения.
Интересно, что в Фм идея воскресения понимается также, как и в самых ранних канонических текстах — посланиях Павла и Ин, и отлично от синоптиков. «Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, а перешел из смерти в жизнь… Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и, услышавши, оживут». (Ин. 5:24-25, а также 5:28; 8:51; 12:44-45 и след.) Павел: «Но ныне, когда вы освободились от греха стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». (Рим. 6:22; 5:9, 8:2 и след.) Евангелие от Фомы: «Ученики сказали Ему: В какой день царствие приходит? (Иисус сказал): Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его». (117)
Обычно позднюю (по сравнению с синоптиками) дату создания Ин обосновывают тем, что в синоптических евангелиях отражено ожидание скорого наступления Царства Божия в славе . В тексте же Ин неоднократно говорится, что пришествие совершается уже сейчас. Мол, разница во времени в разных евангелиях вызвана разочарованием: ждали (синоптики — 70-80-е гг.) и не дождались (Ин — 90е гг.). (С. В. Лезов. История и герменевтика… С.108) Но тут же признают, что послания Павла, где говорится, что правда Божия явилась уже сейчас, являются самыми ранними 50-е гг. У Павла, чья проповедь насыщена оптимизмом, никакого разочарования нет. Чем это объяснить?
Противоречие разрешается, если допустить, что существовали два уровня понимания учения Христа: духовный (немногие апостолы и их ученики — совершенные христиане) и народно-иудейский. Сторонники последнего опирались на ветхозаветную традицию и ожидали сверхъестественного лидера Израиля, который покорит весь мир и устроит тысячелетное царство изобилия. По другому они чаять не могли. Понимание избранных: Царство Божие не пища и питие , День Господень это выход из этого эона, спасение — освобождение от архонтов и встреча открытым лицом с Богом-Светом, основывалось на принципиально новом учении Христа: Царство Мое не от мира сего . (Ин.18:36) В христианстве уже в первые годы образовались две традиции: остающихся в рамках иудейства (Иаков Праведный и многие уверовавшие из иудеев); и высших апостолов и их учеников, порвавших с иеговизмом. И в синодальных евангелиях делается попытка найти компромисс между ними, влить новое вино в старые мехи.* (Если верить Клименту Александрийскому, Марк не стал объединять традиции, а в добавление к Мк написал еще одно евангелие тайное). Отсюда и наличие у синоптиков ожидания скорого пришествия Мессии, как коренного изменения в физической Вселенной ( небо свернется ),** с одновременным присутствием некоторых гностических идей (например, Лк.17:20). И воплощением компромисса стало православие. Если совершенные просили хлеб истинный дай нам , то сейчас в действии земной вариант: хлеб насущный…
О тайной гностической традиции, сохранявшейся в рядах Церкви параллельно христианству для масс , свидетельствует Климент Александрийский — теолог II века, живший примерно тогда же, когда и первые ересиологи (Иустин, Ириней), и также выступавший против ересей.* Истинный христианский гностицизм Климент оценивает чрезвычайно высоко: «Души истинных гностиков… предопределены жить в блаженных обителях богов». (так!) (Строматы.7, III, 13, 1) От изложения тайной доктрины он , однако, отказывается: «А некоторые вещи, даже приходившие мне на память, я намеренно опускал, боясь… заслужить упрека, что я… даю младенцу меч». (Строматы. М., 1996, С.37) Александрийский богослов свидетельствует, что скрытое учение передал сам Христос: «Это наивысшее познание, передаваясь из рода в род без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло, по преемству и до нас». (Строматы. М., 1996, С.251) Получается, что Христос сообщил некую премудрость только немногим из 11 апостолов, и она передавалась устно* и тайно (апокрифически — А. Л.). Но ко времени Климента уже 100 лет как были написаны основные тексты Нового Завета! Отсюда следует, что «наивысшее познание» христианства осталось за рамками канона…
Примечания: * Например, Иисус родился в городке Назарет, а не в Вифлееме,где, согласно пророку Михею, должен был родиться вождь Израиля . (Мф.2:6) Мессию же иудеи ждали только из Вифлеема: Из Назарета может ли быть что доброе? (Ин.1:46) Чтобы сгладить противоречие с ВЗ, неизвестные авторы 1 и 2 глав Мф и Лк выдвинули свои, опровергающие друг друга версии, объясняющие, что Иисус родился все-таки в Вифлееме, а в Назарете только проживал с детских лет. (Мф. 2:1, 13-23 против Лк. 2:1-6) ** То, что Иисус, описывая день Своего явления, подразумевал не какую-то глобальную катастрофу, ясно из Его слов: Двое будут на поле: один возмется, а другой оставится . (Лк. 17:35) При крушении физической вселенной такая избирательность невозможна; речь здесь идет только о чьей-то личной смерти. Совет: кто будет в поле, также не обращайся назад, — бессмыслен, если понимать здесь последний день мира. Но если днем Господа считать смерть человека, то тогда это — предостережение от привязанности к своим мирским делам, что может повредить на мытарствах. Малые апокалипсисы синоптиков о втором пришествии Мессии (Мк. 13:2-30, Мф.24:2-42, Лк. 21:6-33) являются такой же компиляцией, что и Нагорная проповедь. Они составлены из пророчеств Иисуса (сбывшихся!) о кровавом подавлении восстаний в Иудее, и разрушении храма и Иерусалима, о лже-мессиях и преследованиях первых христиан. Но концепция второго пришествия как глобального преображения, Суда на земле и награждения верных , по-новому повторяет ветхозаветные ожидания Помазанника покорителя народов. (См. Ис. 68:4-14, Мих. 5:4-15, Соф. 2:2-15, Зах. 14:1-21 и т. п.) Ведь Иисус не принес земного процветания детям Авраама , и уверовавшие в Него иудеи перенесли свои чаяния в будущее до второго, окончательного пришествия Мессии. (Поэтому и сбывшемуся через 40 лет после распятия обещанию Иисуса: Я разрушу этот дом (храм А. Л.) и нет никого, кто сможет построить его еще раз (Фм 75), — не нашлось места в каноне). Но всемирная катастрофа, которую так ждали первые христиане, ссылаясь на слова Господа, не произошла и не произойдет. И одновременно каждый раз происходит, когда для души уничтожается мир и она встречает Свет и проходит суд собственной совести. То, что во временном измерении было или будет, перед лицом Вечности всегда есть. Перед Абсолютом, где нет пространственной разделенности, смерть каждого отдельного человека есть частица единого конца света прекращения восприятия этого эона. Образы легендарных бедствий из ВЗ, использованные Иисусом для притч о Своем дне, закрыли для внешних мистический смысл Его слов. Если Царствие Божие не придет приметным образом , то и пришествие Логоса не имеет пространственной локализации: не ходите и не
