магическими, оккультными и так далее. Нам необходимо дать этим людям какое-то название, так почему бы просто ради удобства не называть их «шаманами»? Именно такая позиция избрана в нашем случае. «Знахари», «ведуны», «кудесники» — в этой книге все они шаманы. (Примечание: в тексте обобщения, касающиеся шаманов, приводятся в настоящем времени, а конкретные этнографические примеры — в прошлом, отражая тот факт, что поскольку туземные культуры изменились или исчезли, лишь немногие из этих примеров остаются действительными и по сей день.)
51
Rogers (1982), р. 6–7; Lowie (1952), р. 336.
52
Rogers (1982), р. 11.
53
Spencer (1927), p. 401–405. В некоторых австралийских племенах, таких, как аранда, подобной силой были наделены не только шаманы. См. Spencer (1927), р. 397. См. также Rivers (1924).
54
Rasmussen (1932), p. 28.
55
Reichel-Dolmatoff (1987), p. 10.
56
Man (1932), p. 29.
57
Emmons (1991), p. 383–384.
58
Katz (1976), p. 287.
59
Процитировано в Bourke (1892), p. 459.
60
Eliade (1964), p. 509.
61
Ibid., p. 64.
62
Ibid.
63
См. Marshall (1962), p. 237–240. По оценкам Katz (1976), p. 285, половина мужчин и треть взрослых женщин способны достигать этого высшего состояния, хотя и неизвестно, все ли они могут пользоваться им для целительства.
64
Spier (1930), р. 107. См. Radcliffe-Brown (1922), р. 176, и Vecsey (1983), р. 161, сопоставимые наблюдения об андаманских островитянах и оджибве соответственно.
65
Lowie (1952), р. 14.
66
Ibid., р. 14–15.
67
Norbeck (1961), р. 105.
68
Murdock (1934), р. 43.
69
Ibid., р. 101.
70
См., например, Spier (1930), р. 124, и Emmons (1991), р. 383.
71
Rogers (1982), р. 33.
72
Spencer (1927), р. 402.
73
Emmons (1991), р. 370.
74
Man (1932), р. 29.
75
Vecsey (1983), р. 165.
76
Man (1932), р. 28–29.
77
Все эти примеры взяты из Rogers (1982), р. 5, 22, 28–29.
78
Ibid., р. 31.
79
Процитировано в Service (1978), с. 236–237.
80
Rogers (1982), р. 30.
81
Ibid.
82
Lowie (1952), p. 16–17.
83
Gusinde (1931), p. 1041.
84
Vecsey (1983).
85
Hoebel (1983), p. 73.
86
Есть зафиксированные исключения. Lowie (1952), p. 335, отмечает, что сибирские шаманы зачастую не имели высокого социального положения. Но, по-видимому, такие исключения редки.
87
Rogers (1982), p. 8.
88
См. Norbeck (1961), p. 111–112; Rogers (1982.), p. 7, 20.
89
См. Norbeck (1961), p. 112.
90
См., например, Murdock (1934), p. 12; Service (1978), p. 237; Spencer (1927), p. 398.
91
Norbeck (1961), p. 112.
92
Vecsey (1983), p. 163.
93
Benedict (1959), p. 213.
94
Man (1932), p. 29–30.
95
Rasmussen (1932), p. 30.
96
Reichel-Dolmatoff (1987), p. 8.
97
Lowie (1952), p. 3–7.
98
Emmons (1991), p. 375.
99
Cooper (1946), p. 104.
100
Spencer (1927), p. 392–396.
101
Norbeck (1961), p. 110. Radin (1937), p. 105–107, считает, что шаман зачастую соответствует представлениям о «мыслителе-художнике… человеке, невротически подверженном всевозможным внутренним импульсам и волнениям, как физически, так и ментально… Сама интенсивность внутренней жизни подстегивает его и способствует достижению цели».
102
Rogers (1982), р. 24.
103
Emmons (1991), р. 373.
104
Lowie (1952), р. 335.
105
Rogers (1982), р. 8.
106
James (1982), р. 388.
107
Katz (1976), р. 287, 291.
108
Konner (1990), р. 25.
109
Ibid.
110
См. Eliade (1964), р. 181, сноска.
111
Encyclopedia Britannica.
112
См. Norbeck (1961), p. 115.
113
Gusinde (1931), p. 1045. См. Emmons (1991), p. 370, ср. с отчасти схожей ролью тлинкитских шаманов на другом конце обеих Америк.
114
Murdock (1934), р. 258.
115
Lowie (1952), р. 18.
116
Spier (1930), р. 120.
117
Kelekna (1998), р. 165–166.
118
См. Spencer and Gillen (1904).
119
Durkheim (1965), p. 448.
120
Radin (1937), p. 52.
121
Cook (1852), р. 176.
122
Ibid., р. 172; лист банана: Handy (1927), р. 192.
123
Cook (1852), р. 176.
124
Ibid., р. 155.
125
Williamson (1937), р. 23.
126
Подробное обсуждение вождеств с доводами в пользу правомерности выделения вождеств в отдельную аналитическую категорию см. Wright (2000), chapter 7.
127
Процитировано в Kirch (1989), р. 166.
128
Ibid., р. 12.
129
Williamson (1937), р. 45, 49. Приписывание Тангароа определенных свойств осложняют суффиксы к его имени — например, «Тангароа-небес», «Тангароа-бесконечный», и т. п. Возникают сомнения (см. Williamson, с. 38–40) в том, что это разные описания одного и того же божества.
130
Williamson (1937), р. 38.
131
Ibid., р. 46. Уильямсон отмечает это, но сомневается в правильности предположений Handy (1927) о том, что Тангароа занимал важное положение на Маркизских островах. Во всяком случае — см. Williamson (1937), р. 44 — на некоторых островах Тангароа был лишь одним божеством из множества и не имел сколько-нибудь особенного статуса.
132
Williamson (1937), pp. 18–19, 88–93.
133
Handy (1927), p. 282.
134
Williamson (1937), p. 244.
135
Malo (1903), p. 168.
136
Ibid., pp. 169, 175–176.
137
Ibid., pp. 170–175.
138
Ibid., pp. 274, 278–279.
139
Ibid., pp. 199, 275–276.
140
Обзор см. у Firth (1940).
141
Ibid., p. 491. Ферт пишет это слово как ману, в соответствии с местным произношением.
142
Cook (1852), vol. II, р. 156.
143
Ibid., р. 155–156.
144
Thwaites (1900), pp. 127, 131.
145
Ibid., p. 127.
146
Van Bakel (1991), p. 272.
147
Hogbin (1934), p. 266.
148
См. Claessen (1991), pp. 304, 314, 316.
149
Ibid., p. 316.
150
Williamson (1937), p. 19: на островах Общества поклонялись, видимо, божеству не просто сожительства, а прелюбодеяния. Вот отрывок (1937, p. 104) из молитвы, которую на островах Харви произносили перед ночной кражей:
О, дом, обречен ты нашим богом!
Потому что окутан сном.
Пусть глубокий сон накроет это жилище.
И вы, мелкие насекомые, населяющие этот дом, спите!
151
Williamson (1937), pp. 9, 22.
152
Ibid., p. 92.
153
Handy (1927), p. 185.
154
Williamson (1937), p. 275.
155
Процитировано в Handy (1927), p. 78.
156
Williamson (1937), pp. 268–269; Handy (1927), p. 78.
157
Handy (1940), p. 311. Хэнди добавляет: «Этические соображения — второстепенные и косвенные факторы». Единственной классической добродетелью, способной обеспечить завидное вечное положение, была доблесть. На нескольких полинезийских островах, как писал Хэнди (1927, р. 78), павшие воины-герои попадали в «высшие пределы небесного мира», чтобы «пребывать там в вечном счастье, в одеждах из благоухающих цветов, танцуя и радуясь исполнению всех желаний».
158
Handy (1927), р. 67.
159
Hogbin (1934), р. 262.
160
Ibid., р. 261.
161
Turner (1861), pp. 313, 345.
162
Williamson (1937), p. 251. Прелюбодеяние также каралось богами Тонга — см. Hogbin (1934), р. 261, — и Самоа — см. Turner (1831), р. 313.
163
За приведением этой санкции в исполнение кое-где следили не божества, а умершие предки. См., например, Handy (1940), р. 319.
164
В полинезийских вождествах религия если и не ставила во главу угла нравственные вопросы, то в любом случае обращалась к ним. Уильямсон писал, что на Тонга «такими человеческими преступлениями, как ложь, воровство, прелюбодеяние и убийство, не занимались высшие боги ввиду их более возвышенной природы». Однако он добавлял, что все эти преступления «находились в ведении низших богов» (Williamson, 1937, р. 16). Даже такая степень божественного вмешательства в вопросы нравственности была большим прогрессом по сравнению с типичными ситуациями в сообществах охотников-собирателей. Хэнди рассматривает нравственный аспект полинезийской религии подробнее, чем Уильямсон — например, Handy (1940, р. 319): «Социальная этика составляет ядро древнего и официального полинезийского культа. Злоба, злой умысел и злые речи по отношению к родным — одна из самых распространенных причин болезни, отсюда любопытный феномен исповеди как обязательного условия для исцеления. Второй источник проблем — непочтительное отношение к нормам обычного права, что видно на примере many: нарушителей many в суммарном порядке карали и духи, и божества — как болезнями, так и несчастными случаями в отместку за их проступки».
165
Все это не значит, что современный закон зародился в религии. (Взгляды, согласно которым религия породила закон, иногда приписывают социологу XIX века Генри Мэну, но такое приписывание отличается той же упрощенностью, что и сами взгляды. См. Hoebel (1983, chapter 10, по обоим вопросам). И действительно, в сообществах охотников-собирателей часто можно видеть род закона, соблюдаемого с незначительной помощью сверхъестественного или совсем без него: такие преступления, как убийство, — это плохо, значит, мстить за них — хорошо, вот и все, никакого вмешательства свыше не требуется. Скорее, можно сделать другое предположение: когда общество переросло стадию охотников-собирателей, подобный общественный способ охраны порядка утратил прежнюю практичность и потребовалось нечто более похожее на современный закон, вмешалась религия и взяла на себя важные полномочия на переходный период.
166
Williamson (1937), pp. 134–136; Hogbin (1934), p. 264. На с. 253 Уильямсон отмечает, что на островах Общества семья утверждала свои права на землю, строя на ней небольшое святилище, или мараэ.
167
Hogbin (1934), р. 274. Фоно существовал и в других вождествах, но чаще всего как административный орган. Его самоанское применение в судебных целях нетипично.
168
Van Bakel (1991), p. 268.
169
Hogbin (1934), p. 269.
170
Ibid., p. 263.
171
Ibid., p. 262.
172
Ibid., p. 277–278.
173
Ibid., p. 273–274.
174
Williamson (1937), p. 122.
175
Cook (1852), p. 175.
176
См., например, Hoebel (1983), p. 272.
177
Williamson (1937), p. 302–303.
178
Williamson (1937), p. 128.
179
Sahlins (1963), p. 297.
180
Ibid., p. 297–298.
181
Kirch (1989), p. 167.
182
Williamson (1937), p. 258.
183
См. Wright (2000), chapters 5, 7.
184
Dale (1996), p. 303.
185
Kirch (1989), p. 68, 196–197.
186
Williamson (1937), p. 103.
187
Процитировано в Makemson (1941), p. 19.
188
Lewis (1974), pp. 135, 137.
189
Williamson (1937), p. 249.
190
См. Lewis (1974), pp. 140, 144; Makemson (1941), p. 19. В предсказаниях, о которых упоминал Мейкемсон, считалось, что ветер, приближающийся к островам, сначала проходит мимо Млечного Пути и меняет его наклон; следовательно, в этом случае причинное объяснение наблюдаемой корреляции между положением звезд и преобладающими ветрами выглядит более «современно» — то есть менее сверхъестественно — чем другие полинезийские теории, объясняющие подобные корреляции, в которых небесные божества управляют ветрами (как на Онгтон-Джаве — см. Williamson, 1933, р. 153).
191
Процитировано в Makemson (1941), р. 19.
192
Bottero (2001), pp. 66–67.
193
Jacobsen, pp. 139–140. См. Bottero (2001), p. 122; ср. месопотамские жрицы, занимавшиеся проституцией.
194
Saggs (1978), р. 173.
195
Bottero (2001), pp. 66–67.
196
Pinch (2002), p. 126.
197
Процитировано в Le Page Renouf (1884), p. 2.
198
Faulkner (1969), p. 1.
199
Keightley (1998), pp. 804–807.
200
http://www.mnsu.edu/emuseum/information/biography/abcde/delanda_deigo.html
201
Например, Sharer (1996), p. 160, высказывает мнение, которое разделяют другие ученые — что «было бы ошибкой полагать, что они [боги майя] обладали выраженными или антропоморфными (человекообразными) свойствами, подобно богам Древней Греции или Рима». Но вместе с тем он говорит, что богам нравится музыка (с. 166) и, что самое важное, они ждут, что люди будут питать их посредством жертвоприношений, и злятся, если люди пренебрегают этой обязанностью (с. 164). Шерер утверждает (в личной беседе), что боги майя были менее антропоморфными, нежели греческие, так как оказывались более изменчивыми. Подобно ему, Boone (1994), pp. 104–106, говорит, что считать ацтекских богов богами — заблуждение: на языке науатль слово «теотль», переведенное испанцами как «бог», на самом деле означает «священная и обезличенная сила» (с. 105). «Ацтекские боги были не боголюдьми, в отличие от греческих и римских богов» (с. 105). Но позднее она утверждает, что «ацтекские божества были сгустками энергии, воплощенной в антропоморфной форме богов и богинь» (с. 106). И действительно, «легенды и древние предания повествуют об ацтекских божествах как сверхъестественных актерах на мифической сцене». Однако она настаивает на том, что этот «способ очеловечивания сверхъестественного» был просто «действенным приемом повествования», которым ацтекские старейшины пользовались, чтобы «объяснить космос понятным человеку образом». Если я правильно понял, Бун считает, что подавляющее большинство ацтеков считало своих богов антропоморфными, но с нашей стороны было бы заблуждением воспринимать их таковыми — видимо, это означает, что и ацтеки совершали ошибку, воспринимая их так. Но если мнение ацтеков о природе ацтекских богов не является решающим,
