выводу ученых заставило прийти наличие ответов учеников, повторение предыдущих уроков и стиль в целом. См. мою статью «The Greek Fathers», p. 144.
236
В споре с Иеронимом его когда–то лучший друг Руфин утверждал, что Иероним провел у Дидима лишь один месяц. См.: Kelly. Jerome, p. 125.
237
При переводе с греческого источника мною использован немецкий текст, опубликованный в: Kramer, Kebber. Didymus, vol. 4, pp. 67–90.
238
Я придерживался традиционной версии, хотя и Септуагинта, и тексты Дидима немного от нее отличаются. Он говорит об этом прежде всего в середине пассажа (начало с. 8), который я не включил в текст этой книги, цитирует стих из Книги Иеремии (22:10), с небольшим, но важным отличием. Его версия этого стиха такова: «Не плачьте об умершем и не жалейте о нем; но горько плачьте об отходящем от Бога», при этом последние два слова отсутствуют как в масоретском тексте, так и в Септуагинте.
239
Текст сноски отсутствует в книге.
240
Цит. в: Kelly. Jerome, p. 125.
241
См.: Wright. Select Letters, pp. 364–365.
242
Пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 4 .
243
См.: Jay. L’Exegese, p. 30, n. 54.
244
Ibid., p. 29, n. 52.
245
Пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 38 и Migne. Patrologiae, vol. 23, 1050 ab.
246
Прекрасный обзор толкований в христианских сочинениях см. в: Horbury. Old Testament Interpretation, pp. 727—787; о подходе антиохийцев к толкованию Книги Екклесиаста см.: pp. 768—770. Описание различия между аллегорией в Александрийской школе и теорией антиохийцев см.: Hartmann. St. Jerome, pp. 50—51.
247
Krauss затрагивает эту проблему в своей обстоятельной работе, которую я уже неоднократно упоминал. См.: Krauss. The Jews in the Works of the Church Fathers, p. 254.
248
Об этом тексте и о секте в целом см.: R. Pritz. Nazarene, p. 58. См. также: Hartmann. St. Jerome, pp. 59—60, где автор приводит еще один отрывок из письма 121: «Евреи говорят: Бар Акива, и Шимон, и Гиллель, наши учителя, передали нам, что в субботу мы можем ходить пешком две мили».
249
Цит. по книге: Hirshman. Midrash Koheleth, pp. 369–371. См. также предисловие: ibid., pp. 16—25.
250
Цит. по: Christian David Ginzburg (введение к Екклесиасту). Возможно, автор несколько преувеличил, что может быть связано с его личной биографией. См.: Coheleth, р. 102.
251
См.: Hartmann. St. Jerome, p. 48.
252
По пер.: Bareille. Oeuvres Completes, p. 48.
253
См.: Jay. L’Exegese, p. 206.
254
Слово, переведенное нами как «время» (perek), означает «часть», «доля» или «судьба». См.: Lieberman. Greek, pp. 73–75.
255
Limen по–гречески означает «гавань». См.: Sperber. Nautica Talmudica, pp. 140 — 142.
256
«Моря и штормы» — ‘il’ulin. См.: Sokoloff. Dictionary.
257
Цит. по: Оксфордская рукопись 164.
258
См.: L. Ginzberg. Der Kommentar.
259
По: Bareille. Oeuvres Completes, p. 58.
260
261
См.: Тосефта Хуллин, 2:24.
262
См.: Hirshman. Midrash Koheleth, p. 24.
263
См.: Jay. L’Exegese, p. 75. Автор утверждает, что Иероним заимствовал этот принцип у латинских грамматиков. Он упоминает о наличии связи с идиомой в мидраше в прим. 49.
264
См.: Jay. L’Exegese, p. 72, 42, а также цитату из предисловия Иеронима к комментарию на Книгу Захарии.
265
Урбах указал на это в очерке, где он сопоставляет изучение собственно истории с изучением мидраша. См.: Urbach. History and Halakha, pp. 116–118.
266
См. комментарий на эту тему: Jay. L’Exegese, pp. 142—147.
267
О выражении «иудейские басни» см., например: Тит 1:14.
268
См.: Hartmann. St. Jerome, p. 63.
269
Цитата из письма Иеронима 119 приводится по изд.: Braverman. Jerome’s Commentary on Daniel, p. 52.
270
См.: Hirshman. The Greek Fathers, p. 137.
271
См.: Theodor. Kohelet Rabbah, pp. 529–532.
272
См.: Hirshman. The Greek Fathers, p. 155.
273
Синодальный перевод («все вещи в труде») не передает смысла сказанного. — Примеч. ред.
274
Ibid., n. 61.
275
См.: L. Zunz. Die gottesdienstlichen Vortrage, pp. 326–342.
276
Мы не можем обсуждать здесь этот важный и сложный вопрос, но см.: A. Goldberg. The Early and Late Midrash, pp. 94–106. См. также: Halivni. Midrash, Mishna and Gemara, pp. 58—59; см. также замечание в книге: Зусман. История галахи и Кумран, с. 57–58.
277
Об этих переводах см.: Библейская энциклопедия (иврит), vol. 8, pp. 739–769.
278
Об эре антологий см.: Лернер. Мидраш га–гадоль, с. 109—118.
279
См.: Horbury. Old Testament, p. 734.
280
Сведения о Ефреме Сирине почерпнуты из предисловия к новому переводу его песнопений. См.: McVey. Ephrem, pp. 3–5.
281
См.: Гафни. Евреи Вавилона, с 67, прил. 53; с. 77.
282
«Of fundamental significance». Эта точка зрения содержится в: Kronholm. Motifs, p. 27.
283
См.: Schirmann. Hebrew Liturgical Poetry, pp. 151–155.
284
См.: Урбах. Покаяние Ниневии, с. 556–560.
285
См.: McVey. Ephrem, p. 438, п. 639.
286
Ibid., p. 456.
287
См.: Urbach. Repentance, p. 121.
288
Этот отрывок представляет собой часть 1 песнопения 61. Цит. по: Burgess. Repentance, p. XXX.
289
Ibid., p. XXXVIII.
290
Пер. Н. Переферковича.
291
См.: Kronholm. Motifs, p. 27.
292
Описание основано на замечательной книге: Wilken «John Chrysostom», p. 5. О проповеди Иоанна Златоуста и о его возможном конфликте с его учителем Либанием см.: Hunter. Preaching and Propaganda.
293
См.: Wilken, ibid., pp. 58–59, автор основывался на статье Швабе «Либаниус», с. 85—110.
294
Описание города и датировка пребывания в нем Юлиана см. в: Bowersock. Julian, pp. 93—105.
295
Ibid, pp. 98–99, 120–122, где автор оспаривает мнение Ави–Йоны о том, что строительство длилось дольше. Восстановление Храма должно было также опровергнуть утверждения христиан об утрате иудаизмом его прав и переходе их к «новому Израилю».
296
См.: Macmullen. Paganism, p. 134.
297
Уилкен назвал главу, посвященную проповедям Иоанна Златоуста и притягательным для христиан элементам иудаизма, «The Attraction of Judaism» («Привлекательность иудаизма») (pp. 66–94).
298
Цит. по: Wilken. John Chrysostom, p. 32.
299
Ibid., p. 93.
300
См. : Иерусалимский Талмуд, Шаббат 6:9; Urbach. Sages, p. 101.
301
См. начало четвертой проповеди в: Harkins. Discourses, p. 71.
302
Об этом см.: Marmorstein. Studies, pp. 77—92.
303
См.: Harkins. Discourses, p. 68; Simon. Verus Israel, pp. 316–318.
304
См.: Harkins. Discourses, pp. 68—69.
305
См.: Wilken. John Chrysostom, p. 126.
306
Уилкен старался объяснить эту риторическую враждебность, чтобы смягчить крайне негативное впечатление, которое производят проповеди Иоанна. Основные аргументы таковы: 1) сочинения Иоанна следует рассматривать как произведения риторического жанра, называемого по–гречески psogos, т. е. уничижительная речь (pp. 116 ff), где мотивы болезненности и опьянения, которые приписываются Иоанном иудаизму, являются общими местами (pp. 120—125); 2) нельзя забывать о реальной угрозе, которую иудаизм представлял для зарождающейся Церкви; 3) нельзя обвинять Иоанна за то, как были использованы впоследствии его проповеди, и за развитие их тем в средневековье (р. 1, 62); 4) в примечании (р. 126, п. 9) Уилкен указывает признаки более положительного отношения к евреям в сочинениях Иоанна. В конце книги Уилкен подчеркивает: «то, что точка зрения Иоанна победила, — это очень существенно… для позднейшей истории христианства, потому что на ней основана вся последующая христианская мысль об иудаизме, но это не значит, что мнение Иоанна Златоуста должно быть и нашим» (р. 164). Книга Уилкена является для меня примером христианского исследования, затрагивающего очень тонкие проблемы взаимоотношений между религиями. Конструкция, созданная им для понимания сочинений Иоанна Златоуста, весьма полезна и убедительна, и значительная часть книги посвящена ей. Тем не менее я убежден, что попытка представить эти восемь проповедей вместе со всей их грубой клеветой в качестве заурядного аспекта иудейско–христианской полемики выглядит неубедительной.
307
Я основывался на выводах интересной книги Уокера о связях между Евсевием и Кириллом в вопросе о святых местах Палестины: Walker. Holy City, Holy Places?, p. 28.
308
В самом деле, Эпштейн, выдающийся исследователь Талмуда, считает, что расцвет галахического мидраша во II в. был ответом на критику «саддукеев и еретиков». См.: Эпштейн. Введение, с. 521.
309
См.: Либерман. Шекиин, с. 4.
310
См.: Satran, рец. на книгу: J. Braverman. Jerome’s Commentary, pp. 148–153.
311
В обсуждении принимали участие Y. Ваег и S. Lieberman. Бэр открыл дискуссию своим очерком («Фальсификации Мартини», с. 28— 49). Либерман ответил статьей «Raymund Martini». В дальнейшем Либерман отстаивает свой подход в предисловии ко второму изданию «Шекиин», с. 3—4. Этот метод также нашел поддержку у позднейших исследователей. Выводы и обширная библиография содержатся в: J. Cohen. The Friars, pp. 134–136.
312
Я ссылаюсь здесь на выдающиеся работы, написанные на иврите или на английском первыми двумя авторами. У обоих, особенно у первого из них, есть важные работы, написанные по–немецки. См.: Aptowizer. The Heavenly Temple, pp. 137–153, 257–287; Marmorstein. Studies, c. 1–71, 179–224; Urbach. The World, pp. 97–125, 437–538. О подходе, рассматривающем иудаизм и христианство как продолжение борьбы между Иаковом и Исавом, см.: G.D. Cohen. Esau as Symbol, pp. 243—269.
313
Я отмечу здесь лишь три современных исследования: Lewis. A Study in the Interpretation; Baskin. Pharaoh’s Counsellors; J. Cohen. Be Fertile.
314
См.: Krauss. The Jews.
315
См.: Ginzberg. Legends,. Die Haggada. Другие разделы его исследования, касающегося аггады в патристических сочинениях, были опубликованы в других местах. Христианская точка зрения на рассматриваемую проблему отражена в: Bardy. Les Traditions. Прекрасный обзор литературы, посвященной данному вопросу, см. в: Baskin. Rabbinic–Patristic.
316
См.: Bickerman. The Jews in the Greek Age, p. IX: «arrogance and ignorance».
317
О стихе «Сотворим человека…» и о христианско–иудейской полемике см.: Simon. Verus. Israel, p. 194.
318
См.: Marmorstein. Studies, pp. 67–68.
319
Ibid., pp. 67–68.
320
Ibid., pp. 48–71.
321
Эта проблема всесторонне рассматривается в работе: Урбах. Десять заповедей, с. 578—596.
