считали «Писания» каноническими, и (в) Иосиф Флавий и Талмуд ясно дают понять, что с написанием книги Малахии создание канона было завершено (таким образом, тогда Писания также входили в канон). Талмуд свидетельствует, что пророки пророчествовали до времени Александра Великого (Македонского) и что после того Дух Святой отошел от Израиля; таким образом, книги Иисуса, сына Сирахова и все остальные религиозные произведения этого времени неканоничны.
Важной причиной тому, что многие тем не менее верят, будто «Писания» во времена Иисуса Христа были еще не полностью завершены и/или каноничны, являются исторические сообщения о спорах относительно некоторых из этих писаний, имевших место в местечке Ямнии около 90-го года н.э. Опротестовывались книги Притчей Соломона, Песни Песней и Есфирь, правда, без особого успеха. Иногда даже говорили о соборе в Ямнии, на котором эти книги якобы были официально включены в еврейский канон, но это просто большое недоразумение. Во-первых, это был не собор, на котором собрались авторитетные представители еврейского народа, а просто заседание ученых того времени. Во-вторых, на нем не поднимались вопросы включения в канон новых книг, велись лишь дискуссии о книгах, давно входящих в него. Кроме того, из канона не была изъята ни одна из ранее включенных в него книг. Труд раввинов в Ямнии явился лишь официальным подтверждением канона, а не его составлением.
Старейший христианский канон был составлен Мелито, епископом Сардисским (ок. 170 г. н.э.), по его указаниям и на основе обширных исследований, предпринятых им во время поездки по Сирии. Этот список, включенный Евсевием в его «Историю Церкви», содержит (если мы примем, что Мелито причислил книгу Плач Иеремии к книге Иеремии и книгу Неемии к книге Ездры) все ветхозаветные книги до книги Есфирь (она была менее известна в Сирии). Список того же времени, хранящийся в одном из манускриптов библиотеки греческого патриархата в Иерусалиме, перечисляет весь еврейский канон: в нем не названа лишь книга Плач Иеремии, вероятно, отнесенная к книге Иеремии. Великий ученый Ориген (первая половина 3-го века) описывает полный ветхозаветный канон, называя, однако, при этом и апокрифическое «Послание Иеремии». И Анастасиан издал в 367 году подобный список, в котором он пропускает книгу Есфирь (называя ее апокрифической) и добавляет книги Варуха и «Послание Иеремии». Латинский ученый Иероним (ок. 400 г.) в своем комментарии к книге Даниила приводит список канона, в точности соответствующий нашему.
Новозаветный канон
Мы уже видели, что окончательное установление канона Нового Завета затянулось из-за огромного региона распространения христианства и слабой связи между отдельными церквями (вследствие низкого уровня развития средств транспорта и связи) намного дольше, чем это произошло с Ветхим Заветом. Но уже первые отцы Церкви («апостольские отцы», как Игнатий и Поликарп; начало второго века н.э.) знали, что существует различие между их посланиями и посланиями апостолов. Игнатий в одном из своих посланий пишет: «Я не хочу давать никаких повелений подобно Петру и Павлу. Они были апостолами». В посланиях Псевдо-Варнавы и 2-м Клементия Евангелие от Матфея цитируется как Священное Писание. Юс-тиний Мартирос (Мученик; ок 150 г.) сообщает, что на собраниях верующих читаются «памятние писания, называемые евангелиями» и «писания пророков». Но мы еще не знаем, о каких евангелиях и апостольских книгах тут идет речь.
Большую ясность вносит Прений (ок. 180 г.). Он был одним из учеников Поликарпа, ученика Иоанна, и стал впоследствии епископом Лионским. Из его писем явствует, что в качестве канонических принимались четыре Евангелия, книга Деяний Апостолов, письма ал. Павла (включая Поел. Филимону?), 1 Пет, 1 и 2 Иоан. и Откровение; Послания же Иакова и Евреям в канон в то время еще не входили. Примечательно, что идея о единстве четырех Евангелий, очевидно, была к тому времени принята и канонизирована уже во всем христианском мире (ср. гл. 4 — о диатессароне Тациана). Тер-туллиан (ок. 200 г.) был знаком с четырьмя Евангелиями, Деяниями Апостолов, 13 посланиями ал. Павла, 1-м Петра и 1-м Иоанна, а также с Посланием Иуды и Откровением. Интересен также канон Муратория, римский список новозаветных книг (конец 2-го века, назван по имени торговца антиквариатом, нашедшего его в 1740 году). Он, очевидно, является ортодоксальным протестом против вышеназванного «канона» Маркония и содержит четвероевангелие, Деяния Апостолов, 13 посланий ал. Павла, два — Иоанна и Откровение. В этом списке «Откровение Петра» признается не полностью, а «пастырь» Гермес отвергается как неканонический. Примечательно, что в этом списке, кроме прочего, отсутствуют Послания к Евреям и 1 Петра. Однако, считают, что манускрипт не полон (отсюда и название «Фрагмент Муратория»), и, таким образом, эти книги вполне могли быть указаны в нем. Слабые контакты между Востоком и Западом отчетливо видны в ранних античных переводах. Западный (старо-латинский) перевод не содержит некоторые книги, получившие широкое распространение на Востоке (Поел, к Евреям, Иакова и 1 Петра), в то время как в восточном (старо сирийском) переводе отсутствуют некоторые книги, известные прежде всего на Западе (2-3 поел. Иоанна, поел. Иуды, Откровение). Потребовалось определенное время, пока эти недостающие книги стали известны повсюду, но, взятые вместе, эти две старейшие Библии содержат все канонические книги (за исключением 2 Пет, см. ниже).
Как и можно было предположить, первый полный список всего канона мы находим между Римом и Сирией. Ориген (ок. 230 г.) издал в Египте полный список канона, принятый всеми христианами, причем, по его словам, Послания к Евреям, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Иакова и Иуды некоторыми ставились под вопрос. Но он отметает эти сомнения и убедительно заявляет, что Послание к Евреям написано Павлом. Еесееий из Кесарии (ок. 340 г.) называет тот же канон (кроме Поел, к Евреям) и те же оспариваемые некоторыми людьми книги. Кириллий Иерусалимский (ок. 370 г.) считает все известные нам книги, кроме Откровения, каноническими. Старейший известный нам полный список 27 новозаветных книг принадлежит Афанасию, епископу Александрийскому; он приводит этот список в своем пасхальном послании 367 года. Мы видели, что вскоре после этого подобные списки канона были изданы на западе Иеронимом и Августином (ок. 400 г.), и этот канон был официально принят на соборах в Гиппо (393) и Карфагене (397 и 419). При этом мы еще раз настоятельно указываем на то, что эти соборы не решали вопроса об изменении канона, а лишь официально подтвердили, какие книги уже в течение длительного промежутка времени признавались всем христианским миром как канонические.
Оспариваемые книги
Как мы уже знаем, и в Ветхом, и в Новом Завете большинство книг считалось каноническими сразу после их написания, другие же были приняты с некоторым недоверием. Книги, получившие признание сразу же после их написания, называют гомологоменическими (Чо-мологоумена — принятые единогласно). Книги, тотчас отвергнутые всеми как небогодухновенные, получили название псевдоэпиграфы (Псеудепиграпчо — содержащие ложные данные, не подлинные). Оспариваемые книги называют антилегомена (Антилегомена — спорные, противоречивые). Наконец, книги, пользующиеся доверием лишь отдельных людей, называются апокрифами (Апокрыпос — скрытые, тайные, позже — неканонические, апокрифические).
Мы хотим теперь коротко рассмотреть эти три последние группы, и начнем с антилегоменое, т.е. книг Библии, которые недолгое время ставились некоторыми верующими под сомнение. Это не должно означать, что их присутствие в каноне менее обоснованно, чем для других книг; напротив, мы попытались показать, что все книги Библии первоначально принимались как канонические — по крайней мере, теми, кому они были адресованы. Во всех случаях споры о богодух-новенности этих книг начинались намного позже. В иудаизме это происходило вследствие появления определенных школ раввинов, в христианстве эти сомнения возникали, когда книги, написанные и пришедшие из других частей света, не сразу признавались богодух-новенными в какой-нибудь далекой церкви. Все споры велись вокруг пяти ветхозаветных и семи новозаветных книг:
(а) Книга Есфирь считалась мирской, и прежде всего потому, что в ней ни разу не встречается имя Бога. Возможная причина тому
— для персидских евреев (не возвратившихся в Палестину после плена) завет Господа был недействителен. С другой стороны, в гл. 4, 14 указывается именно на Божье провидение и помощь, говорится и о совершении религиозного поста, и Есфирь показывает свою твердую веру (4, 16). В действительности именно эта книга — убедительное свидетельство о Божьем плане спасения избранного народа, избавлении, воспоминание о котором все еще является основой еврейского праздника Пурим (9, 26-28).
(б) Притчи Соломона также подвергались сомнениям, потому что в них содержатся противоречивые высказывания (см. 26, 4+5) — утверждение, которое легко опровергнуть.
(в) Книга Екклесиаста считалась слишком пессимистичной (см. напр. 1, 1+9+18), потому что неправильно понималась точка зрения ее автора. Автор рассматривал возможность найти удовлетворение в жизни через дела, «творящиеся под солнцем», и, конечно же, ему этого достичь не удалось (см. 7, 23-29). В конце концов он на собственном горьком опыте научился видеть мир таким, каким его видит Бог (11, 9; 12, 1), и познал в этом «сущность всего»: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай…» (12, 13).
(г) Песни Песней некоторые считали чисто созерцательным, художественным произведением. Надо было быть воистину слепым, чтобы не видеть чистоты и совершенства книги, возвышенности воспеваемой в ней супружеской любви и духовности содержания книги, с самого начала признанных в ней.
(д) Книгу Иезекииля некоторые считали противоречащей закону Моисея. Однако, выяснилось, что это было следствием самовольной интерпретации ее содержания, и ошибка была устранена.
(е) Послание к Евреям некоторое время подвергалось нападкам из-за анонимности его автора и вследствие того, что на это послание ссылались некоторые лжеучения. В конце концов стало очевидным, что это послание не является источником лжеучений, и толкователи пришли к убеждению, что его автором является ап. Павел.
(ж) Послание Иакова воспринималось на Западе с недоверием лишь до тех пор, пока не были получены доказательства, что его автором действительно является известный апостол, глава Иерусалимской церкви Иаков, и что содержание его послания («оправдание делами?») не противоречит учению ал. Павла — это подчеркивалось и более поздними отцами Церкви, хотя даже Лютер немало помучился над этой книгой.
(з) 2-е Послание Петра больше всех подвергалось нападкам, в основном из-за стилистических отличий от Первого послания, вызвавших сомнения в авторстве. Некоторое время даже предполагали, что эта книга является подделкой из второго столетия. Однако, это былое мнение было опровергнуто: Клементий Римский (1-й век) цитировал это послание, его текст совпадает с найденными в Кумране свитками, и, наконец, как показывает Бодмеровский папирус Р72 (см. гл. 4), это послание высоко ценилось коптскими христианами третьего столетия. Мы не имеем возможности подробно остановиться на вопросе авторства этого послания, но вместе с признанным в этой области авторитетом Дональдом Гатри (профессор Лондонского библейского колледжа) верим, что не существует серьезных причин оспаривать здесь авторство
