последствия их могут быть. Многих они заставят вследствие страха или мирских привязанностей отречься от Него, подобно Петру. Предусматривая это, Он и говорит о том, какие последствия могут быть такого отречения. Феофилакт объясняет, впрочем, этот стих несколько иначе. “Не сказал: кто исповедует Меня, но Мной, т.е. Моею силою. Об отрекающихся же не сказал: Мною, но от Меня, показывая этим, что отрекается тот, кто не имеет помощи свыше.”
33. а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.
(Лк. 12:9). Мысль та же, что и в предыдущем стихе, только выраженная в виде отрицания. Этот стих может служить к пояснению того, о чем говорится в предыдущем стихе.
34. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
Параллельное место у Луки 12:51, где та же мысль выражена несколько иначе. Лучшим объяснением этого стиха могут служить слова Иоанна Златоуста: “как же Сам Он заповедовал им (ученикам), входя в каждый дом, приветствовать миром? Почему же, равным образом, ангелы воспевали: слава в вышних Богу и на земли мир? Почему также и все пророки благовествовали о том же? Потому что тогда особенно и водворяется мир, когда зараженное болезнью отсекается, когда враждебное отделяется. Только таким образом возможно небу соединиться с землею. Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от него неизлечимый член; равно и военачальник восстановляет спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками.” Далее Иоанн Златоуст говорит: “единомыслие не всегда бывает хорошо; и разбойники бывают согласны. Так и брань (противостояние) была следствием не Христова определения, а делом воли самих людей. Сам Христос хотел, чтобы все были единогласны в деле благочестия; но как люди разделились между собою, то и произошла брань.”
35. ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.
36. И враги человеку – домашние его.
(Лк. 12:52, 53). Здесь высказывается мысль, которая, вероятно, иудеям была хорошо известна, потому что слова Христа представляют цитирование из Мих. 7:6: “ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка – против свекрови своей; враги человеку – домашние его.”
37. Условия следования за Христом.
37. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;
(Лк. 14:26). У Луки выражена та же мысль, но только гораздо сильнее. Вместо: “кто любит более” – если кто “не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей” и проч. Объясняли выражения обоих евангелистов в том смысле, что здесь говорится о большей любви к Спасителю и вообще, и когда того требуют обстоятельства; например, когда с заповедями Его не согласны ближайшие родственники, когда любовь к ним потребовала бы нарушения этих заповедей. Или: любовь ко Христу должна отличаться такой силой, что любовь к отцу, матери и другим должна казаться в сравнении с любовью ко Христу неприязнью. Нужно заметить, что слова эти напоминают Втор. 33:9, где Левий “говорит об отце и матери своей: я на них не смотрю, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают;” и Исх. 32:26-29, где говорится об избиении Израильтян после устройства золотого тельца, когда каждый убивал брата своего, друга, ближнего своего. Таким образом, и в Ветхом Завете нет недостатка в примерах, когда исполнение заповедей Господних требовало ненависти и даже убийств близких людей. Но нельзя, конечно, думать, что Христос внушает Своими словами какую бы то ни было ненависть к близким, и что эта заповедь Его отличается какой бы то было черствостью. В жизни совсем не безызвестны случаи, когда любовь, например, к друзьям превышает любовь к самым близким родственникам. Слова Спасителя указывают на божественное и возвышенное самосознание Сына Человеческого; и никто, по здравом рассуждении, не может сказать, что Он требовал здесь чего-либо превышающего человеческие силы, безнравственного или незакономерного.
38. и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
(Мк. 8:34; Лк. 9:23; 14:26). Реальный смысл этого изречения вполне понятен. Следовать за Христом, значит прежде всего взять крест. Здесь в первый раз в Евангелии Матфея буквальная речь о кресте. Спаситель Сам уже нес в то время этот крест втайне. Несение креста другими предполагается добровольным. Буквально понимать это выражение нет никакой надобности. Под крестом разумеются вообще страдания. Выражение это встречается еще у Матфея 16:24.
39. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
(Мк. 8:35; Лк. 9:24). Буквально “нашедший душу свою…” “найдет ее.” Кроме указанного места, изречение в несколько измененном виде встречается еще Матфея 16:25; Лк. 9:24; 17:33; Ин. 12:25.
40. Заключение.
40. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня;
Мысль, выраженная в этом стихе, указывает на божественное самосознание Христа, потому что под “Пославшим” нельзя понимать никого, кроме Бога. Она повторяется в различных вариантах у Матфея и в других Евангелиях. (Мф. 18:5; Мк. 9:37; Лк. 9:48; 10:16; Ин. 13:20).
41. кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.
Общий смысл этого выражения довольно ясен. Кто входит в общение с пророками, тот получает такую же награду, какую получают пророки; и кто входит в общение с праведниками, тот получает такую же награду, какую получают праведники. Награда здесь подразумевается, конечно, та, которая дается от Бога. Не материальная какая-нибудь награда, а духовная. Затруднительным здесь является только выражение, “во имя пророка” и “во имя праведника.” Почему не сказано просто: пророка и праведника, а во имя? Греческое выражение ??? ????? допускает такой перевод: кто принимает пророка за пророка, и праведника за праведника и проч. Неправильная греческая форма, обязанная своим происхождением евр. бешем (Блясс).
Иероним перефразирует это выражение так: кто пророка принимает, как пророка, и разумеет его, как говорящего о будущем, тот получает награду пророка. Иудеи, понимавшие пророков в точном смысле, не получат награды пророков. Иначе сказать, во всякой профессии плевелы смешаны с пшеницей. Объясняя тот же стих, Иероним далее спрашивает: “следовательно и ложных пророков и Иуду мы должны принимать и им предоставлять содержание? Предупреждая об этом, Господь сказал раньше, что нужно принимать не лица, а имена; и награды не будут лишены принимающие, хотя бы тот, кого они принимают, и не был достоин.” Принимающие показывают, что повинуются Богу, как пророк. Подобно этому и принимающие разбойников получали возмездие, назначенное разбойникам, становясь с ними в близкую связь. Так делается по обычному праву.
42. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
(Марк 9:41). Под “малыми” можно разуметь здесь только учеников, посылавшихся на проповедь, которые по своему развитию были пока похожи на детей. Самая небольшая заслуга, оказанная им, не забудется, не потеряет награды. Важность их дела придает значение даже малоценным услугам, им оказываемым. В заключение заметим, что “только” следует поставлять в связь с словами “чашею холодной воды,” а не с словами “во имя ученика.”
Глава 11.
1. Вопрос Крестителя и ответ Иисуса Христа.
1. И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их.
Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11 главе. Букв. ушел (??????). Выражение “в городах их” следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов.
2. Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих
Вся 11 глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф. 11:2-19, у Лк. 7:18-35. Мф. 11:2-3 имеет сходство с Лк. 7:18-21; напротив, 11:4-11 Матфея буквально сходны с большею частью того, что говорится Лк. 7:22-28. Ст. 2-й Матфея у Луки имеет такой вид: “и возвестили Иоанну ученики его о всем том,” т.е. о чудесах Христа, и в частности, о воскрешении сына вдовы Наинской. Таким образом, сведения о “делах Христа” (Мф.) Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются.
Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается, как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше (4:12). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий, (Древности иудейские 18:5, 2). Под “делами” Христа понимают не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русского “Христовых” в некоторых греческих текстах “Христа” – родительный с артиклем для обозначения собственного имени. По мнению Альфорда это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами того, кого он знал только как Иисуса, но делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово “Христа” заменено словом “Иисуса,” то ясно, что древние, может быть, не придавали “делам” того значения, какое придает ему Альфорд. Нужно только допустить, что употребление слова “Христа” не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, которого ожидали.
В чтении дальнейших слов существует разница. Одни читают “послал чрез” (???), другие “послал двух” (???). Это разночтение, конечно, всего лучше объясняется большим сходством обоих этих слов (??? и ???). Далее, на переписчиков могло влиять в настоящем случае и выражение Луки, у которого ясно стоит “два”(ср. Мф. 18:19; ?к. 11:1; 14:13; Лк. 10:1; Ин. 8:17). Наконец, и конструкция “послал чрез” необычна. Об этом различии не было бы особенной надобности подробно говорить, если бы то или другое чтение совсем не оказывало никакого влияния на смысл, а следовательно, и на толкование рассматриваемого места. Именно, существует большая разница в том, послал ли Иоанн “двух” учеников своих с тем, чтобы они, почти от собственного имени, предложили Христу вопрос; или же толковать стих так, что Иоанн, не имея возможности видеться с Христом, вследствие заключения в темницу, послал к Нему просить “чрез” учеников своих разрешить недоразумения, которые волновали его самого, Иоанна. В первом случае желают получить от Христа ответ, и получают его,
