в пределы Иудеи за Иорданом.” Трудность в том, как следует понимать эти слова, в смысле ли, что Иисус Христос входил в самую Иудею, или же что Он только приближался к ней. Если входил, то почему сказано: “за Иорданом?” Значит ли это, что Иудея, находясь на западной стороне Иордана, простиралась и на восток от этой реки, – по мнению, конечно, самого евангелиста? Или, может быть, евангелист, когда писал свое Евангелие, сам находился или жил на восточной стороне от Иордана и выражением “за Иорданом” хотел лишь обозначить самую, лежащую действительно “за Иорданом,” Иудею? Вопросы эти ставились еще Оригеном, и он дал на них ответ столь же неясный, как и в Евангелии; “пришел к (??? вместо ???, т.е. иначе, чем у Матфея) пределам Иудеи, не в средину (??? ‘??? ?? ????), но как бы к краю ее.” Златоуст сходно с Оригеном: “в самый Иерусалим не входит еще, но посещает только пределы иудейские.” Новейшие толкователи единогласно утверждают, что Перея и Иудея были различные страны, и некоторые склонны поэтому видеть здесь в словах евангелиста просто географическую ошибку, означающую, что Иисус Христос “пришел в заиорданскую область Иудеи.” Но исторически можно установить с достатачною точностью, что область Иудеи не простиралась на восток за Иордан и что последний был границей между Иудеей и заиорданской областью, которая называлась Переей. Выражение “за Иорданом” (????? ??? ?) не может поэтому служить определением слов “в пределы иудейские;” т.е. не значит “пределы иудейские заиорданские.” На этом основании принимают, что “за Иорданом” относится просто к слову пришел (?????), и чтобы лучше понять речь евангелиста, нужно расположить слова иначе, чем он, именно так: “пришел за Иордан (пошел по ту сторону Иордана) в пределы иудейские.” Смысл, следовательно, будет как раз именно тот, который выражен в русском переводе. Подобное же выражение у Мк. 10:1 (в пределы Иудеи и за Иордан) такому толкованию не противоречит. Что же касается выражения “в пределы иудейские,” то можно согласиться как с древними, так и с новыми толкователями, что оно не значит “в самую Иудею.” Сущность дела заключается просто в том, что вместо путешествия в Иудею через Самарию, т.е. по более короткому и обычному пути, Спаситель отправился туда через Перею. Это было не поспешное, а медленное приближение к Иерусалиму (20:17, 29; 21: 1).
3. Учение о браке и разводе.
3. И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?
(Мк. 10:2). На причины, почему фарисеи подошли к Иисусу Христу именно теперь и предложили Ему именно такой вопрос, ясно не указывают ни Матфей, ни Марк. Но можно наблюдать, что, по сообщениям евангелистов, подобные выступления были результатом все более и более развивающейся вражды к Христу. Теперь об этом ясно свидетельствует употребленное обоими евангелистами слово “искушая” (????), указывающее на желание фарисеев уловить Христа, поставить Его в затруднительное положение, особенно пред Его простыми слушателями, подорвать к Нему доверие, чтобы легче достигнуть своей цели – избавиться от Него даже при помощи убийства. Нам известно, что Христос уже несколько раз разоблачал эти ухищрения Своих врагов Своими ответами. Но враги Его не только не удерживались от новых выступлений против Него, а становились все злее и злее. “Такова, – говорит Иоанн Златоуст, – злость и такова зависть, – бесстыдна и дерзостна; хотя тысячу раз отразишь ее, она опять столько же раз будет нападать!” Фарисеи хотели искусить Христа при помощи так называемого “рогатого” (cornutus) силлогизма. Если бы Он сказал, что можно разводиться с женой по всякой причине и брать себе других жен, то стал бы учить тому, что противило здравому смыслу, или, как выражается Иероним, “стыдливости” (puditiae praedicator sibi videbitur docere contraria). Если же Спаситель ответил бы, что можно разводиться не по всякой причине, то сделался бы виновен как бы в святотатстве (quasi sacrilegii reus tenebitur – Иероним) и выступил бы против учения Моисея, или точнее сказать, против учения, данного Самим Богом через Моисея.
Феофилакт высказыается несколько яснее, чем Иероним; сходное мнение встречается и у Евфимия Зигабена. Оба они обращают внимание на прежнее учение Христа о разводе, данное в нагорной проповеди (см. прим. к 5:31, 32), и говорят, что фарисеи хотели теперь поставить Христа в противоречие с Самим Собой, с Его собственными, сказанными тогда, словами и учением. Если бы Он сказал, что можно по всякой причине разводиться с женой, то фарисеи могли бы возразить: как же Ты говорил прежде, что не должно разводиться с женой, кроме вины прелюбодеяния? А если бы Он сказал, что нельзя разводиться с женою, то они оклеветали бы Его, как предлагающего новые законы, несогласные с законами Моисея. Следует прибавить, что вопрос о разводах в то время сделался острым вследствие спора двух фарисейских школ, Гиллеля и Шаммая, относительно того, как следует толковать встречающееся во Втор. 24:1 еврейское выражение, указанное как причина для развода, “эрват дабар.” Нам нет надобности входить в обсуждение ближайших поводов к этому спору, а достаточно только указать на самый факт его существования. Гиллель, живший лет за двадцать пред тем, учил, что человеку можно разводиться с женой по всякой причине. Шаммай, наоборот, утверждал, что развод дозволителен только вследствие непотребства жены.
4. Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?
(Мк 10:3-5). Русский текст 4 стиха следует признать весьма неясным. Славянский перевод: “сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть.” Здесь “сотворивый искони,” очевидно, уже не относится к сотворению мужчины и женщины (как в русском), а вообще к творению; иначе сказать: Творец, создавший мир, сотворил также мужеский пол и женский. В немецком переводе Лютера яснее: не читали ли вы, что Тот, кто вначале создал людей, сделал так, чтобы получили свое существование мужчина и женщина. Английский перевод: (А. V.) … не читали ли вы, что Тот, который сотворил их вначале, сотворил их мужеским и женским (полом) и об этом сказал. Некоторые позднейшие английские переводчики, в свою очередь, изменяют перевод так: не читали ли вы, что Творец изначала сотворил их мужеским полом и женским? Эти переводы показывают, как трудно передать здесь точно греческую речь. Наиболее точным и близким к подлиннику должен считаться наш славянский и последний из изложенных переводов – английский, где слово “сотворивший” выражено просто словом “Творец” (греч. ? ). Смысл тот, что по божественному установлению с самого начала должен был существовать мужеский пол и женский; следовательно, брак есть божественное, а не человеческое установление. Мысль эту с особенною ясностью выражает Евфимий Зигабен: “(сотворил) один мужеский пол и женский, чтобы один (муж) имел одну (жену). Потому что если бы Он хотел, чтобы муж одну жену оставлял, а другую опять брал (?), то изначала сотворил бы многих женщин; но так как не сотворил многих, то, конечно, Он хочет, чтобы муж не разводился с женою своею.”
5. И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью,
(Мк. 10:7). Речь изложенная у Матфея, служит продолжением предыдущей. Христос пока оставляет без ответа заковыристый вопрос фарисеев, который они на самом деле хотели предложить, а именно, может ли человек, после развода с своею первой женой, брать себе другую, и рассуждает только исключительно в пределах предложенного вопроса, как такового. Человек не должен оставлять женщины, потому что, по данному Богом закону, не может оставаться одиноким и жить в безбрачном состоянии. Чтобы не быть одиноким и безбрачным, он оставляет даже самых близких ему людей, своего отца и мать. Цитата заимствована из Быт. 2:24, где слова эти приписываются не Богу, а Адаму.
6. так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
(Мк. 10:8, 9). Слова Христа, в рассматриваемом стихе есть вывод из сказанного Им раньше. Оставление мужчиной жены, или развод, противоречит прежде всего природе, потому что при этом “рассекается одна и та же плоть” (Иоанн Златоуст); и, далее, закону Господню, потому что “вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и не велел разделять.” Обращает на себя внимание обстоятельство, что Спаситель не говорит “кого” Бог сочетал, тех человек да не разлучает; но “что” (о) Бог сочетал и проч. Речь, как правильно толкуют это место, не о двух телах, а об одном теле, что и выражается через “что.”
7. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?
(Мк. 10:3, 4). Возражение, сделанное Христу, казалось фарисеям очень сильным и неопровержимым. Это выражается в слове ???, которое не значит позволил, допустил, а заповедал. Судя по предыдущим словам Христа, Бог “заповедал,” чтобы муж и жена были одним телом, и, следовательно, согласно намерению и закону Божию, развод недопустим. Эта заповедь, данная Богом, изложена была Моисеем в написанной им книге. Но тот же Моисей изложил и другую заповедь, содержащуюся также в написанной им книге Втор. 24:1. Возражавшие Христу, продолжают, таким образом, держаться текста Второзакония, тогда как Сам Спаситель ссылается на книгу Бытия. Избранное фарисеями слово ???, заповедал, дал обязательную заповедь, несколько сильно, потому что во всяком случае из указанного места Второзакония не видно, что человек непременно должен и обязан давать своей жене разводное письмо даже и при наличности “эрват дабар.” Но если не обращать на все это внимания, то будет видно, что между первоначальным учением о браке, как оно разъяснено Христом, и дозволением давать разводные письма существовало явное противоречие, и чтобы устранить его, требовалась школьная казуистика. Как разрешает это противоречие Христос? Если лучшие иудейские казуисты, Гиллель и Шаммай, спорили об этом и были между собою несогласны, то как выйдет Иисус Христос из затруднительного положения, в которое, по мнению фарисеев, они Его поставили?
8. Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так;
(Мк. 10:5). В русском не выражено в речи Христа начальное ??? (слав. “яко”), соответствует ?? ст. 7-го (русск. “как же;” лучше: “итак, почему” или “почему же”). Фарисеи спрашивают: почему же? Спаситель отвечает: потому что (???) Моисей и т. д. Имя Моисея (а не Бога) имеет также очевидное соответствие с тем же именем в вопросе ст. 7-го. Фарисеи не могли говорить, что Бог заповедал давать разводные письма. Спаситель подтверждает это, говоря, что это позволил Моисей.
