звук сопровождается каким-либо цветом. Но когда ясновидящему дальтонику предлагали звуковые вибрации, ассоциирующиеся с красным цветом, он, будучи не в состоянии разглядеть этот цвет, как бы отсеивал часть вибраций, дабы видеть только те цвета, которые он в состоянии воспринять. Его астральные ощущения были способны распознать истинный цвет, но физическое зрение было настроено на другие вибрации, которые, будучи вибрациями внешнего уровня, заглушали все остальные, тем самым принуждая астрального человека подтверждать физическому мозгу, что он все видит правильно. Ибо во всех этих случаях стимулирующий импульс направлялся от внешнего человека к внутреннему, заставляя последнего принимать послание и признавать его ради удобства сообщения с внешним мозгом. Однако в некоторых случаях внутренний человек способен справляться с внешними дефектами и указывать физическому мозгу на его ошибку. Сумасшествие нередко является следствием путаницы между разного рода вибрациями, достигающей таких масштабов, что связь между внутренним и внешним человеком нарушается, проявляясь внешне как помрачение ума. Но даже в этих прискорбных случаях внутренний человек зачастую сохраняет здравомыслие, только не может добиться, чтобы внешний человек его правильно понял. А в результате человек может и в самом деле стать душевнобольным вследствие неправильного лечения.
Вопрос. С помощью каких вибраций элементалы создают разного рода свет и цвета?
Е.П.Б. На этот вопрос я не могу ответить, хотя и знаю ответ. Разве я не говорила вам, что не следует торопиться раскрывать сразу все секреты?
Материализм утверждает, что материя, или вечная Вселенная, существует независимо от воспринимающего ее разума, что объект, говоря иными словами, развил из себя субъект, который, в свою очередь, отражает своего создателя в своем воображении.
(Чистый) идеалист, напротив, скажет: «Вовсе нет; это разум в процессе своего эволюционного развития создает материю, и потому последняя существует исключительно в нашем сознании. Все, что мы знаем или можем узнать, следует рассматривать как состояния нашего собственного сознания; все объекты выглядят так, как они выглядят, лишь в силу того, что таковыми они представляются воспринимающему их Эго – его ощущениям и, следовательно, имеют чисто феноменальную природу; таким образом, одновременно с разрушением разума исчезает вся структура кажущейся объективности».
Но в чем же, позвольте спросить, такой идеалист «идеальнее» материалиста? Один априорно отвергает возможность существования чего бы то ни было помимо материи; другой вообще все отрицает – и материю, и дух; но эти две позиции, как ни странно, отнюдь не являются взаимоисключающими. Ибо, с одной стороны, понятно, что реалист никак не смог бы осознать факт независимого существования внешнего мира, не осознав предварительно факта своей собственной субъективности; и с другой стороны, {чистый!) идеалист ничего не может противопоставить утверждению науки о существовании объективной Вселенной за много эонов до появления первых проблесков человеческого сознания.
Из этого затруднения нас может вывести, пожалуй, только компромисс между этими двумя противоборствующими системами, известный под разными названиями, такими, как трансформированный реализм, трансцендентальный реализм или, наиболее точный вариант, объективный (в отличие от чистого) идеализм (если, конечно, этот трансформированный реализм воспринимает объект и субъект в той же манере, что и ведантисты-оккультисты). Согласно этой компромиссной системе, внешний мир нашего нынешнего сознания представляет собой результат совместного действия объекта и субъекта; хотя материя и не существует сама по себе, но с появлением индивидуального разума становится осознаваемым проявлением объективности некоей неизвестной субстанции (неизвестной только непосвященным). Разум преобразует впечатления, получаемые извне – из мира ноуменов, в панораму чисто субъективных представлений. Объект, таким образом, предстает перед сознанием в виде феномена, но первоначальный импульс все-таки приходит извне. Субъект и объект как ноумены одинаково реальны, но объект чувственного восприятия есть сугубо субъективное творение. Возьмем для примера Солнце. Реалисту это сияющее светило представляется существующим вовне, независимо от нашего разума, как это и подсказывает нам наше восприятие. Для идеалиста это – порождение разума, исчезающее вместе с ним. Но для объективного идеалиста вместе с разумом исчезает только феноменальное Солнце, тогда как неизвестная субстанция, истинная природа которой выходит за рамки человеческого понимания и восприятия, остается.
Все это, за исключением «неизвестной субстанции», будет решительно отвергнуто оккультистом. Для него и субъект, и объект – эго, Солнце, разум и сама Вселенная есть майя, одна огромная иллюзия. Но хотя и сам воспринимающий, и воспринимаемый им объект принадлежат к одному и тому же уровню иллюзии, в то же самое время они являются равноправными и взаимосвязанными реальностями на всем протяжении существования манвантарической иллюзии. В реальности, за пределами пространства и времени, все это не более чем следствие и результат невежества. И все же, возвращаясь к выводам одного из величайших мыслителей нашего времени мистера Герберта Спенсера, вопрошающего: «Если воспринимаемый объект реален, то что можно сказать о воспринимающем его субъекте?» и заключающего, что данный процесс возможен лишь при условии «уничтожения обоих» (First Principles, p. 66), мы можем сказать, что с точки зрения оккультизма он абсолютно неправ. Похоже, что м-ру Герберту Спенсеру известен только один уровень субъективности и ничего не известно – об оккультном (йогическом) учении, согласно которому существуют и другие, в том числе и более высокие, нежели наш разум, уровни сознания, видения и восприятия (одним словом, существует «трансцендентальное Эго» или истинная Сущность, Буддхи, искра лучистой сущности Универсального Духа). Зная это, мы можем ответить и на другой вопрос м-ра Спенсера: «Если то, что думает, является истинной сущностью, то чем же должны быть все те прочие сущности, о которых она думает?» (First Principles, p. 66). Истинная Сущность имперсональна, тогда как личностное, или физическое, сознание является лишь ее иллюзорным отражением, присущим воплощенному существованию. Ошибка западной психологии состоит в том, что она считает личностное эго единственным объектом для своих исследований. И следовательно, аргумент, заключающийся в том, что невозможно представить себе субъект, воспринимающий самое себя, хотя и остается вполне состоятельным до тех пор, пока мы ограничиваем сей субъект человеческим разумом (манасом), разбивается в прах в тот момент, когда мы признаем учение Канта и его современных истолкователей о существовании Высшей Сущности, или «трансцендентального Субъекта». Ибо в процессе самоанализа разум, в свою очередь, становится объектом для духовного сознания. И конечным результатом этого процесса осознания существования должно стать безусловное доминирование Буддхи над разумом, то есть самоосознание в его наиболее чистом виде.
Но в то же время следует помнить, что для воплощенного человека 4-го Круга полное осознание своей духовной Сущности остается невозможным. Духовное Эго не отражает различные уровни сознания; оно не зависит ни от каких ощущений (восприятий); оно не мыслит, потому что оно знает, благодаря интуитивному процессу, к которому лишь в самой незначительной степени может приобщиться обыкновенный человек. Это трансцендентальное, или духовное, Эго (Буддхи) как раз и является «субъектом, воспринимающим» разум как атрибут самого себя.
Тот, кто желает побольше узнать об этом, пусть прочтет веданту и философию йоги Патанджали (в эзотерическом ключе). И тогда ему станет понятен истинный смысл таких высказываний, как «Познавший себя выходит за пределы страдания» (Чхандогья Упанишада, VII, i, 3); и опять же: «Тот, кто познал высшего Брахмана, сам становится Брахманом» (Мундака Упанишада, III, ii, 9).
«Современный идеализм хуже материализма»
* * *
[Рецензия на книгу Ф. Гартманна «Приключение среди розенкрейцеров». Автор, отдыхая в горах, встречается с Адептом и получает от него наставления.]
Далее следует философский разговор о воле, о которой, в частности, говорится, что она многократно возрастает, если человек воссоединяет ее с универсальной Силой Воли, существующей в Природе, тем самым делая собственную волю пассивной по отношению к закону. Эту фразу необходимо понять правильно, дабы у читателя не возникло ошибочное мнение, будто речь здесь идет о чисто медиумической пассивности как наилучшем средстве стимулирования духовного и оккультного развития. Ради вящей убедительности был произведен феномен с проплывавшим мимо облаком, в которое Учитель зримо вдохнул жизнь, протянув руку в его сторону; объяснен он был опять-таки на основе учения об универсальности жизни и ее идентичности с волей. За этим последовали и другие, еще более удивительные, феномены, и все они, по словам Учителя, были произведены благодаря знанию законов природы, в которые вряд ли поверит наука. Ученик получал ответы на свои вопросы, даже не успев высказать их, словно его мысли читались, как открытая книга. Затем ему показали прекрасный сад, полный экзотических растений и роскошных пальмовых деревьев, поразивших его неестественностью своего произрастания в Тирольских Альпах. Более того, вся эта роскошь показалась ему плохо сочетающейся с аскетическими взглядами, которые ему только что излагал Адепт. Но тут же наш путешественник получил ответ на свои невысказанные мысли: оказалось, что весь этот сад был воздвигнут специально для него, чтобы доставить ему удовольствие. Сад оказался иллюзией. «Всем этим деревьям и цветам… не нужен садовник… уход за ними не требует от нас ничего, кроме работы нашего воображения», – поведал ему Адепт.
«Но уж эта роза никак не может быть иллюзией или порождением моего воображения?» – спросил он тогда.
«Нет, – сказал Адепт, – …она – результат игры воображения Природы, в процесс которого способна вмешиваться осознанная воля Адепта. Весь мир… не что иное, как мир воображения Вселенского Разума, который является Творцом всех форм…»
Чтобы пояснить свою мысль, Адепт заставил исчезнуть стоявшую в отдалении цветущую магнолию шестидесяти футов в высоту. Дерево вдруг стало прозрачным, а его зеленая листва – серой; оно становилось «все более бесплотным», пока не «превратилось в подобие призрака и в конце концов совершенно скрылось с глаз».
Теперь ты убедился [продолжил свои объяснения Адепт], что дерево пребывало в сфере моего разума, так же как и твоего. Все мы живем в сфере разума друг друга… Адепт творит свои собственные образы; обычный смертный живет в окружении плодов воображения других или воображения природы. Мы живем в раю наших собственных душ… но сферы наших душ довольно велики. Они распространяются далеко за пределы наших видимых тел и не перестанут расширяться, пока не сольются со Вселенской Душой…
Человечество еще очень мало знает о силе воображения, иначе люди осторожнее относились бы к своим мыслям. Думает ли человек о добром или о дурном, его мысли вызывают к жизни соответствующую им форму или силу… способную обрести плоть и начать жить… порою намного дольше, нежели физическое тело породившего их человека. После смерти тела эти мысли остаются вместе с его душой, поскольку творения сопровождают своего творца.
В этой небольшой по объему книжке повсюду разбросаны перлы истинной мудрости. Ибо то, что излагается в ней в виде диалогов и монологов, есть сконцентрированный результат долгого изучения автором давно забытых и заплесневелых старинных рукописей розенкрейцеров и средневековых алхимиков, изъеденных червями фолиантов, написанных непризнанными, но тем не менее великими Адептами всех столетий.
