легким методам получения психических даров; таковые дары (laukika) действительно сравнительно легко получают искусственными способами, но они угасают, как только истощается их стимулятор. Истинная способность быть пророком и Адептом, сопровождающаяся подлинно психическим развитием (hkothra), будучи достигнутой однажды, не утрачивается никогда.
Похоже, что со времени основания Теософского Общества, пользуясь тем интересом, которое оно вызвало к вопросам психических исследований, возникло множество обществ, стремящихся привлечь в свои ряды через обещания легкого достижения психических сил. В Индии мы долго наблюдали за лжеаскетами разного толка и опасаемся, что в этом направлении содержится новая опасность как здесь, так и в Европе и Америке. Остается надеяться, что никто из наших членов не будет ослеплен блестящими обещаниями и не позволит заблуждающимся мечтателям, а может быть, и преднамеренным обманщикам обмануть себя.
Дабы продемонстрировать реальную необходимость наших протестов и предостережений, можем упомянуть виденные нами недавно копии объявления, данного так называемым «махатмой», вложенные в письмо из Бенареса. Он приглашает «восемь мужчин и женщин, знающих английский язык и какой-либо из индийских диалектов», а в заключение говорит, что «желающим узнать подробности занятий и сумму их оплаты» следует обратиться по его адресу, вложив в конверт почтовые марки!
Перед нами на столе лежит издание «Божественного Поймандра», вышедшее в свет в прошлом году в Англии и содержащее обращение к «теософам, которые, возможно, разочаровались в своих ожиданиях, что Высшая Мудрость свободно раздается индийскими Махатмами», с сердечным приглашением присылать свои имена издателю, который «после краткого испытания» будет рад видеть их принятыми в оккультное Братство, где «учат свободно и ничего не скрывая всему, что они сочтут достойным изучения». Достаточно странно, что в упомянутом томе мы находим слова Гермеса Трисмегиста:
§ 8. Ибо лишь это, о сын, является единственным путем к Истине, которым шли наши предшественники и на котором они в конце концов достигли блага. Это путь славный и прямой, но тяжелый и трудный для души, пребывающей в теле.
§ 88. Потому мы должны осторожно смотреть на людей, которые, пребывая в невежестве, могут быть менее дурны из страха перед тем, что сокрыто и тайно.
Совершенно верно, что некоторые теософы были весьма разочарованы (не по чьей-то вине, а по своей собственной), ибо мы не предложили им кратчайшего пути к йога-видье, а многие желают практической деятельности. И довольно знаменательно, что сделавшие для Общества меньше всех, громче всех указывают на его ошибки. Итак, почему же эти люди и все наши члены, способные к этому, не принимаются за серьезное изучение месмеризма? Месмеризм был назван ключом к оккультным наукам и обладает тем преимуществом, что предоставляет исключительные возможности, чтобы творить добро для человечества. Если бы мы были в состоянии организовать гомеопатическую аптеку с дополнением в виде месмерического лечения, как это уже было с огромным успехом сделано в Бомбее, мы могли бы внести вклад в становление медицинской науки в этой стране на более прочной основе и принесли бы неоценимую пользу широким слоям населения.
Помимо Бомбея есть и другие наши отделения, проделавшие большую работу в этом направлении, но предстоит неизмеримо больше, чем сделано. Это относится и к другим направлениям работы Общества. Было бы хорошо, если бы члены всех отделений смогли собраться и серьезно посоветоваться о том, какие реальные шаге можно сделать для осуществления целей, провозглашенных Обществом. Слишком часто члены Теософского Общества занимаются лишь поверхностным изучением книг, не делая никакого заметного вклада в его активную работу. Если Общество призвано стать силой, творящей добро и в этой, и в других странах, оно может достичь этого лишь активным сотрудничеством всех его членов, и мы убедительно призываем каждого тщательно продумать, какие направления работы ему по силам, а затем серьезно приступить к ее исполнению. Правильная мысль – это хорошо, но одна мысль немногого стоит, если не превращается в действие. В Обществе нет ни одного члена, который не мог бы сделать хоть что-то для дела истины и всеобщего братства; и только от его воли зависит сделать это что-то свершившимся фактом.
Прежде всего мы хотим повторить, что Общество – не ясли для начинающих Адептов; Учителя не могут обходить и инструктировать разные отделения по разнообразным вопросам, возникающим в ходе исследовательской работы Общества; отделения должны учиться сами; нужно иметь книги, а знания, заложенные в них, должны применяться на практике – так разовьется уверенность и способность мыслить. Мы настоятельно советуем это, ибо до нас дошли просьбы о том, чтобы каждый лектор, присылающийся в отделения, был практически осведомлен в экспериментальной психологии и ясновидении (то есть смотрении в магические зеркала и чтении будущего и т. д. и т. п.). Итак, мы считаем, что подобные эксперименты должны проводиться среди самих членов, чтобы представлять какую-то ценность для личного развития или способствовать успехам на их пути «в гору», и потому искренне советуем нашим членам пытаться самим.
САМОПОЗНАНИЕ
Первым требованием самопознания является ощущение собственного невежества; ощущение всеми фибрами своего сердца того бесконечного самообмана, в котором мы живем.
Второе требование заключается в глубокой убежденности в том, что знание самого себя – интуитивное, но вполне определенное – может быть достигнуто в результате целенаправленных усилий.
Третье и самое важное требование – неодолимое стремление обрести это знание.
Это самопознание не может быть достигнуто одним лишь так называемым «самоанализом». Для него недостаточно одних лишь логических рассуждений или какой-либо иной умственной деятельности, ибо оно сопряжено с пробуждением сознания Божественной природы человека.
Обретение этого знания гораздо важнее, нежели умение управлять стихиями или способность видеть будущее.
Редакторам «Lucifer»
Я совсем недавно взялся за изучение предмета теософии, но у меня уже возникло несколько вопросов… Эта область знания мне пока что едва знакома, поэтому я заранее прошу прощения за неизбежную неуклюжесть собственных формулировок. Если я правильно понимаю: одним из первых результатов искреннего стремления жить внутренней, созерцательной жизнью, исполненной к тому же подлинного бескорыстия, должно стать растущее осознание сущностного единства человека с окружающим миром и проявление новых способностей (которые в противном случае так и остались бы нераскрытыми); такому человеку истина будет открываться изнутри, приобретая таким образом немедленное признание и самоочевидную несомненность; и, чем дольше будет человек с неослабным энтузиазмом следовать вышеназванным жизненным установкам, тем более высокое положение будет занимать в структуре его личности первоисходный дух, тем шире будет диапазон его познаний о мироустройстве и тем быстрее сможет он находить и воспринимать истину. А еще он подчинит своей физической власти неподконтрольные обычному человеку силы природы.
Однако я позволю себе утверждать, что многие люди, ведущие именно такой образ жизни, не достигают ни одного из вышеназванных результатов. Многим из нас знакомы христиане, по виду совершенно свободные от всяких своекорыстных мыслей, живущие в атмосфере непрестанного самопожертвования и посвящающие весь свой досуг эмоциональной молитве и размышлениям, целью которых является, конечно же, поиск истины. Но при этом они остаются такими же, как всегда: ограниченными и вполне довольными своей прежней, скромной сферой деятельности, и не собираются переходить от христианства к теософии.
1) На это можно сказать, что их прогресс протекает медленно. Согласен, в некоторых случаях данное объяснение вполне приемлемо. Но я уверен также и в том, что существуют люди – мужчины, и в особенности женщины (а для подтверждения моих слов достаточно было бы даже одного примера), которые ведут бескорыстную и наполненную возвышенными размышлениями жизнь, но в то же время не удостаиваются ни сколько-нибудь существенного приращения к своим знаниям о Вселенной, ни углубленного понимания теософских истин, ни дополнительной власти над силами природы.
2) В качестве примера мы можем вспомнить здесь Джона Стюарта Милля. Вряд ли кто-то станет сомневаться в том, что жизнь его была полна возвышенных раздумий и что он всегда был готов к бескорыстному самопожертвованию; однако на него так и не снизошел теософский свет, и никакой особой властью над материальными силами природы он также не обладал.
3) Могу ли я просить вас прояснить мои затруднения? Приношу свои извинения за причиненное беспокойство и за то, что не смог достаточно внятно изложить свои мысли.
Г. К.
Ответ редакторов
1) В теософских учениях нигде не говорится, что жизни, всецело посвященной исполнению только лишь собственных обязанностей, или «созерцательной жизни», уже достаточно для того, чтобы пробудить скрытые способности и привести человека к восприятию конечных истин, не говоря уже об овладении духовными силами. Но разумеется, подобная жизнь прекрасна и достохвальна, кто бы ее ни вел – мусульманин, иудей, буддист или брамин; и, согласно учениям восточной философии, она должна принести заслуженную награду – если не в нынешнем, то в будущем земном существовании, которое мы называем перерождением. Однако ожидать, что даже самая безукоризненная жизнь без помощи философии и эзотерической мудрости способна помочь человеку понять «душу вещей» и подчинить «своей физической власти… силы природы» (то есть приобрести аномальные силы, свойственные Адепту), было бы чересчур оптимистично. И менее всего можно ожидать, что сколько-нибудь значительных результатов на этом поприще сможет достичь человек, придерживающийся сектантских религиозных взглядов. Ибо сфера, которую охватывает его медитация, слишком мала, а пути следования его мысли слишком узки и слишком густо заросли сорняками догматических верований – плодами человеческой фантазии и заблуждений, чтобы их мог осветить какой-нибудь из лучей Универсальной истины. Его удел – слепая вера, но когда его глаза раскроются, ему придется отказаться от нее и перестать быть «христианином» (в теологическом смысле). Так что пример был приведен не самый удачный. Это все равно что указывать на человека, погруженного в купель со «святой» водой, и вопрошать, почему же он никак не научится плавать, находясь в столь прекрасном водоеме. И более того, «неослабный энтузиазм» и «эмоциональная молитва» – это не совсем те условия, которые необходимы для истинно теософского и духовного развития. Эти средства могут обеспечить в лучшем случае психическое развитие.
Если наш корреспондент пожелает узнать, в чем разница между духовной и психической мудростью, между Софией и Психе, пусть обратится к греческому тексту (английский перевод искажен) в «Послании Иакова», III, 15-I6, и он поймет, что одна из них – божественная, а другая – земная, «чувственная, дьявольская»[140].
2) То же самое можно сказать и о втором примере, а также считать это ответом на вопрос, содержащийся в пункте третьем.
3) И те, кто посвящает свою жизнь духовной медитации, и те, чья жизнь, как у Джона Стюарта Милля, «полна возвышенных раздумий», ищут истину не там, где следует, и потому терпят поражение. К тому же Джон Стюарт Милль создал для себя собственный, произвольный стандарт истины и возвел собственное физическое сознание в ранг конечной кассационной инстанции. Он достиг замечательных высот в развитии своего интеллекта и
