приводит несколько определений:
от наиболее веротерпимых, до наиболее ограниченных.
Давайте посмотрим, к какому из этих определений «спиритуализм» индусов, я не говорю обо всех, подходит больше всего. Так как д-р Пиблз во время своих двух кратких пребываний в Индии, а также по дороге из Мадраса, когда он преодолевал расстояние от Калькутты до Бомбея, мог повстречать «сотни спиритуалистов», то это действительно могло бы составить, если не большинство, то, по крайней мере, значительный процент из 240-миллионного населения Индии.
Я сейчас процитирую определения из письма одного вопрошателя, который подписывается «cпиритуалист»(?), и добавлю к ним свои собственные замечания:
А.- Каждый, кто верит в бессмертие души, является спиритуалистом.
Думаю, что нет, в противном случае всю христианскую Европу и Америку можно было бы занести в разряд спиритуалистов; также это описание (A) не отвечает религиозным воззрением ни одной из индусских сект; в то время как невежественные массы верят и стремятся к Мокше, т.е. к растворению духа человека в Брахмане или к утрате индивидуального бессмертия, как средству избегнуть наказания и ужасов посмертного перехода, философы, адепты и ученые йоги, также, как наш досточтимый учитель Свами Даянанд Сарасвати, великий реформатор Индии, ученый-санскритолог и глава Ведической секции восточного отделения Теософского общества, объясняют будущее состояние духа, его прогресс и эволюцию терминами, совершенно отличными от взглядов спиритуалистов. Об этих взглядах, если захотите, я могу написать в одном из следующих писем.
В.- Любой, кто верит, что общение с духами умерших подтверждает непрерывное существование сознания после смерти, является спиритуалистом.
Индус, будь он ученый муж, философ или невежественный идолопоклонник, не верит в «непрерывное существование сознания», хотя он верит в святую, безгрешную душу, которая достигла Сварги (неба) и Мокшу, период, который продолжается много миллионов и квадрильонов лет, от одной Пралайи* до другой.
Индусы верят в циклическое переселение души, во время которого есть периоды, когда душа теряет свои воспоминания, а также и сознание своей индивидуальности; если бы все было наоборот, то каждый из нас отчетливо помнил бы все свои предыдущие воплощения, но мы их не помним. Логика индусских философов также очень последовательна. По крайней мере, они не допускают вечно длящейся награды или наказания за какие-нибудь несколько десятков лет жизни на земле, будь эта жизнь святой или грешной.
В.- Спиритуалистом является тот, кто верит в любой из объективных феноменов, какой бы теории он ни придерживался или даже если он не придерживается никакой.
Такими являются «феноменалисты», а не спиритуалисты, и в этом случае описание соответствует индусским религиозным представлениям. Все они, даже те, кто придерживается современной школы атеизма, объявляют себя материалистами, хотя в душе они феноменалисты.
Г и Д.- Спиритуализм не возможен без духов, но духи не обязательно должны быть человеческими.
В этом случае теософы и оккультисты могут быть объединены под общим названием спиритуалисты, хотя последние относятся к ним, как к врагам; в этом смысле только индусы являются спиритуалистами, хотя их идеи о человеческих духах диаметрально противоположны идеям «спиритуалистов».
Они рассматривают бхутов т.е. духов, которые умерли с неудовлетворенными желаниями, и которые, в силу своих грехов и земных привязанностей, притягиваются к земле и не допускаются в Сваргу (элементарии теософов) как злых демонов, которые могут быть уничтожены в любой день всемогущими проклятиями медиумов, которых они ценят и за которыми гоняются.
Индус рассматривает как величайшее проклятье, которое может обрушиться на человека, одержание и осаждение бхутом и даже любящие супруги часто разводятся, если жена одержима бхутом своего родственника; похоже, что бхут осаждает исключительно женщин.
Е.- Никто не имеет права называть себя спиритуалистом, если он придерживается новомодных понятий об «элементариях», духе медиума и т.д.; или не верит, что дух умершего человека причастен ко всем сверхъестественными феноменам.
Это одно из самых правильных описаний, приведенных выше, с точки зрения ортодоксального спиритуализма, и кладет конец нашему спору с д-ром Пиблзом. Ни один индус, если бы даже его заставить рассматривать бхутов как безнравственных, страдающих духов на пути к совершенствованию и окончательному прощению, не смог бы, если бы даже и захотел, объяснить все сверхъестественные феномены этой спиритуалистической теорией. Традиции его религии и философии противятся такой ограниченной идее. Индус, прежде всего, есть прирожденный метафизик и логик. Если он и верит во что-то, то никогда не допустит, что законы существуют только для этой планеты; он будет применять эти законы для всей вселенной, т.к. он прежде всего пантеист, а потом уже все остальное, независимо от его принадлежности к какой-то определенной секте.
Таким образом, м-р Пиблз, удачно использовав парадокс, сам прекрасно определил ситуацию в своем письме, опубликованном в «Спиритуалисте» и упомянутом выше; он пишет:
Некоторых из лучших медиумов, с которыми мне посчастливилось познакомиться, я встретил на Цейлоне и в Индии. Но и они не были медиумами, поскольку они действительно общались с Pays и Pesatsays, которые обитают в воздухе, воде, огне, в скалах и деревьях, в облаках, в дожде, росе, под землей и кавернах!
Таким образом «медиумы», которые были не медиумы, были также не больше спиритуалисты, чем медиумы и дом (дом д-ра Пиблза), разделился сам в себе и не может устоять. Со всем сказанным ранее мы полностью согласны, и я продолжаю свой рассказ.
Как я уже упоминала ранее, я и полковник Олькотт, в сопровождении индусского джентльмена, м-ра Мулджи Такер Синга, члена нашего Совета, отправились в семинедельное путешествие в начале апреля. Мы преследовали две цели: 1) нанести визит и остаться на некоторое время у нашего союзника и учителя Свами Даянанда, с которым мы долго переписывались в Америке, и тем самым укрепить союз нашего Общества с Арья Самадж (сейчас последнее насчитывает более 50 членов.); и 2) увидеть как можно больше сверхъестественных феноменов и, с помощью нашего Свами, йога и посвященного в тайны Видья (или Тайное Учение), выяснить из первых уст некоторые спорные вопросы об агентах и сверхъестественных способностях в действии.
Конечно, ни у кого не было лучшей возможности, чем у нас, выяснить это. Наши отношения с Пандитом Даянандом были дружескими отношениями ученика и учителя. Он был самым образованным человеком в Индии, брахманом привилегированной касты, который в течение долгих семи лет подвергался обычным и страшным испытаниям йогизма в горной и дикой местности, в одиночестве, в наготе и в постоянной борьбе со стихиями и дикими животными — борьбе божественного Духа человека и его высшей воли со слепыми силами природы в виде тигров, леопардов, носорогов и медведей, в окружении ядовитых змей и скорпионов.
Жители ближайшей к горе деревни могли бы подтвердить, что в течение нескольких недель никто не отваживался отнести Свами хоть немного еды — пригоршню риса; и когда они приходили, они неизменно заставали его сидящем в одной и той же позе и на одном и том же месте — на открытом, песчаном бугре, в джунглях, кишащих хищными зверями — без всякой еды и воды в течение многих недель, как будто он был сделан из камня, вместо мяса и костей.*
Он объяснил нам этот загадочный секрет, который дает силы человеку переносить страдания и жестокие лишения, позволяет ему обходиться без еды и питья в течение дней и недель, помогает ему стать абсолютно невосприимчивым к жаре и холоду, и, наконец, пребывать в течение ряда дней вне тела.
Во время этого путешествия мы посетили колыбель индийского мистицизма, средоточие аскетов, где память о чудесных феноменах Риши также жива, как и в дни, когда школа Патанджали, известного основателя йогизма, была переполнена и где его йога — Санкхья — все еще изучается с таким же рвением, хотя и с меньшим пониманием. Мы дальше отправились в Верхнюю Индию и северо-западные провинции; в Аллахабад и Канпур, где берега священного Ганга переполнены многочисленными верующими, куда последние, испытывая отвращение к жизни, приходят провести остаток своих дней в медитации и уединении, становясь саньяси, госсейнами, садху. Потом в Агру, с ее Тадж Махалом, этой поэмой в мраморе, как удачно назвал ее епископ Гебер, и дальше к могиле основателя Агры, великого Императора — Адепта, Акбара, в Сикундре; в Агру, где храмы переполнены поклоняющимися Шакти и к тому известному месту в истории индийского оккультизма, где Джамна смешивает свои голубые воды с патриархальным Гангом, и которое было выбрано Шактас (поклонниками женских сил) для совершения своих пудж, во время которых руками девственниц создаются знаменитые черные кристаллы или зеркала, упомянутые Рандольфом. Оттуда, снова в Сахаранпур и Мератх, где вспыхнуло сипайское восстание в 1857 г.
Во время нашего пребывания в Сахаранпуре, который был железнодорожным центром, собралось почти 25 тысяч санньяси и госсейнов после паломничества в Хардвар. В Сахаранпуре полковник Олькотт учинил тщательный допрос паломникам, часами беседуя с ними.
Затем мы отправились в Раджастхан, страну, где живет самая отважная и самая мистическая из всех рас Индии — Солнечная Раса, чьи раджи ведут свое происхождение от самого Солнца. Мы дошли аж до Джайпура, этого Парижа, и в то же самое время Рима земли Раджастхан. Мы облазили долины, горы и священные рощи, в которых было много пагод и верующих, среди которых нам встретилось много святых, действительно обладающих чудесными свойствами. Однако большинство из них все же были отъявленными мошенниками. Нам удалось расположить к себе нескольких брахманов, стражей и хранителей тайн своего Бога и своего храма, но получили от этих «наследственных жуликов», как их метко окрестил полковник Олькотт, не больше свидетельств о схожести их взглядов со взглядами спиритуалистов, чем от санньяси и заклинателей злых духов. Также мы никогда не упускали возможности, встречаясь с образованными индусами, расспросить их о том, что думают их соотечественники о феноменах вообще, и спиритуализме в частности. И на все наши вопросы, кто именно святых йогов наделяет «чудодейственными силами», которые позволяют им совершать феномены, неизменно получали один и тот же удивленный ответ: «Он (сам йог), сливаясь с Брахманом, совершает их». Очень часто наши собеседники испытывали отвращение и даже обижались на непочтительные расспросы полковника Олькотта о том, не помогают ли бхуты творить магу чудеса? Почти два месяца в нашем жилище в Бомбее, в саду, на верандах и в залах, толпились — ежедневно до ста человек — с утра и до позднего вечера туземцы, принадлежавшие к различным кастам, расам и религиозным верованиям. Они приходили к нам обменяться мнениями по метафизическим вопросам и обсудить достоинства восточной и западной философии, включая оккультные науки и мистицизм. Во время нашего путешествия мы принимали наших братьев из Арья Самадж, которые отправляли свои депутации приветствовать нас везде, где бы мы ни находились, и где было отделение Самадж. Так мы ближе познакомились со взглядами сотен и тысяч
