последователей Свами Даянанда, которые они исповедовали прежде, чем последний отвратил их от той или иной идолопоклоннической секты. Многие из них были образованными людьми и настолько же сведущими в ведической философии, насколько раньше в догматах секты, с которой они расстались. Таким образом, у нас было намного больше возможностей познакомиться со взглядами индусов, их философиями и традициями, чем у других европейских путешественников и даже чиновников, живших в Индии годами; поскольку они не исповедовали индусскую веру и не были с индусами в приятельских отношениях, как мы, им не доверяли и не называли их, как нас, «братьями».
Только после непрерывных исследований и долгих бесед, которые мы вели в течение нескольких месяцев, мы пришли к тем же заключениям, к каким и м-р О’Грэйди: ни один индус не является спиритуалистом; и, за исключением очень редких случаев, никто из них никогда не слыхал о спиритуализме и его распространении в Европе, и в особенности в Америке; многие из них знают столь же мало об этой стране, как и о Северном Полюсе. Только недавно Свами Даянанд обнаружил, что ранние арии должны были знать об Америке, поскольку Арджуна, один из пяти Пандавов, друг и ученик Кришны, как повествуют Пураны, отправился в Паталу на поиски жены, женился в той стране на Улупи, дочери Нага, царя Паталы, страны — антипода Индии — описания которой в точности совпадают с Америкой и о которой в те далекие времена не знал никто, кроме ариев. Поэтому члены Самадж проявляют такой интерес к этой стране.
Но когда мы объяснили происхождение, развитие и доктрины спиритуалистической философии нашим друзьям, и особенно modus operandi медиумов, т.е. сообщение духов умерших с живыми людьми, чьи организмы эти духи используют как средство общения, ужас наших слушателей был явно неподдельным в каждом случае. «Общение с бхутами,- воскликнули они,- общение с духами, ставшими злыми демонами, которым мы готовы приносить жертвы в виде еды или питья, чтобы ублажить их, или чтобы заставить их мирно покинуть нас, но которые всегда возвращаются, чтобы нарушить наш покой. Их присутствие мы рассматриваем как осквернение! Какое удовольствие или комфорт беллати (белые иностранцы) могут испытывать от общения с ними!» Поэтому я повторяю, и очень настойчиво, что в Индии не только нет спиритуалистов, в том смысле, в каком мы понимаем этот термин, но даже сам намек на так называемое «общение с духами» вызывает отвращение у индусов, если можно так выразиться, у самой древней нации в мире, которая знала все о феноменах на протяжении многих тысяч лет. Разве это ни о чем не говорит нам, нам, кто совсем только недавно начал лицезреть чудеса медиумизма?
Должны ли мы мнить себя такими умными, чтобы отказываться следовать указаниям Востока, видевшего своих святых — даже своих богов, демонов и духов стихий — совершающих чудеса в далекой древности?
Разве мы настолько усовершенствовали нашу собственную философию, что можем сравнить ее с индийской философией, которая может объяснить каждую тайну и убедительно продемонстрировать саму суть каждого феномена?
Поверьте мне, стоит попросить помощи у индуса, если потребуется доказать материалистам и скептикам от науки, и убедительнее, чем мы может это сейчас сделать, что, какой бы ни оказалась догадка о подлинной сущности агентов, все феномены, будь они библейские или ведические, христианские или языческие, полностью согласуются с законами этого мира и первые претендуют на научное исследование. Давайте сначала докажем существование сфинкса профанам, а уже потом попробуем разгадать его тайну.
Спиритуалисты всегда найдут время, чтобы опровергнуть «устаревшие доктрины» прошлого. Истина вечна, и как бы долго ее ни топтали, она все равно вновь появится и обновленная засветит еще ярче среди исчезающих сумерек суеверия. Но в одном смысле применение нами термина «спиритуалисты» к индусам полностью оправдано. Как бы они ни выступали против физических феноменов, произведенных бхутами или неуспокоенными душами умерших и одержания ими медиумов, все же они с радостью принимают утешительные свидетельства непрекращающегося к ним интереса со стороны их умершего отца или матери.
В субъективном феномене снов, в картинах ясновидения или транса, вызванного чарами святых, они приветствуют духов любимых ими когда-то людей и часто получают от них важные напутствия и совет.
Если захотят ваши читатели, я могла бы посвятить серию писем индийским феноменам, объясняя их по мере описания.
Я искренне надеюсь, что американские спиритуалисты более не будут угрожать теософам — иконоборцам и их «устаревшим» идеям. Я делаю это не из желания проповедовать новые доктрины или распространять нежелательную индусскую пропаганду, а единственно из желания предоставить материал для сравнения и изучения тем спиритуалистам, которые еще не отвыкли думать.
Бомбей, июль 1879 г.
ВОЙНА НА ОЛИМПЕ
Над холодным и ясным горизонтом точной науки собираются черные тучи, предвещая грозу. Между жрецами науки уже формируются два лагеря. Они враждуют между собой, временами осыпая друг друга бранью. Яблоком раздора в данном случае является спиритуализм. Каждый год он соблазняет все больше и больше знаменитостей, которые отходят от непогрешимых столпов материалистического отрицания и попадаются в ловушку исследований так называемых спиритуалистических явлений. А мы все знаем, что когда истинный ученый исследует их без предрассудков, он обычно заканчивает как профессор Хэр, м-р Уильям Крукс, член Королевского общества, великий Альфред Россель Уоллас, еще один член Королевского общества и многие другие известные ученые, т.е. он переходит на сторону врага.
Нам действительно любопытно узнать, какую теорию выдвинут скептики в условиях современного кризиса науки и как они смогут объяснить недавнее отступничество нескольких знаменитых ученых. Избитые обвинения в non compos mentis и в «старческом слабоумии» уже больше не пройдут. Число выдающихся ренегатов растет так быстро, что если обвинять в слабоумии всех, кто экспериментальным путем убеждается, что стол может разумно говорит, а медиумы плыть по воздуху, то это может стать плохим предзнаменованием для науки, так как вскоре в научных обществах не останется никого, кроме умалишенных.
Скептики, пытаясь объяснить каким образом это странное заблуждение так прочно засело в умах знаменитых ученых, найдут некоторое утешение в теории атавизма — мистическом законе о наследственности, который так яростно защищают современные школы Дарвинского эволюционизма, особенно в Германии, что видно на примере бескомпромиссного апостола современной «борьбы за культуру» Эрнста Хакеля, профессора Йенского университета. Они могут отнести веру своих коллег в необычайные феномены за счет некоторого движения молекулы клетки в нервных узлах их когда-то мощного мозга, который они получили в наследство от своих невежественных средневековых предков. Или же они могут расколоть свои ряды и, образовав imperium in imperio, продолжать следовать принципу «разделяй и властвуй». Все это возможно, но только время покажет, какая из двух сторон выйдет победительницей.
К этим размышлениям нас подтолкнул спор, разгоревшийся сейчас между немецкими и русскими профессорами — выдающимися и прославленными savants. Тевтонцы и славяне, в рассматриваемом нами случае, враждуют не на почве национальной розни, а на почве того, во что они верят или не верят. Заключив, на время, наступательный и оборонительный союзы, независимо от расовой принадлежности, ученые разбились на два лагеря: один представляет спиритуалистов, другой — скептиков. И сейчас они объявили друг другу беспощадную войну. Одну сторону возглавляют профессор Цельнер, Ульриззи, Фихте, Бутлеров и Вагнер из Лейпцигского, Галльского и Санкт-Петербургского университетов, другую — профессора Вундт, Менделеев и ряд других немецких и русских знаменитостей. Едва профессор Цельнер, знаменитый астроном и физик, признал в печати медиумические способности д-ра Слейда, чем поверг в ужас своих ученых коллег, как профессор Ульриззи, из Галльского университета, навлекая на себя гнев научного Олимпа, публикует памфлет, «The Spiritualism a Scientific Qustion», где он опровергает доводы проф. Вундта, из Лейпцигского университета, которые тот выдвигает против спиритуализма в своем памфлете «Spiritualism — the Scienfic Question». А сейчас на арену борьбы выходит и другой ее активный участник — г-н Бутлеров, профессор химии и естественных наук из Санкт-Петербурга, чьи рассказы о собственных экспериментах в Лондоне с медиумом Вильямсом поднимают острейшую полемику. Газета «Kladderadatsch» помещает на своих страницах юмористический рисунок танца войны и потешается по этому поводу, тогда как более серьезные консервативные газеты выражают негодование.
Прижатые к своим последним траншеям холодными и неопровержимыми доводами знаменитого натуралиста, критики, возглавляемые Санкт-Петербургским светилом г-ном Бурениным, похоже, впали в отчаяние и очевидно испытывают недостаток в боеприпасах, поскольку для разгрома врага они стали использовать самые замечательные парадоксы.
Доводы за и против в этом споре вызывают слишком большой интерес; наши потомки могли бы даже обидеться, если бы этот спор остался только на страницах русских и немецких газет и не стал бы достоянием гласности английских и американских читателей, проявляющих интерес к спиритуализму. Итак, мы, уподобляясь Гомеру, последуем за спорщиками, сократив, к удовольствию наших друзей, эту современную Илиаду.
Проведя несколько лет в неустанных исследованиях феноменов, г-да Вагнер и Бутлеров, выдающиеся savants и профессора Санкт-Петербургского университета, пришли к выводу, что сверхъестественные феномены не вымысел, а реальность. И как следствие этого, оба ученых публикуют в ведущих периодических изданиях многочисленные и убедительные статьи в защиту «вредной эпидемии», как д-р Карпентер называет спиритуализм в минуты «бессознательной работы своего мозга» и «предрасположения» к своему хобби. Оба из вышеупомянутых джентльменов обладают очень ценными качествами, которые вызывают тем больше уважения, чем реже их можно встретить среди мужей науки. Эти качества, по признанию их критика, самого г-на Буренина, таковы:
(1) серьезное и глубокое убеждение в том, что то, что они защищают, не вымысел; (2) непоколебимое мужество доказывать при каждом удобном случае предубежденной и враждебной публике, что это и есть их убеждение; (3) ясность и логичность их высказываний; (4) безмятежное спокойствие и беспристрастность к мнению их оппонентов; (5) полное и глубокое знание предмета дискуссии. Перечислив эти качества, их критик добавляет:
Все это позволяет нам рассматривать недавнюю статью профессора Бутлерова «Empiricism and Dogmatism in the Domain of Mediumship» как одну из самых значительных эссе, которая, несомненно, окажет сильное воздействие на читателя. Такие статьи — большая редкость в нашей печати, поскольку они изобилуют оригинальностью выводов автора и отличаются ясным, четким и серьезным изложением фактов…
Эту хвалебную статью можно суммировать несколькими словами. Мы не будем останавливаться на перечислении всех чудес спиритуалистических феноменов, которые наблюдал профессор Цельнер в опытах с д-ром Слэйдом и которые так защищает профессор Бутлеров, поскольку они не более удивительны, чем личный опыт самого г-на Бутлерова и м-ра Вильямса, медиума из Лондона, в 1876 г. в этой же области.
Сеансы проходили в одном из Лондонских отелей, в комнате, занимаемой достопочтенным Александром Аксаковым, русским действительным статским советником, в которой, кроме него, присутствовали еще двое — профессор Бутлеров и медиум. Таким образом, сговор
