на Джошуа (библейского Иисуса), который таким образом «преисполнился духа мудрости Моисея» и — как сказано, Господь похоронил его. Причина, почему «по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы», понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух «высших» Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.
[Махатмы] — в буквальном переводе «Великие Души»; имя, данное великим Адептам.
«Замечания к статье “Философия духа”»
* * *
Из вышеизложенного неизбежно напрашивается вывод, что духовной пищей истинного ведантий¬ского раджа-йога, готовящегося к посвящению, служит неусыпное и страстное желание прилагать все свои усилия для облагодетельствования человечества на обычном, физическом плане; однако по мере своего развития он переносит всю активность на более высокие — астральный и духовный — планы. Со временем, когда Истина превращается в реальность, для йога полностью проясняется ситуация и он становится неуязвимым для критики обычных людей. В «Маханирвана-тантре» сказано: «Для того, кто ходит за пределами трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, — какие существуют обязанности и ограничения?» — принятые людьми, томящимися в застенках объективного плана бытия. Это не означает, что Махатма может или когда-нибудь станет пренебрегать законами морали; под этим подразумевается только то, что он, соединив свою индивидуальность с Единою Вселенскою Жизнью, уже органически неспособен нарушить любой из ее законов и что ни один смертный не вправе судить о проявлении Великого Единства, не имея представления о закономерностях, по которым осуществляется его активность на всех планах. Подобно порядочному человеку, который честен без оглядки на уголовный кодекс, Махатма нравствен безотносительно законов морали.
* * *
…поскольку «больше мужества в том, чтобы принять бытие, чем небытие, и жизнь, нежели смерть», то среди Бодхисатв и Лха есть такие — «столь же редкостные, как цветок удамбара, который они долж¬ны повстречать на пути», — кто добровольно отказывается от блаженства достижения совершенной свободы и остается в своем личном «Я», в формах видимых или невидимых для взора смертных, дабы учить и помогать своим более слабым братьям.
Некоторые из них продлевают свою жизнь на Земле — хотя и не до сверхъестественных пределов, другие становятся Дхиан Коганами, классом планетарных духов, или Дэвами, которые, превращаясь, так сказать, в ангелов-хранителей людей, являются единственными из семи классов иерархии духов в нашей системе, сохраняющими свои личности. Эти святые Лха вместо того, чтобы наслаждаться плодами своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как сделал это на нашей Земле владыка Санггья — Будда, оставшийся в Дэвакхане, ближайшем к Земле мире блаженства».
«Доктрины святого “Лха”»
* * *
Е.П.Б. …не следует забывать, что существует огром¬ная разница между Адептом и обычным че¬ло¬веком. Адепт способен использовать свою майяви-рупа по собственному желанию, что обычному человеку не под силу, разве что — в некоторых исклю¬чительных случаях. Эта форма получила на¬звание майяви-рупа потому, что является иллюзор¬ной формой, созданной исключительно для вы¬пол¬нения определенной работы, для этого она об-ладает вполне достаточным сознанием, которым ее наделяет Адепт. Обыкновенный человек с лег¬ко¬стью создает мыслеобразы, особенности и сила воз¬действия которых ему совершенно неведомы.
М.К. То есть можно сказать, что Адепт, появляющийся вдали от собственного тела, как например Рам Лал в «Mr. Isaacs», это только мысле-форма?
Е.П.Б. Именно. Это высвобожденная мысль.
М.К. В таком случае, Адепт способен появить¬ся почти одновременно в нескольких местах.
Е.П.Б. Может. Как, например, Аполлоний Тианский, которого видели одновременно в двух ме¬стах, в то время как сам он в физическом теле находился в Риме. Но тут важно уяснить, что в этих прояв¬лениях даже астрально Адепт присут¬ствует не полностью.
«Астральные тела и двойники»
* * *
Вопрос. Нас учили, что человек может собрать все свои «принципы» воедино, и что тогда произойдет?
Ответ. Когда Адепту это удается, он становится джи¬ванмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, так как он теперь — нирвани, способный погружаться в состояние самадхи по своей во¬ле. Адептов обычно классифицируют по количест¬ву «принципов», которые они научились уверенно контролировать, ибо носителем того, что мы называем волей, является высшее Эго, а последнему, когда оно свободно от своей отягощенной грехами личности, свойственны божественность и чистота.
Вопрос. Видят ли сны Адепты?
Ответ. Ни один истинный Адепт не видит снов. Ведь Адепт — это тот, кто подчинил себе четыре своих низших принципа, включая тело, и потому тело Адепта уже не может действовать бесконтрольно и автоматически. Адепт просто парализует свою низшую сущность на время сна и становится полно¬стью свободным. Сон, как мы уже объяснили, — это иллюзия. Так можно ли сказать, что Адепт спит, когда он просто освобождается от всяческих иллюзий? Во сне он просто живет на другом, более реальном уровне.
«Сны»
* * *
Ученик. Не могли бы вы в общих чертах объяснить мне, каким образом знания об элементальном уровне удается удерживать в секрете? Те стражи, о которых вы говорили, контролируют действия элементалов, или есть какие-то иные способы? И не считают ли эти стражи, что всякое явное про-явление элементальных феноменов перед земными наблюдателями чревато опасностью разглашения тайны?
Мудрец. Вопрос о том, контролируют ли Учителя действия элементалов, представляется мне риториче¬ским. Хотя подобный контроль и мог бы принести пользу, особой надобности в нем нет, коль скоро люди все равно остаются в неведении относительно природы и происхождения сил, лежащих в основе увиденных ими феноменов. Чем следить за действиями каждого элементала, не проще ли затуманить в случае необходимости разум исследователя и навести его на совершенно иные выводы, зачастую направленные на повышение уровня материального благополучия как самого исследователя, так и всего человечества? Ведь и этот способ действует как идеальная предупредительная мера, поскольку переводит энергию и усердие исследователя в несколько иную плоскость.
Этот процесс можно проиллюстрировать следующим образом. Представьте себе, что несколько опытных оккультистов наблюдают за различными уголками света, где проявляется бурная активность ментальной энергии. И если какой-нибудь разум слишком близко подберется при этом к ключам от элементального мира, они в ту же секунду без всякого труда заметят это. А если представить еще, что специально подготовленные элементалы незамедлительно информируют наших оккультистов о каждом приближении человека к элементальному ми¬ру, то механизм осуществляемого наблюдения становится еще понятнее. А обнаружив приближение к опасному знанию, оккультист, благодаря своим феноменальным способностям и власти над силами природы, может направить в мозг пытливого исследователя астральные картины, которые изменят ход его мыслей. Это может быть перспектива новой моральной реформы или какое-нибудь великое открытие, которое всецело завладеет внима¬нием исследователя и побудит его посвятить творче¬ской разработке увиденного всю свою энергию, поскольку он с большим удовольствием признает в полученной подсказке свою собственную мудрую мысль. Во всяком случае, мысли человека всегда можно направить в какую-нибудь побочную колею, ведущую мимо опасного ключа. И здесь можно применять самые различные методы.
Ученик. Но не разумно ли было бы передать знания об элементалах и власть над ними действительно добрым и порядочным людям, дабы они могли использовать их на благо человечества?
Мудрец. Учителя сами решают, кто из добрых людей достоин получить эти знания. Вы должны помнить о том, что вам не под силу разглядеть да¬же самого «доброго и порядочного», на ваш взгляд, человека до самых глубин его характера. Бросьте таких людей в жаркое пламя великого искушения, коим являются эти знания и власть, и вы увидите, что большинство их не выдержит испытания. Но Учителям хорошо известны характеры всех тех, кто уже близок к постижению элементальных сил, и Они сами решают, следует ли Им помочь человеку или же напротив — воспрепятствовать ему. Они вовсе не ставят себе целью сделать эти законы и силы всеобщим достоянием, но стараются прежде всего распространить правильное учение, правильную речь и правильное действие, дабы мотивы и характеры людей изменились настолько, чтобы знакомство с элементальным миром смогло пойти им на пользу, а не во вред.
Однако и сейчас силы этого мира не лежат без дела, как вам это, возможно, представляется: напротив, они постоянно служат тем, кто в состоянии их правильно использовать.
«Беседы об оккультизме»
ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ
ПОСВЯЩАЕТСЯ НЕМНОГИМ
Предисловие к пекинскому изданию 1927 года
Настоящее издание было предпринято глав¬ным образом потому, что со времени первого выхода в свет этой книги прошло уже много лет, а последующие переиздания, предприня¬тые после смерти Е.П.Блаватской, содержат в себе множество ошибок, а в неко¬торых случаях — и преднамеренные пропуски и изменения. Таким образом, нашей целью было восстанов¬ление первоначального облика этого произведения — самого прекрасного и поэтического из всего поэтического наследия Е.П.Блаватской.
Обстоятельства, сопутствовашие реализации этого плана, были на редкость благоприятными. После семи лет обучения в Индии мы прибыли (в декабре 1925 года) в Пекин, где были удостоены чести лично общаться и активно сотрудничать с Панчен-римпоче, Таши-ламой[1], покинувшим в 1924 году Тибет ради выполнения особой миссии в Китае и Монголии. Как члены его ордена, мы трудились по его поручению на благо буддизма; и частью этих трудов явилось данное переиздание «Голоса Безмолвия», как единственного подлинного изложения на английском языке Учения Сердца махаяны, ставящего во главу угла возвышенный идеал самопожертвования во имя чело¬вечества.
Из многих лет обучения и посвящения Е.П.Блаватской в Тибете значительная часть времени была проведена ею в Таши¬лхунпо; так что она была хорошо знакома с предшественником нынешнего таши-ламы. В «Золотых Правилах», приведенных ею в этой книге для наставления своих учеников, описы¬вается процесс медитации и усмирения эго, позволяющих искреннему ученику надеяться на то, что через множество воплощений он сможет стать Учителем Мудрости — нирманакаей, который следует за Буддой по Пути Сострадания к несчастному человечеству и остается «бескорыстным до бесконечного конца». Все восточные мистики, принадлежащие к различным школам йоги, упоминаемым Е.П.Блаватской во введении в книгу, знают, что эти возвышенные существа живут на земле как обычные люди. В Китае и Монголии, равно как и в Индии, их существование воспринимается как нечто само собой разумею¬щееся всеми теми, кто хоть что-нибудь знает об эзотерической философии.
Все тибетские термины и определения бы¬ли проверены на точность специалистами из свиты таши-ламы. И вообще, наши китай¬ские друзья помогали нам всем, чем могли. И теперь мы с огромным удовольствием публикуем это издание под эгидой пекинского Буддийского Исследовательского Общества, признающего тождество содержания книги с наиболее возвышенными и священными учениями своих собственных «созерцательных» школ. Именно благодаря контакту с китай¬скими и тибетскими буддистами мы смогли получить это замечательное подтверждение истинности и огромной ценности трудов Елены Петровны Блаватской.
Таким образом, эта маленькая книжка переиздается с авторитетнейшего одобрения и при живейшем участии тибетцев и китайцев. Было исправлено несколько типографских ошибок оригинала, но ничего сверх этого. По настоятельным просьбам многих учеников мы позволили себе добавить несколько примечаний и комментариев по вопросам,
