продвижения. Пороки его обретут форму и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подоб¬но шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захва¬тит его и уведет с собою как пленника, обращенного в рабство.
70. Убей свои желания, лану, отними силу у своих слабостей, прежде чем сделаешь первый шаг в этом торжественном восхождении.
71. Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
72. Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но чье присутствие уже ощущаешь.
73. Сочетай все свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Лишь такое чувство, сокрытое в пустоте твоего мозга, откроет пред твоими слабыми глазами крутой путь, ведущий к твоему Учителю.
74. Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой, о ученик. Од¬на-единственная мысль о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.
75. Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
76. Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетво¬ряешь его, ибо это — ложь, внушенная Марой. Питанием порок разрастается и усиливается, как червь, жиреющий в сердце цветка.
77. И розе придется снова стать бутоном и снова вырасти на материнском стебле, чтобы на сей раз не позволить паразиту прогрызть ее сердцевину и высосать ее жизненные соки.
78. Золотое древо должно дать драгоценные побеги, прежде чем бури иссушат его ствол.
79. Ученик должен снова стать ребенком, каким он был когда-то, прежде чем его слуха сможет коснуться первый звук.
80. Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака материи.
81. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются свет¬лыми бликами на темной земле. Но пом¬ни, ученик: до тех пор пока плоть не пе¬ре¬станет желать, голова не остынет и ду¬ша не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог , его солнечный свет не согре¬ет сердца, и мистические звуки[45] с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.
82. Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
83. Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать. Видеть и слышать — вот вторая ступень[46].
84. Когда ученик видит и слышит, обо¬няет, чувствует вкус при закрытых глазах и ушах, замкнутых устах и ноздрях; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
85. А на пятой, о губитель своих мыслей, все чувства вновь должны быть убиты, и без возврата к жизни[47].
86. Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся и от внутренних образов, дабы не отбрасывали они темные тени на свет твоей Души.
87. Отныне ты достиг дхараны — сту¬пени шестой.
88. А когда перейдешь в седьмую, о счастливец, ты не будешь более зреть свя¬щенное Три[48], ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой разум — как братья-близнецы, стоящие рядом; и зве¬зда[49] — твоя цель — горит прямо над головой. Три, пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в ми¬ре майи не имеют более имени. Они слились в единую звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который служит упадхи[50] для Пламени.
89. Именно это, о йог победоносный, люди именуют дхьяной[51], непосредственной предшественницей самадхи[52].
90. Отныне твое личное «я» погрузилось в «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твое бытие.
91. Где же твоя индивидуальность, лану, где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в водах океана, непреходящий Луч, ставший Всем и вечным сиянием.
92. Отныне, лану, ты — и деятель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, свет в звуке и звук в свете.
93. Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты — властелин шестой преграды, ты — хранитель четырех видов истины[53]. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
Из четырех видов Истины:
94. Разве не познал ты уже все виды несчастий — истину первую?
95. Не одолел ли ты Царя Мар[54], охранявшего Ци, врата собрания — истину вторую?
96. Не поборол ли ты в третьих вратах грех и не постиг ли тем самым третью истину?
97. И не вступил ли ты в Дао, Путь, ведущий к познанию, достигнув четвертой истины?[55]
98. Отдохни же под деревом Бодхи, ибо оно — совершенство всякого знания; и узнай, что теперь ты — Владыка Самадхи, состояния безошибочного видения.
99. Воззри! Ты сам стал светом, ты сам стал Звуком, отныне ты сам себе и Учитель, и Бог. Ты Сам — цель собственного поиска; неумолкающий Голос, переходящий из вечности в вечность; не подверженный изменениям и свободный от греха; семь звуков в одном Голосе Безмолвия.
100. Ом Тат Сат.
Часть II
ДВА ПУТИ
101. А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Воззри на тех, которые стучатся и ожидают во тьме и неведении, дабы увидеть, как распахнутся перед ними врата Благого Закона!
Голос стремящихся:
102. Не откроешь ли, Учитель, по милосердию твоему, Учение Сердца?[56] Не откажешься ли ты вывести слуг твоих на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
103. Путей — два ; великих Совершенств — три ; Добродетелей — шесть , тех, что преобразуют тело в Древо Познания[57].
104. Кто приблизится к ним?
105. Кто первый вступит на них?
106. Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, открывшуюся истину о Сокровенном Сердце[58]? Закон, который, избегая учености, учит Мудрости, раскрывает причины страдания.
107. Увы, увы! Все люди могли бы обладать Алайей, быть в единении с великой Душой, и вот, находясь в их владении, Алайя приносит людям так мало пользы!
108. Взирай: подобно луне, отраженной в тихих водах, Алайя отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и все же не может достичь серд¬ца каждого. Увы, так мало людей пользуются бесценным даром постижения истины, верного понимания сущего, познания небытия!
Говорит ученик:
109. О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости?
110. О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
111. Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о лану, прежде чем начнешь свое странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» — от «Учения Сердца».
112. Воистину неведение подобно за¬крытому сосуду, лишенному воздуха, а Душа подобна птице, заключенной в нем. Не щебечет, не может пошевелить даже перышком певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не умрет.
113. Но даже неведение лучше, чем умственное познание без Душевной Муд¬рости, освещающей и направляющей его.
114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе[59]. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат[60], не доверяя лживым нашептываниям воображения.
115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью[61]. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу.
116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека[62] и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда[63].
117. Избегай похвал, о преданный. По¬хвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
118. Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в гордом одиночестве, никому невидимый, кроме себя самого.
119. Ложное учение отвергается мудрым и развеивается по ветру Благим За¬коном. Его колесо оборачивается оди¬наково и для смиренных, и для гордых: Учение Ока — для толпы; Учение Сердца — для избранных. Первые твердят в гордыне: «Смотрите, я знаю», последние, собиравшие в смирении, негромко признают: «Так было мне ска¬зано»[64].
120. «Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о ученик.
121. Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днем и ночью. Никчемные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.
122. Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь есть хлеб Мудрости, замеси тесто на чистых водах Амриты . Если же ты замешиваешь шелуху на росе майи, твоя пища будет годна только для черных голубей смерти: для птиц рождения, увядания и скорби.
123. Если скажут тебе, что стать Арханом возможно, лишь перестав любить все существа, скажи им, что они лгут.
124. Если скажут тебе, что ради осво¬бождения ты должен возненавидеть мать свою, пренебречь сыном своим, отречься от отца своего и называть его просто «главою семьи»[65], забыть о сострадании к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык.
125. Так учат тиртхики, неверующие[66].
126. Если учат тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство — от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Непостоянство человеческой деятельности, освобождение ума из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для Дэва-эго . Так гласит Учение Сердца.
127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего.
128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи , постоянного и пребывающего[67].
129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувст¬вует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвиж¬ности».
130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твое тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.
131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?[68] Тогда, о лану:
132. Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведет тебя к цели окончательного освобож¬дения.
133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольешься с твоим безмолвным «Я»[69]. Не думай, о жертва своей собственной тени[70], что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
