к «Вратам Равновесия».
251. Оставайся бодрым, ты, дерзающий перейти на «тот берег»! Не внимай нашептываниям полчищ Мары; отгони ис¬кусителей, злых призраков, ревнивых лха¬майинов[117] в беспредельное пространство.
252. Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с десятью тысячами ловушек.
253. Овладей своими помыслами, ес¬ли желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!
254. Овладей своей душой, если желаешь достигнуть цели, о ищущий бессмертных истин!
255. Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим.
256. Тяжелое задание исполнено, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена.
257. Ты уже миновал ров, окружающий врата страстей человеческих. Ты победил Мару и его яростные полчища.
258. Ты удалил скверну из сердца своего и источил из него все нечистые желания. Но это еще не все, о славный воин. Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова , лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершенного тобою подвига.
259. Чувство гордости может погубить твой труд. Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.
260. «Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и из¬нуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, джнанамарги[118], именуемой «Стезею чистого знания».
261. Прежде чем ты проникнешь в джнанамаргу и назовешь ее своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золо¬тистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель сча¬стья и горя.
262. Утверди свою Душу против обо¬льщения самости; заслужи для нее имя «Алмазной Души»[119].
263. Ибо как алмаз, погребенный в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погруженные в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи.
264. Когда ты достигнешь такого состояния, Врата, что ты должен покорить, широко распахнут перед тобой свои створы, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы Природы не в силах будут оста¬новить твое движение. И станешь ты властелином семиступенного Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.
265. До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей Души.
266. Ты должен достигнуть такой сосредото¬ченности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоя¬нии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, за¬стигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мертвыми перед дверями храма.
Ибо написано:
267. «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для ветра» . Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и непрестанно меняю¬щиеся тени на белый ковчег Души твоей.
268. И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещенных скалах.
269. Берегись, дабы в заботе о «я» Душа твоя не потеряла опоры на почве божественного Знания.
270. Берегись, дабы в забвении «я» Душа твоя не утратила власти над своим колеблющимся умом и не лишилась заслуженных плодов побед своих.
271. Берегись перемен! Ибо изменение — твой великий враг. Оно сразит тебя, свергнув с Пути, по которому ты ступаешь, глубоко в вязкую тину сомнений.
272. Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о отважный боец, все же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
273. Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами…
274. Помни, сражающийся за освобождение че¬ловека[120], каждая неудача есть успех, и каждая иск¬ренняя попытка принесет плоды в свое время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьет, они зацветут[121].
275. Но если готов — не бойся ни¬чего.
276. Отныне для тебя открыт путь через врата вирьи, пятые из Семи. Ты на пути, ведущем в гавань дхьяны, шестую по счету, к Вратам бодхи.
277. Врата дхьяны подобны алеба¬стровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит неподвижный золотой огонь, пламя праджны, исходящее из Атмана.
278. Ты — тот сосуд.
279. Ты отрекся от объектов чувств, ты странствовал по «Пути в’идения» и по «Пути слушания»[122], и ты стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши[123].
280. О налджор, ты спасен.
281. Знай, победитель грехов: раз тот совании[124] прошел седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее долинам, и величавые сосны та¬инственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня»[125].
282. И стоит он отныне подобно белоснежной колонне на западе; восходящее солнце предвечной мысли изливает на его лик первые самые светозарные волны свои; его разум подобно умиротворенному безбрежному океану расстилается в безграничном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.
283. Воистину Он могуч. Живая сила, освобожденная в нем, та сила, которая и есть Он сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой. Теперь он наверно достигнет великого воздаяния!
284. Неужели он не воспользуется дарами для собственного отдыха и блаженства, заслуженного счастья и славы, он — победитель великой иллюзии?
285. Да не будет того, о искатель тайной мудрости Природы! Если хочешь ты следовать по стопам святого Татхагаты, знай, что те дары и силы не для личного «я».
286. Пожелаешь ли ты запрудить во¬ды, рожденные на Сумеру?[126] Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к первоисточнику вдоль гребней циклов?
287. Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды.
288. Знай, что, если хочешь ты стать сотрудником Амитабхи, «Безграничного Пространства», ты должен — подобно близнецам бодхисатвам — изливать полученный тобой свет на все три ми¬ра[127].
289. Знай, что поток сверхчеловече¬ского знания и Мудрости Дэв, тобою завоеванный, должен через тебя, ставшего проводником Алайи, изливаться в иное русло.
290. Знай, о налджор Тайной Стези, что ее чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.
291. Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высших небесах, то сияющее светило должно сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого.
292. Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и согревающему семена, ко¬торые в глубине спят под его защитой, именно этот снег должен принять на се¬бя и укусы лютого мороза, и жгучий на¬пор северных ветров, прикрывая собою от их острых и безжалостных зубов землю, сокрывшую в себе обещанный урожай — тот урожай, что накормит голодного.
293. Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей»[128], — таково твое будущее, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких бедствий и скорбей.
294. И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудро¬сти… ибо Мудрость неведома ему.
295. Но ты, с душою сильной и безгрешной, ты слышал, ты все познал, и ты должен избрать. И посему внимай еще раз.
296. На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти . Воистину на этой марге , где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается немедленно.
297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что по¬сле семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом…
298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благо¬словенная цель, которой жаждут сротапатти.
299. Но — да не будет так, если одолеет он путь Архата.
300. Там клеша[129] разрушается навек, танха[130] вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик… Еще одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон законов, вечная гармония, Сущность Алайи, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви.
301. Чем полнее ты сольешься с ним, растворив свое бытие в его бытии, чем более душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание[131].
302. Таков путь Арьев, по которому грядут будды Совершенства.
303. Узнав, что сказано в священных свитках, ты говоришь:
304. «Ом! Верую, что не все архаты вкушают сладостные плоды Пути к нирване.
305. Ом! Верую, что не все будды[132] вступают в нирванадхарму» .
306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не срота¬патти, ты — бодхисатва[133]. Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели нирвани, и еще более велик нирманакая — будда Сострадания»[134].
307. Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»
308. Отныне ты внял сказанному.
309. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдешь врата конечного познания, но лишь для
