диаметрально противоположен каноническому и вы¬глядит следующим образом:
«Боже мой, Боже мой, как ты меня прославляешь!»
Более того, если слово «лама» действительно означает «почему» или «как», то как глагольная форма переводится как «изумлять, ослеплять», а как наречие может означать «как ослепительно» и т.п. Настойчивому и внимательному читателю эта фраза преподносится как исполнение более древнего пророческого высказывания, на что указывает и сноска на полях Библии, связывающая ее с первым стихом двадцать второго Псалма , который гласит:
«Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня?»
Его еврейский текст выглядит так:
что, безусловно, напоминает евангельскую фразу, только одно слово в данном случае заменено на другое. Вот как она читается:
«Eli, Eli, lamah azabvthani?»
И следовательно ни один, даже самый изворотливый ученый ум не в состоянии спасти евангельский фрагмент от обвинений в некорректности, что наносит весьма ощу¬тимый удар предполагаемой святости всего изложения.
Но ни один, даже самый сильный удар не в состоянии уничтожить змия слепой веры, трусливого преклонения перед распространенными верования¬ми и традициями и того эгоистичного и тщеславного элемента в характере цивилизованного человека, который заставляет его предпочитать свою собственную ложь универсальной истине, одина¬ково принадлежащей всему человечеству, включая низшие расы «язычников».
Пусть читатель, сомневающийся в этом утверждении, изучит еврейские оригиналы прежде, чем отрицать. Пусть он обратит внимание на наиболее показательные египетские барельефы. Особенно на один из находящихся в храме в Филах, изобра¬жающий сцену посвящения. Два Бога-Иерофанта — один с головою ястреба (Солнце), другой с головою ибиса (Меркурий, Тот, бог Мудрости и тайного учения, сподвижник Осириса-Солнца) — стоят над телом претендента, только что прошедшего посвящение. Они льют на его голову двойную струю воды (воды жизни и нового рождения), причем струи, изображенные в виде множества маленьких египетских крестиков с рукоятками, пересекаются, образуя форму креста. Так выглядела аллегория пробуждения претендента, который отныне становился Посвященным, когда лучи утреннего солнца (Осириса) касались его темени (за три дня до этого его погруженное в транс тело укладывали на деревянное тау, которое устанавливали так, чтобы на него падал первый луч рассвета). Затем появлялись Иерофанты-Посвятители и произносились священные слова, внешне обращенные к Солнцу-Осирису, но на самом деле — ко внутреннему Духовному Солнцу, озаряющему вновь-рожденного человека. Пусть читатель поразмыслит над установленной со времен глубокой древности связью между Солнцем и Крестом (в обеих его символических функциях — порождающей и духовно возрождающей). Пусть он исследует гробницу Бейт-Уали , созданную в правление Рамсеса II, где он найдет кресты всех форм и во всех положениях, так же как и на троне этого монарха и, наконец, на фрагменте из Зала Предков Тутмоса III, хранящемся ныне в Национальной Библиотеке Парижа и изображающем поклонение Бакхан-Аленре.
В этой замечательной скульптуре и росписи виден диск Солнца, направляющий свои лучи на крест с рукоятью, помещенный поверх другого креста, точными копиями которого являются кресты с Гол-гофы. Древние папирусы называют их «суровыми ложами, предназначенными для тех, кто пребы¬вает в (духовных) трудах рождения самих себя». Множество подобных крестообразных «лож», на которые укладывали погруженных в мертвенный транс претендентов в финальной стадии их последнего посвящения, находили в подземных помещениях египетских храмов после их разрушения. Достойные, но невежественные отцы типа Кирилла и Феофила без смущения пользовались этими крестами, предполагая, что они были принесены и скрыты здесь новообращенными прежних лет. Толь¬ко Ориген и после него Климент Александ¬рий¬ский и другие бывшие посвященные знали, что к чему. Но они предпочитали хранить молчание.
Оккультист, однако же, всегда должен помнить слова Аммиана о том, что если «Истину можно осквернить ложью», то ее может «в равной степени осквернить и молчание». (Ammianus Marcellinus, His¬tory, Book XXIX, i, 15).
БЫЛА ЛИ ОШИБКА?
В редакторских примечаниях к статье «Распятие человека», напечатанной в майском номере «Lucifer», приводится цитата из книги «Ключ к еврейско-египет¬ским мистериям в источнике мер». Сам я не читал эту книгу и не знаю, кто ее автор, но, судя по приведенному фрагменту его сочинения, он, увы, не из тех, кому можно безоглядно доверять. По тому, что и как он говорит о рассматриваемой в статье проблеме, его можно уличить в незнании того факта, что в обоих Евангелиях, где сохранено оспариваемое восклицание Иисуса, воспроизводится халдей¬ский перевод (или Таргум) Псалмов (XXII, 1). Иудеям того времени (во всяком случае, тем из них, кто находил удовольствие в поучении других людей) он был знаком гораздо лучше, нежели еврей¬ский оригинал, и к тому же больше подходил для челове¬ка, умиравшего при столь драматических обстоятельствах. Так что противопоставление халдейского вари¬анта еврейскому, а также утверждение, будто один из них является фальсификацией другого, в данном случае вы¬глядит неправомерным. Но в цитате есть и другая ошибка — еще более серьезная, чем первая: для того, чтобы вывести из халдейской версии перевод: «Боже мой, Боже мой, как Ты меня прославляешь!», автор подменяет глагол ?????? другим глаголом — ??????, и таким образом сам фальсифицирует традиционный вариант прочтения. Если предположить, что указанное восклицание представляет собою воспринятую евангелистом хал¬дейскую версию еврейского оригинала, то нельзя не признать, что халдейский переводчик сохранил его значе¬ние, изначально заложенное еврейским автором, поскольку его целью был точный перевод. И этим значением, несомненно, было «Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил?» К тому же в предполагаемом прочтении автора книги тот еврей¬ский глагол, на использовании которого он настаивает, означает «прославлять» в смысле «воспевать хвалу» прославляемому субъекту, что никак не связано с просветлением.
Я никогда не слышал, чтобы евреи использовали фразу, которая напоминала бы по смыслу «Боже мой, Боже мой, как ты меня прославляешь!». Быть может, редакто¬ры «Lucifer» или кто-то из его читателей, кому в этом пла¬не повезло более, нежели мне, просветит меня на сей счет?
Евфрат
8 июня 1888 г.
[Это письмо было переправлено в США, автору «Источника мер», дабы он смог сам ответить своему критику. Мы получили на него ответ, который публикуем ниже. — Редактор «Lucifer».]
Ошибки нет
Письмо «Евфрата» застало меня в провинции, где у меня нет под рукою справочного материала. Новый перевод слов «или, или, лама савахфани» я мог бы обосновать следующим образом. О текстах Нового Завета необходимо судить сообразно их собственным до¬стоинст¬вам, но не более того, поскольку обнаружить какой-либо достоверный их источник не представляется возможным. Таким образом, нам приходится принимать содержащиеся в нем указания и следовать им, не задумываясь над их подлинностью и происхождением. Но кое-что мы все-таки можем сделать, например, перевести записанную греческими буквами еврейскую фразу на алфавит оригинала, для чего необходимо найти точный эквивалент для каждой греческой буквы. В данном случае мы можем получить из одного записанного греческими буквами слова целых два, записанных еврейским квадратным письмом — одинаковых по звучанию, но различных, по написанию и, соответственно, по значе¬нию. Одно из них — халдейское ???, а другое — еврейское ???. Первое в английской транскрипции можно записать как «shabak», и означает оно «оставлять, покидать», а второе — «shabach», со значением — «прославлять, возвеличивать». Эти слова, предположительно, заменяют фигурирующее в одном из Псалмов слово azabthani, в точности означающее «оставил меня». Но если в грече¬ском тексте, который является для нас в данном случае единcтвенным источником, пишется sabac, это слово можно перевести на еврейское (или квадратное) письмо только одним способом — как ??? или, в английской транскрипции, «shabach». Полностью слово в грече¬ском тексте записывается как sabacqani и, следовательно, переводится на еврейский алфавит как ?????? (shaba¬ch¬thani), что может означать только «прославляешь меня» и ничего более. И любое отступление от этого пере¬вода может быть только следствием искажения и исправления текста Нового Завета. Звучащая в самый важный момент всей символически изображенной драмы, эта фраза была заимствована из Мистерий и никогда не имела отношения к реальности. Суть проблемы была изложена весьма образованным евреям, которые выразили в ответ недоумение по поводу того, что столь явное несоответствие между означенным словом и его скорректированным пере¬водом до сих пор не вызывало никаких нареканий, вероятно, из-за того, что обойти это противоречие молчанием казалось предпочтительнее, чем разоблачать подложный символизм евангельской фразы перед бездумной и невежественной паствой.
Вообще, в процессе выявления подлинного и един¬ст¬венно правильного символического прочтения по¬пулярного экзотерического текста, скрывающего этот символизм, очень часто возникают сложные, почти непреодо¬лимые препятствия. И эта закономерность справедлива как для еврейского, так и для греческого языка. Одним из примеров подобных затруднений может служить еврейская фраза, в которой говорится о первом рожденном на свет ребенке. При этом указывается, что этим ребенком был сам Иегова; а простолюдинов всегда отпугивал предлог «от», из-за которого фраза звучала довольно странно: «ребенок от Иеговы и дар его». Или возьмем еще один пример обманчивого прочтения: Марголиут, крупный еврейский ученый, обращает наше внимание на традицию ношения одежды с «бахромой», косвенное указание на которую имеется в Новом Завете — в рассказе о женщине, страдавшей кровотечением, но уверовавшей в то, что одно лишь прикосновение к «краю его одежды» способно исцелить ее. Здесь, по словам Марголиута, греческое слово «Graspedon» буквально означает ее желание прикоснуться хотя бы к «бахроме» его одежды. Ношение бахромы изначально было предписано как напоминание о законах и обрядах, о необходимости неукоснительно исполнять их, но с течением времени эта традиция превратилась в обычное суеверие, а бахроме на одежде стали приписывать чудодейственную магическую силу. Вот почему больная женщина решила прикоснуться к его одежде: она надеялась на магическую силу окай¬м¬лявшей ее бахромы. Учитель, соответственно, ощутил при этом, что сила ушла из него; но все-таки сказал ей, что она права, чем фактически поддержал ее веру в фетиш и его целительную силу. Но точно таким же фетишем, и даже более сильным, считалась сама одежда, к которой крепилась эта бахрома. У этой одежды было собственное название — «талиф». В «Евангелии от Марка» есть рассказ, как будто специально предназначенный для того, чтобы чи¬татель мог убедиться в магических способностях как бахро¬мы, так и самого талифа. Едва успела женщина, страдавшая кровотечением, исцелиться через прикосновение к краю его одежды, как появляется начальник синагоги и говорит, что дочь его умерла; и начинается следующая история. Он берет девушку за руку и говорит: «Талифа куми», что, согласно приводимому ниже переводу, означает: «Девица, тебе говорю, встань». Но слово «талиф», образованное от еврейского «талал» (что значит одевать, покрывать), переводится как «одежда» — та самая, к которой крепится бахрома, и не имеет ничего общего со словом «девица». Вся фраза могла бы иметь какой¬-то смысл лишь в том случае, если бы это слово было собственным именем девушки. Тогда она звучала бы как приказ конкретному лицу: «Талифа, встань!» Но если эта история
