допустить мысль, что хорошие люди, любящие отцы и нежные мужья после смерти становятся жестокими злодеями и злобными привидения.
Родственники были удивлены приподнятым настроением вдовы, по словам автора статьи. Они приписали это «недостатку естественного чувства скорби, мало задумываясь о том, что меня переполняла радость понимания великого будущего, ожидающего его новорожденный лучезарный дух». Откуда взялась такая уверенность и каковы неопровержимые доказательства «великого будущего»?
Прежде всего – «стук» после похорон. Но такие стуки были в доме и раньше. Дети часто слышали, что «папа разговаривает с ними». Но дети всегда будут слышать и видеть то, что велят им взрослые. Старшего сына положили спать в комнате, где умер его отец, о чем он, не знал. «Ночью, – пишет вдова, – мальчик перепугал нас всех ужасным криком. Его нашли сидящим в постели, бледным от страха. Кто-то прикоснулся к его плечу и разбудил его». На следующую ночь все повторилось – «кто-то снова дотронулся до него». На третью ночь то же самое в другой комнате; «два или три раза он поднимал на ноги всю школу, а когда приезжал домой на каникулы, то тоже кричал по ночам». Одна из гостивших подруг «почувствовала, что ее постельное белье тянут». В конечном итоге, шумы так расшатали ей нервы, что она уехала без объяснения причины. Вскоре заболел слуга из-за визитов призраков и их проказ – и «его вынуждены были отпустить». Существовал риск, что многочисленные переживания в жизни мальчика, которого дух его любящего отца доводил по ночам до нервных приступов, – могли сделать из него эпилептика или идиота. Доставалось и друзьям, и слугам, и гостям любящей вдовы. Затем однажды ночью… но пусть овдовевшая женщина сама поведает свою историю.
«Когда малыши заснули безмятежным детским сном, я бродила по дому, внимательно всматриваясь в каждый угол, со страхом ожидая найти там притаившегося грабителя, готового броситься на меня.
Я уже собиралась отправиться спать, когда вспомнила, что не заглянула в кабинет моего покойного мужа. Я зажгла свечу и, открыв щеколду, вошла внутрь. Все было спокойно, но вдруг мне показалось, что по комнате пробежал легкий ветерок, который задул свечу и захлопнул дверь! На мгновение я онемела от ужаса; волосы мои встали дыбом; на лбу выступил пот. Я не могла кричать, казалось, силы покинули меня и толпа безобразных иллюзорных образов заполнила мой мозг; похоже было, что рассудок покинул меня. Я упала на колени и попросила «Бога Отца» освободить меня. Затем я направилась к двери, нащупала замок и через секунду была снаружи. За спиной хлопнула затворившаяся дверь!
Я побежала к своим детям и, закрывшись на ключ, легла не раздеваясь. Некоторое время все было тихо, потом я услышала звук, наподобие гонга, исходивший от оконных решеток, а затем грохот в сопровождении стуков и голосов. Проснулся мой младший сын и спросил: «Что это за шум?» Я велела ему не обращать внимания и продолжать спать, что он вскоре и сделал. После этого я услышала голос моего мужа, назвавший по имени старшую дочь и приказавший ей идти на железнодорожную станцию. Затем он позвал меня: «Поднимайся сюда». Я сказала: «Не могу, мне надо жить ради детей». До самого рассвета во всем доме хлопали двери, а на лестницах слышались шаги вверх и вниз».
Теперь мы просим ответить, руководствуясь логикой и здравым смыслом: сообразуется такое еженощное поведение с духом хорошего человека, примерного мужа и отца или с полубезумной оболочкой?! К какой софистике нужно прибегнуть, чтобы оправдать подобные поступки в первом случае, и как естественно устраняются все недоумения, если воспользоваться оккультной теорией! Оболочка связана с освободившейся монадой хорошего и чистого человека не больше, чем тень человека с его телом, получи она неожиданно дар речи и способность озвучивать мысли, которые она находит в головах других людей.
«М.А.(Оксон)» заканчивает статью уверениями, что он написал ее, движимый единственным побуждением внести свой вклад в дело изучения трудноразрешимой проблемы. «Он далек от желания навязывать свое мнение»; однако, развернул свои рассуждения на трех с половиной колонках, доказывая, что теософские учения – это «мыльные пузыри», вероятно, только потому, что наши факты не состыковываются с его собственными. Мы можем заверить нашего доброго друга, что оккультисты еще в меньшей степени горят желанием, чтобы он навязывал их взгляды неподготовленным сознаниям или критиковал других людей. Но когда совершаются нападки на их теории, они дают отпор и могут привести такие же неопровержимые факты, что и он. Оккультная философия базируется на психических феноменах, которые собирались в течение тысячелетий. Спиритизм возник всего 35 лет назад и не породил еще ни одного общепризнанного адепта, свободного от медиумизма.
ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «СТАТУС ИИСУСА»
В заметке о «Статусе Христа» один корреспондент пишет: «Такой длинной череды мучеников, умерших из любви к Христу, не найти в истории буддизма» и спрашивает: «Какое конкретно место в священной Иерархии Адептов отведено Махатмами Иисусу? Покинувший землю?… Будет ли отныне Иисус называться… Дхиан-Коганом, Буддой или Планетарным Духом? И… интересует ли его теперь эволюция земного человечества?». Е.П.Блаватская отвечает.
«Часто большим подвитом является жизнь во имя любви к человеку или идеалу, чем смерть за него» – таков один из девизов Махатм.
Насколько нам известно, статус, который Они определили для Иисуса, – это великий и чистый человек; реформатор, который с радостью бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека – абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию, не признающую никакого другого «храма Господня», кроме самого человека; благородный Учитель эзотерических истин, которые он не успел объяснить; посвященный, который не делал различий – кроме моральных – между людьми; кто отвергал привилегии и презирал богатство; и кто предпочел смерть разглашению секретов посвящения. И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого христианского летоисчисления.
Мы не знаем, какого из будд имеет в виду наш корреспондент, так как их было много. Махатмы признают в нем одного из Просветленных, следовательно, одного из будд в этом смысле слова; но они совсем не считают Иисуса евангельским Христом. Однако на такие вопросы едва ли могут быть даны ответы в общественном журнале.
Похоже, наш корреспондент неосведомлен, что несмотря на то, что мы живем в Индии в окружении 250 млн. человек, чьи преданность и преклонение перед своими аватарами и богами не менее сильны и искренни, чем у горстки христиан, пытающихся привить почитание своего Спасителя, все же, – если и считается уважаемым и законным занятием высмеивание и оскорбление устным и печатным словом всех богов наших языческих Братьев, – журнал, который осмелится отрицать божественность Иисуса и говорить о нем так же, как о Будде или Кришне, немедленно лишится своего положения и подвергнется травле со стороны христианских подписчиков. Таково представление христиан о Братстве и справедливости.
ЧЕЛА И СВЕТСКИЕ УЧЕНИКИ
Поскольку слово чела было введено в лексикон западных метафизиков теософами, а тираж нашего журнала постоянно растет, то представляется весьма полезным дать более четкое объяснение этого термина и правил ученичества для европейских и даже восточных членов нашего Общества.
Итак, «чела» – это тот или та, кто предложил себя в ученики для практического изучения «нераскрытых тайн природы и непроявленных психических сил человека». Духовный учитель, которому он предлагает свою кандидатуру, называется в Индии гуру; а истинный гуру – это всегда адепт оккультных наук: человек глубоких знаний – экзотерических и эзотерических – особенно последних; тот, кто подчинил свою плоть Воле; тот, кто развил в себе как качества (сиддхи
[372]), позволяющие управлять силами природы, так и способности исследовать ее секреты с помощью дотоле дремавших, а ныне активизировавшихся сил своего естества – вот настоящий Гуру.
Довольно легко выступить в качестве кандидата на ученичество, стать же адептом – самая трудная задача для любого человека. Существует множество «прирожденных» поэтов, математиков, механиков, государственных деятелей и т.д., но практически невозможно встретить прирожденного адепта, ибо, хотя мы часто слышим о людях, обладающих необычными природными способностями к приобретению оккультных знаний и сил, даже они должны подвергнуться тем же самым проверкам и испытаниям и пройти те же этапы самообучения, что и любой менее одаренный претендент. Истина в том, что на этом поприще нет легких путей для избранных.
На протяжении столетий гималайские Махатмы проводят отбор учеников, помимо наследственных групп в гомпа
[373], из природных мистиков – в Тибете их насчитывается изрядное количество. Исключения были сделаны только для таких представителей западной цивилизации, как Флудд
[374], Томас Воган, Парацельс, Пико Делла Мирандола
[375], граф де Сен-Жермен и др., чье естественное влечение к этой небесной науке в какой-то мере заставило далеких Адептов установить с ними личные связи, чтобы помочь приобщиться к доступной в их социальном окружении части истины.
Из Книги IV Киу-те (глава о «Законах Упасаны») мы узнаем, что к чела предъявляются следующие требования:
1) Совершенное физическое здоровье;
2) Абсолютная ментальная и физическая чистота;
3) Бескорыстие, безграничное милосердие, сострадание ко всем живым существам;
4) Правдивость и непоколебимая вера в закон кармы, не поддающийся вмешательству никаких сил природы: закон, чье исполнение не может быть поколеблено или отменено каким-либо обстоятельством посредством молитв или особых экзотерических церемоний;
5) Полное бесстрашие в критических ситуациях, даже сопряженных с риском для жизни;
6) Интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары
[376] или Божественного Атмана (Духа);
7) Беспристрастное отношение и справедливая оценка всего, что составляет объективный и временный мир, связанный с невидимыми сферами.
Такими, по крайней мере, должны быть рекомендации тому, кто стремится стать совершенным чела. Кроме первого качества, для которого в редких и особых случаях может быть сделано исключение, все остальные должны быть более или менее развиты и постоянно присутствовать во внутренней природе чела без постороннего влияния, прежде чем он действительно сможет подвергнуться испытанию.
Когда саморазвивающийся аскет – будь то в гуще жизни или в стороне от нее – в соответствии со своими природными возможностями овладел и стал выше своих: 1) шариры — физического тела; 2) индрьи —
чувств; 3) доши — недостатков; 4) духкхи — болевых ощущений; и готов стать единым со своим Манасом — разумом, Буддхи — высшим сознанием, или духовной познавательной способностью, и Атмой — высшей душой, то есть духом, и признает в Атме верховного правителя в мире восприятий, а в воле – высшую исполнительную энергию (силу), тогда только, – согласно правилам, освященным веками, – он может быть взят на попечение одним из Посвященных. Затем ему могут показать мистический путь, в конце которого чела должен научиться безошибочно распознавать Пхалу, или следствия, порожденные определенными причинами, и указать средства достижения апаварги — освобождения от страданий повторных рождений (определения
