науки и насколько нам в действительности необходимо объединить свои усилия, чтобы поставить материалистов на место.
Еще несколько слов — и я закончу. Меня непрестанно просят показать, на основе какого авторитета (книга, страница, строка) я провозглашаю свою доктрину семеричности. Это все равно что предложить кому-нибудь доказать посреди пустыни, что в воде живут инфузории, когда под рукою нет ни воды, ни микроскопа. А ведь те, кто обращается ко мне с подобными претензиями, лучше, чем кто-либо другой, знают, что, за исключением тех немногих мест, где тайные манускрипты хранятся веками, никакие эзотерические доктрины никогда и нигде не писались и не объяснялись открыто. В противном случае самые их имена уже давно исчезли бы. Существует такая вещь, как неписаная каббала. Она существует параллельно с каббалой писаной, в том числе и на Западе. Многие вещи объясняются только изустно — так было всегда. И все-таки завуалированные намеки и скрытые указания во множестве разбросаны в текстах экзотерических писаний; однако их интерпретация зависит, конечно же, от традиций изучающей их школы, и в еще большей степени — от собственной интуиции и восприятия каждого исследователя. Суть не в том, сколько разных цветов на самом деле составляют диапазон видимого спектра — три, пять или семь, ибо каждый знает, что в соответствии с законами природы все они вместе складываются в один бесцветный или белый луч. Хотя наука ясно различает семь призматических лучей (так же, как и семь нот в гамме), мы то и дело слышим о том, что некоторые авторитетнейшие ученые мужи видят вместо них только четыре или пять цветов; однако этот факт озадачивает нас лишь до тех пор, пока не выясняется, что эти ученые мужи — от природы дальтоники.
ДРЕВНИЕ ФИЛОСОФЫ И СОВРЕМЕННЫЕ КРИТИКИ
[Очерк начинается со следующего короткого утверждения]:
В одной из древнейших философско-религиозных систем доисторических времен мы читаем, что в конце Махапралайи (всеобщего растворения) Великая Душа — Параматман, Само-Сущее, могущее быть «постигнутым лишь через сверхчувственное», — становится «манифестацией самого себя»151.
[Далее следует изложение идей брахманизма по тексту «Разоблаченной Изиды»].
Давайте убедимся, насколько идеи брахманизма совпадают с философией дохристианского язычества и самим христианством. Лучше всего начать с философии Платона, наиболее продуманно излагающей глубочайшие системы древней Индии.
[Здесь следует материал из «Разоблаченной Изиды» с цитатой из «Христианства и греческой философии» Б.Ф.Коккера по поводу концепции теоca, к чему Е.П. Блаватская добавляет]:
Теософ без труда узнает в этом «Боге»: а) Мировой Разум в космическом аспекте и б) высшее Эго в человеке и его микрокосме. Ибо, как говорит Платон, Он не является ни истиной, ни интеллектом, «но Отцом их» — то есть «отцом» низшего манаса, нашего личного «мозгового ума», зависящего в своих проявлениях от органов чувств. Хотя эту вечную сущность вещей нельзя воспринять нашими физическими чувствами, ее могут постичь умом те, кто не являются преднамеренными глупцами152.
[Отрывки из «Разоблаченной Изиды»].
Почти столетие отделяло Платона от Пифагора, так что они не могли знать друг друга. Но оба были посвященными, и потому неудивительно, что оба проповедуют одну и ту же доктрину о Мировой Душе.
[Отрывки из «Разоблаченной Изиды»].
Огульное обвинение, будто древние философы только обобщали и практически ничего не систематизировали, не доказывает их «невежества»; более того, это неверно. Каждая наука в начале времен была открыта Божественным Наставником и тем самым сделалась священной и могла передаваться только в ходе мистерий посвящения. Поэтому ни один посвященный философ — такой, как Платон, — не имел права раскрывать ее.
Один раз примите этот факт без доказательств — и предполагаемое «невежество» древних мудрецов и некоторых посвященных классических авторов объяснится. В любом случае, правильное обобщение даже полезнее любой системы точной науки, которая формируется только на основании ряда «рабочих гипотез» и предположений.
[Первую часть очерка заключают отрывки из «Разоблаченной Изиды» и комментарием по поводу теории эволюции человека из животного мира]:
…Эта теория существовала за много тысячелетий до Анаксимена, ибо была доктриной, принятой у халдеев, которые преподавали ее как экзотерически — на их цилиндрах и табличках, так и эзотерически — в храмах Эа и Нэбо — Бога и пророка, открывателя Тайной Доктрины153. Но в обоих случаях утверждения обманчивы. То, что Анаксимен — ученик Анаксимандра, бывшего другом и воспитанником Фалеса Милетского, главы «семи мудрецов» и, следовательно, посвященным, как и эти два учителя — то, что Анаксимен подразумевал под «животными», отличалось от животных современной дарвиновской теории. В самом деле, человек с головою орла и разнообразные животные с человеческими головами могут указывать на два пути: происхождение человека от животных и происхождение животных от человека, как в эзотерической доктрине.
В любом случае, таким образом, ясно, что даже самые важные из теорий нашего времени, включая Дарвина, не вполне оригинальны.
[Вторая часть этой статьи открывается отрывком из «Разоблаченной Изиды» о метампсихозе в представлении древних].
Они обращались не к профанам, но лишь к своим последователям и ученикам, слишком хорошо знавшим символику, использовавшуюся даже в ходе публичного обучения, чтобы не понимать значения сказанного Учителями. Таким образом, они были осведомлены о том, что понятия метампсихоза и трансмиграции означают лишь перевоплощение из одного человеческого тела в другое, когда это учение касалось человеческого существа, а каждое упоминание мудрецов, подобных Пифагору, о бытности в предыдушем рождении животным, либо о перерождении в животное после смерти — аллегория, связанная с духовными состояниями человеческой души.
[Отрывки из «Разоблаченной Изиды»].
…Луч нашего высшего Эго, низший манас, имеет высший свет, разум или рациональные способности ноуса, дабы помочь ему в борьбе с камическими желаниями…
Таковы положения Тайной Доктрины, оккультной философии. О возможности утраты человеком своего высшего Эго из-за порочности говорили в древности и до сих пор говорят в центрах восточного оккультизма. И вышесказанное достаточно ясно показывает, что Платон верил в перевоплощение и карму так же, как и мы, хотя и высказывался об этом в мифологической форме.
[За фрагментом из «Разоблаченной Изиды», трактующим идею «двух душ», которой придерживались многие древние философы, следует параграф]:
И если последнее вообще что-либо значит, то это означает, что учение о «двух душах» в точности соответствует учению теософов — как эзотериков, так и экзотериков. Две души — это двойственный манас: низшая, личная «астральная душа» и высшее Эго. Первая — луч второго, упавшего в материю, который одухотворяет человека и делает его думающим, разумным существом на этом плане; восприняв самые духовные элементы в божественную сущность перевоплощающегося Эго, она умирает в своей личной, материальной форме при каждой последовательной смене, как кама-рупа у преддверия каждой новой сферы или дэвакхана, за чем следует новое воплощение. Она умирает, ибо постепенно исчезает во времени — вся, кроме ее нематериальной, мимолетной фотографии в астральных волнах, выжженная сильным светом, который постоянно меняется, но никогда не угасает; тогда как неразрушимая и бессмертная «духовная Душа», которую мы называем Буддхи-Манас и индивидуальное Эго, с каждым новым воплощением становится все чище. Нагруженная всем, что Оно могло сохранить из личной души, она несет это в дэвакхан, дабы вознаградить веками мира и блаженства. Это не новое учение, не «свежее течение», как старались доказать некоторые наши оппоненты; и даже в «Разоблаченной Изиде», самом раннем и осторожном из всех современных трудов по теософии, этот факт изложен четко.
[Фрагменты из «Разоблаченной Изиды»].
Нам неоднократно говорили, что между пантеизмом и фетишизмом всего один шаг. Утверждают, что Платон был монотеистом. В некотором смысле, без всякого сомнения, он был таковым; но его монотеизм приводил его к почитанию не личностного Бога, а Универсального Принципа и к фундаментальной идее, что действительно существует лишь абсолютно непреложное и неизменное Существование, а все конечные жизни и изменения являются только видимостью — майя. Его Бытие было ноуменальным, а не феноменальным. Если Гераклит постулирует Мировое Сознание, или Космический Разум, Парменид — неизменное Бытие в идентичности космической и индивидуальной мысли, а пифагорейцы вместе с Филолаем открывают истинное Знание (которое есть Мудрость или Божество) в нашем осознании неизменных связей между числом и мерой — идея, позднее исковерканная софистами, — то именно Платон выражает эту идею наиболее понятно. В то время как у некоторых философов неясное определение Вечно-Становящегося слишком заводит человека, тяготеющего к аргументации, в безнадежный материализм, божественное Бытие некоторых других наводит на мысль, что антропоморфизм нефилософичен.
Вместо того, чтобы разделять их, Платон показывает нам логическую необходимость принять оба, рассмотрев их с эзотерической точки зрения.
То, что он называет «неизменным существованием» или «Бытием», в эзотерической философии названо бытийностью. Это Сат, который в установленные периоды становится причиной Становления, которое поэтому не может быть рассматриваемо как существование, но только как нечто вечно стремящееся в своем циклическом, поступательном движении к Единому Абсолютному Существованию — существовать в «добре» и в единстве с Абсолютным.
«Божественная Причинность» не может быть личностным, а следовательно, конечным и обусловленным божеством, и у Платона несколько больше, чем у ведантистов, поскольку он рассматривает свой предмет теологически и в поиске конечных причин часто идет дальше Космического Разума, рассматриваемого даже как ноумен. Современные комментаторы пытались доказать ошибочность утверждений неоплатоников о тайном смысле, лежащем в основе учения Платона. Они отрицают присутствие «какого-либо следа Тайной Доктрины» в его «Диалогах».
Однако, поскольку никто не стал бы отрицать, что Платон был посвящен в мистерии, это ставит предел опровержениям. В «Диалогах» содержатся сотни выражений и намеков, которые никто из современных переводчиков и комментаторов не понял правильно — за исключением одного лишь Томаса Тейлора. Более того, наличие в лекциях Платона учения Пифагора о числах и священных цифрах окончательно разрешает вопрос.
[Отрывки из «Разоблаченной Изиды». После фрагмента о Ксенократе и трех качествах, обрисованных в «Законах Ману», автор добавляет следующее рассуждение]:
Этими тремя качествами являются Разум, Сознание и Воля, соответствующие Мысли, Восприятию и Рассмотрению (Интуиции) Ксенократа, который, кажется, в своем описании души был менее скрытен, нежели Платон и Спевсипп. После смерти своего учителя Ксенократ путешествовал с Аристотелем, а затем стал послом при Филиппе Македонском. Но через двадцать пять лет он принимает на себя руководство Старой Академией и становится ее ректором после Спевсиппа, занимавшего этот пост более четверти века, и посвящает свою жизнь самым трудным вопросам философии. Его считают более догматичным, чем Платон, и потому более опасным для оппозиционных школ. Его три ступени знания или три раздела философии, разделение и соединение трех способов познания и понимания разработаны более четко, чем у Спевсиппа. Он относит науку к «той сущности, которая является предметом чистой мысли и не включена в феноменальный мир», — это является прямой противоположностью аристотеле-бэконовским идеям; чувственное восприятие относится к тому, что проходит в мир феноменов, а понимание — к той сущности, «которая одновременно является
