которые принято называть буддийскими, установилась иная форма буддизма — буддизм Махаяны. К нему мы сейчас и обратимся.
Глава 5
МАХАЯНА
Нет неведения и нет прекращения неведения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости, и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
Праджня-парамита хридая сутра[32 — Перевод Е. А. Торчинова.]
Причины доктринальных споров. — Три колесницы буддизма. — «Всеобщность» Махаяны. — Архаты и бодхисаттвы. — Обеты бодхисаттв. — Десять бхуми. — Путь парамит. — Главные бодхисаттвы Махаяны. — Дхармовое тело Будды. — Тождество нирваны и сансары. — Иконография Махаяны. — Скульптуры. — Буддизм Махаяны как мироваярелигия.
На Третьем буддийском соборе, созванном знаменитым царем Ашокой, была составлена книга «Катхаватту» — «О причинах споров». В этом сочинении истинным признавалось учение тхеравадинов, остальные же идеи и доктрины буддизма признавались ложными. В частности, к ложным и «еретическим» были отнесены учение школы махасангхиков — сторонников «обмирщения» Дхаммы — и локоттаравадинов (от «лока» — «мир» и «уттара» — «высший»), то есть «надмирников». Последние учили, что Сиддхартха Гаутама был до своего совершенного и всецелого пробуждения простым человеком, пробудился он к истине и стал Буддой, то есть стал много больше, чем просто человеком, благодаря приобщению к некоей особой вечной и надмирной дхарме — пробуждению, бодхи. Кроме того, осуждению подверглась и «ересь» монаха Махадевы, который утверждал, что святые-архаты, подобно остальным людям, несовершенны и не обладают высшим знанием.
Все эти осужденные идеи и учения расходились с концепцией тхеравадинов — одни сильнее, другие слабее, причем некоторые из них сложились едва ли не раньше самой Тхеравады (отсюда свойственная и приверженцам Махаяны склонность объявлять подлинным буддизмом именно свое учение). И все они так или иначе оказались причастны к появлению Махаяны — буддизма «Великой колесницы».
Сам термин «Махаяна» появился на рубеже нашей эры; считается, что впервые это слово употреблено в «Сутре Лотоса сокровенного закона», где от лица Будды говорится о трех колесницах — шраваков (сосредоточенных на достижении нирваны, Хинаяна), пратьека-будд[33 — «Пратьека-будды — категория достаточно загадочная, и до сих пор не совсем понятно, какие исторически существовавшие социальные группы или типы личности могут быть к ней отнесены. Само это выражение означает „уединенный“ или „отъединенный“ Будда, „Будда для себя“. Предполагалось, что пратьека-будды обретают нирвану самостоятельно, собственными усилиями, вне связи с сангхой и без опоры на учение Будды. Достигнув цели, они не проповедуют Дхарму людям, оставаясь в уединении и полном отрешении от мира» (Торчинов).] и Махаяне. Впрочем, по замечанию Е. А. Торчинова, главное в «Сутре Лотоса» — утверждение идеи о единой колеснице (Экаяна): «Устами Будды Лотосовая сутра открывает буддийскому миру нечто приведшее его в замешательство: его прежние поучения о Трех колесницах — шраваков, его слушателей и учеников (Хинаяна), пратьека-будд, „самопрозревших“, но лишивших своего попечения живые существа, бодхисаттв, спасителей живых существ (Махаяна) — преднамеренный вымысел, вызванный необходимостью вещать истину, сообразуясь с обстоятельствами, то есть используя приемлемые средства. Высшее же откровение, последняя и непреложная истина состоит в том, что есть Единая колесница или Колесница Будды — Буддаяна, один-единственный Путь, ведущий всех живых существ к обретению состояния будды. Проповедь Лотоса заставляет по меньшей мере усомниться в категорическом разграничении буддизма на основные противоборствующие направления — Хинаяну и Махаяну, позволяя утверждать, что в религиозной системе буддизма уже в первые века н. э. происходили реинтеграционные процессы».
Первое важнейшее отличие Махаяны от Тхеравады явствует из самого наименования этой формы буддизма: Махаяна ориентирована на всех, а не только на монахов. Любой человек, монах или мирянин, может достичь просветления и стать буддой. Достаточно лишь на протяжении цикла перерождений накапливать заслуги — совершать благие деяния, помогать другим и приносить им пользу, приумножая тем самым свою положительную карму. О пути к обретению просветления в «Трактате о пробуждении веры в Махаяну» (сочинении, приписывавшемся Ашвагхоше) говорится так:
«Что касается существ так называемого неустановившегося типа, то среди них есть такие, которые, благодаря воздействию силы благих корней следов-впечатлений реальности, верят в карму и в плод совершенных деяний и могут совершать десять видов благих дел. Такие люди отвращаются от страданий мира рождений и смертей и желают устремиться к наивысшему бодхи. Если им удается встретить Будд, то они по-родственному служат им и пекутся о них, совершенствуясь в деяниях верного сознания. По прошествии десяти тысяч кальп вера в их сознании становится совершенной. Что касается устремления к пробуждению, то оно будет укрепляться благодаря наставлениям будд и бодхисаттв, благодаря возрастанию великого сострадания или по причине их стремления сохранить истинное Учение от исчезновения — все это будет способствовать укреплению их стремления к пробуждению. Если они таким образом, через обретение совершенства веры, обретут устремление к пробуждению, то они приобщатся к типу определившихся существ и уже ни при каких условиях не повернут вспять. О них говорят как о принадлежащих к семени Так Приходящего.
Однако среди соответствующих существ есть и такие, благие корни которых чрезвычайно малы, а накопившиеся в течение исключительно длительного времени аффекты исключительно сильны. Хотя они также могут встретить будд и почитать их, в них может произрасти лишь семя обретения в будущем рождения в виде человека или божества или семя приобщения к пути двух низших Колесниц. И хотя среди них также будут люди, взыскующие Пути Великой Колесницы, из-за неустановленности их корней они будут то продвигаться вперед, то отступать назад.
Но будут и такие, которые смогут, благодаря наличию особенно благоприятных условий, достичь формирования устремления к пробуждению еще до прошествия десяти тысяч кальп. Это может произойти благодаря телесному присутствию Будды, благодаря заботе и попечению о сангхе, благодаря получению наставлений от последователей двух низших Колесниц или благодаря обучению у других праведных личностей — благодаря всем этим условиям может развиться устремление к пробуждению. Но все эти виды устремления к пробуждению являются неустановившимися, и потому в случае появления неблагоприятных условий люди, наделенные ими, могут вновь отступить на уровень последователей двух низших Колесниц».[34 — Перевод Е. А. Торчинова. Низшие Колесницы — доктрины шраваков и пратьека-будд.]
Второе важнейшее отличие и «нововведение» Махаяны — отказ от «просветления для себя» и, следовательно, низвержение архатов. Согласно учению Махаяны, идеальной личностью является не архат, а бодхисаттва — любое живое существо, достигшее наивысшего просветления, но не ушедшее в нирвану, а остающееся в мире (сансаре) из милосердия, чтобы помогать всем страждущим. Стать бодхисаттвой довольно просто, во всяком случае на словах — нужно осознать в себе бодхичитту (стремление к просветлению) и произнести фразу: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ». Как писал Е. А. Торчинов, «бодхичитта — это умение видеть все живые существа в качестве своих „матерей“ (ведь если все мы находимся в круговороте сансары с безначальных времен, то мы уже побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, в том числе каждое из них уже успело побывать и в роли нашей матери). А поскольку хороший сын или дочь не могут равнодушно видеть, как их мать мучается в сансаре, и не могут стремиться к нирване, оставив мать страдать в коловращении циклического существования, их святой долг — отказаться от собственного спасения до тех пор, пока им не удастся спасти свою мать».
В раннем буддизме и в Тхераваде бодхисаттвой именовали исключительно Будду Шакьямуни до обретения им просветления; Махаяна же существенно расширила границы этого термина. Согласно махаянистской концепции, бодхисаттв может быть (и есть) неисчислимое множество; более того, в китайском буддизме бодхисаттвами (путисадо, пуса) называют всех буддистов — ведь, будучи верующими, они просто не могут не стремиться к пробуждению, к достижению состояния будды.
Фигура бодхисаттвы.
В поэме Шантидевы «Бодхисаттвачарьяаватара» бодхисаттва говорит о себе:
Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;
Пусть я буду рабом, кому нужен раб;
Пусть я буду мостом, кому нужен мост.[35 — Перевод Е. А. Торчинова.]
В некоторых махаянистских текстах встречается разделение бодхисаттв на три типа: бодхисаттва-царь, который вначале достигает состояния будды, а потом заботится об освобождении всех живых существ (подобно царю, пекущемуся сразу обо всех подданных); бодхисаттва-лодочник, «перевозящий» по одному существа на «другой берег» существования, и бодхисаттва-пастух, который вначале спасает все живые существа и только потом сам вступает в нирвану (подобно пастуху, который вначале загоняет в ворота усадьбы свой скот и лишь потом входит в них сам).
Когда все обеты всех бодхисаттв будут исполнены и все живые существа окончательно освободятся, тогда и сами бодхисаттвы смогут уйти в нирвану.
Путь бодхисаттвы состоит из десяти ступеней или стадий (бхуми) восхождения и множества перерождений; чем выше уровень бодхисаттвы, тем больше его возможности выбирать форму перерождения: бодхисаттва десятого уровня может одновременно иметь несколько воплощений и даже «жонглировать мирами как фокусник жонглирует цветными шариками». Сам путь невероятно долог — он требует трех асанкхея, то есть «неизмеримых» эонов — кальп.
Путь десяти бхуми — символическое представление духовной эволюции бодхисаттвы. Каждой стадии на нем соответствует конкретное устойчивое состояние психики.
Первая стадия — область радости, появление мысли о бодхи. На этой стадии принимается обет (пранидха) бодхисаттвы.
Вторая стадия — область чистоты, осознание системы запретов и ограничений, следование которым образует этическую практику.
Третья стадия — освещающая область, созерцание (бхавана), медитация.
Четвертая стадия — озаряющая область, жизнь в соответствии с плодами созерцания.
Пятая стадия — труднодостигаемая область, постижение Четырех благородных истин через особые состояния психики — дхьяна (медитация) и самадхи (концентрация).
Шестая стадия — область ясного видения, приведение сознания в состояние равновесия, обретение истинного восприятия — праджня.
Седьмая стадия — отдаленная область, отдаление от «я» и начало выполнения обета — пранидхи.
Восьмая стадия — область неподвижности, вхождение в бодхи, причем накопленная карма вызывает неправильные способы восприятия мира — клеша. Клеша — главный дефект непросветленного сознания, искажающий истинный облик мира. Постепенное освобождение от клеша предусматривает достижение полной свободы от воздействий клеша на восьмой стадии восхождения.
Девятая стадия — область добродетельного познания, обретение особых сил, дроступных лишь тем, кто достиг просветления (десять святых сил татхагаты).
Десятая стадия — облако дхармы, обретение «всепроникновения»: «шесть корней (органы восприятия и ум) распространяются, заполнив десять сторон», знание уподобляется большому облаку, которое все охватывает и покрывает.
Путь бодхисаттвы также называется «путем парамит». Слово «парамита» означает «совершенство», но в традиции оно обычно истолковывается в духе народной этимологии как «переход на другой берег»; то есть путь парамит — это путь совершенств, переводящих на другой берег существования. Обычно в текстах дается набор из шести парамит: дана-парамита (совершенство даяния), кшанти-парамита (совершенство терпения), вирья-парамита (совершенство усердия), шила-парамита (совершенство соблюдения обетов), дхьяна-парамита (совершенство созерцания) и праджня-парамита (совершенство премудрости, или премудрость, переводящая на другой берег существования). Единство всех парамит и есть пробуждение, обретение состояния
