покинули дом, они не смогли достичь уровня архатов. Но у них было правильное отношение к материальному богатству.
Важно иметь правильное понимание материального успеха. С точки зрения буддизма, вы можете сказать, что все в мире принадлежит вам, и в то же время ничего вам не принадлежит. Даже если что-то принадлежит вам в обычном смысле, вам необходимо сознавать, что это только в силу последствий вашей кармы. Вы просто ответственны за доставшееся вам состояние в настоящий момент, но у вас есть обязательство хорошо распорядиться им. В наибольшем масштабе можно сказать, что вся Земля принадлежит всем живым существам. Но она дана нам не для накопления и злоупотреблений, а для заботы и почитания, для того, чтобы передать ее будущим поколениям.
Обладая правильным отношением, богатые люди могут хорошо помогать Дхарме. Они могут успешно использовать свое состояние. Будда Шакьямуни останавливался в домах богатых людей, в том числе и царей. Он и сам был царских кровей.
Если вы богаты и принимаете идею о том, что это состояние принадлежит всем живым существам, возможно, у вас возникнет мысль: «Почему бы не раздать все мои деньги всем нуждающимся вокруг?» Это не совсем правильный подход, поскольку такая раздача может оказаться бесполезной. Необходима мудрость. Мудрые люди знают, как наилучшим образом распорядиться богатством. Люди состоятельные и обладающие мудростью распоряжаются свои богатством, планируя и следуя определенным принципам. Это применимо и к монастырям. Хотя монахи и монахини живут в монастыре, настоятель не обязан обеспечивать их материально. Монахи приносят свои умения и навыки, когда поступают в монастырь, и какие-то материальные накопления. Эта собственность является кармической заслугой каждого. Настоятель, однако, не должен позволять монахам пользоваться имуществом по прихоти. Даже если состояние и является следствием их собственной кармы, они могут не понимать, как правильно им воспользоваться. Необходимо, чтобы мудрый человек распоряжался имуществом.
Мудрые и состоятельные люди не транжирят богатство напрасно. Нет ничего плохого в том, чтобы они оставались богатыми. Буддизм не оправдывает коммунизм. С другой стороны, буддистам не следует рассуждать так: «Поскольку все мое принадлежит мне абсолютно, я любыми средствами буду защищать свою собственность». Буддизм поощряет людей делать подношения и помогать другим. Жестокий капитализм, когда люди стремятся накопить как можно больше богатства, противоречит Дхарме. Он также совершенно деструктивен.
Есть и другие отношения к богатству, которые могут быть вредными. Например, представление о том, что материальная состоятельность является гарантией личной безопасности, или символом успеха, достижений и статуса. Люди с такими представлениями стремятся накопить как можно больше богатства. Если у них есть тысяча долларов, они хотят десять тысяч. У них уже есть десятки тысяч, но они хотят десятки миллионов. Они хотят накопить для себя и своих потомков. Они надеются, что их дети и внуки сохранят это богатство и преумножат его. Они постоянно думают о способах улучшить материальное положение и беспокоятся, как бы не утратить то, что уже имеют. Это занимает так много места в умах, что у них остается совсем мало времени для чего-то другого, а менее всего — для религиозной практики.
Более того, у таких людей часто бывает глубокое убеждение, что деньги слишком трудно достаются, чтобы делиться ими, помогая другим. Идея о все большем и большем накоплении противоречит буддийскому учению. Противоположное отношение — в том, чтобы относиться к собственности беззаботно и безрассудочно, также противоречит Дхарме. Такое поведение безответственно.
Сутры учат людей, как наилучшим образом пользоваться тем, что они имеют, и что делать, не имея ничего. Вам не стоит слишком сильно зависеть от богатства или извлекать удовольствие исключительно из него. Вам следует научиться довольствоваться тем, что имеете, в любой ситуации.
Есть история, рассказывающая об известном практике, мирянине Пане. Он был очень богат. После обретения просветления, он собрал все свое богатство — золото, серебро и драгоценные камни, погрузил их в лодку и пустил по реке. После этого у него и его семьи не было ничего, даже дома. Выживать приходилось плетением и продажей корзин. Люди спрашивали: «Почему вы не раздали свои деньги нуждающимся?» Мирянин Пан отвечал: «Я не хотел никому навредить. Если вы даете кому-то большое богатство, то у них образуется большая негативная карма. Если же вы расскажете им о Дхарме, то они обретут настоящее богатство». История, может быть, и вымышленная, но она хорошо раскрывает одну идею: лучше всего иметь немного желаний, жить просто и быть умиротворенным.
Если вы материально состоятельны, то вы потенциально утяжеляете бремя ответственности. Чтобы копить и управлять собственностью, требуются значительные время и усилия, и остается меньше возможностей для практики. Однако, если вы рассматриваете себя в первую очередь просто как хранителя богатства, в действительности принадлежащего всем живым существам, тогда вы практикуете правильно. Вы смотрите на богатство без привязанности, без ощущения приобретения или потери.
Вам надо не бояться иметь и накапливать богатство, но вам не следует и предаваться удовольствиям, связанным с ним. Используйте то, что вы имеете, сдержанно, помогайте тем, кто нуждается, и поддерживайте Три драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху.
Буддизм и аборты
Проблема абортов является очень важной, поскольку она имеет не только медицинский и социальный аспекты, но и глубокий моральный. С точки зрения Дхармы, каким должен быть правильный взгляд буддиста на эту проблему?
Я знаю, что это очень опасная тема. Люди поляризуются по нескольким лагерям, выступающим «за» и «против». Я не претендую на то, чтобы быть законодателем или судьей. Это очень сложная проблема в сложном и быстро изменяющемся обществе. Я хотел бы с самого начала пояснить, что никоим образом не выставляю себя рупором морали, и не выдвигаю никаких непреклонных правил. Я всего лишь буддийский монах, длительное время изучающий и практикующий Дхарму. Все, что я знаю, коренится в буддийском учении, и с этой позиции я и буду говорить.
Есть каноническое произведение, называемое «Сутрой чрева» (санскр.Ayusman-nanda-garbhavakranti-nirdesa-sutra), в котором описывается концепция того, как живое существо появляется в чреве матери. Там рассказывается, как оно вступает в чрево, что оно испытывает, и как рождается. Есть и другие сутры, рассказывающие о промежуточном состоянии между смертью и рождением.
Карма живого существа пребывает в промежуточном состоянии до тех пор, пока оно, в результате кармического родства с будущими родителями, не вступает в чрево матери. Согласно «Сутре чрева», это родство выражается в том, что живое существо притягивается издалека к свету, возникающему из-за притяжения кармического родства с родителями. Существо помещается в чрево матери, не зная об этом. В момент оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом возникает свет, живое существо вступает в чрево, и начинается новая жизнь.
В этот момент живое существо несет полную кармическую ношу своих прежних жизней. Поэтому, хотя жизнь и кажется возникающей случайно, ребенок рождается у родителей в силу своей кармической связи с ними. Из-за кармических уз на мать ложится ответственность выносить и дать жизнь живому существу. Таким образом, вне зависимости от обстоятельств зачатия, независимо от того, является ли дитя желанным или нет, мать кармически связана с новым существом. Понятно, что она должна принести ребенка в мир и заботиться о нем.
Иногда бывает так, что зачатие окружено неблагоприятными, даже трагичными обстоятельствами, такими как изнасилование или инцест. Но даже и в таком случае мать и дитя кармически связаны. Общество должно отвечать сочувствием и состраданием матери и ребенку, оказавшимся в таких обстоятельствах, и помогать им.
Из этих концепций должно быть ясно, что правильный взгляд для буддиста выражается в том, что аборт означает убийство живого существа, поскольку жизнь уже присутствует в эмбрионе.
В первый месяц жизни у эмбриона еще нет чувств, поскольку нервная система пока не развилась. Он похож больше на скопление клеток. Но спустя месяц нервные структуры разрастаются, и у эмбриона появляется способность ощущать. Спустя пять-шесть месяцев развиваются и умственные способности. Примерно в это же время у плода есть некоторые простые способности приспосабливаться к условиям в чреве матери. Например, он может вращаться, чтобы занять более удобное положение.
Ребенок, родившийся преждевременно за два месяца до окончания срока нормальной беременности, может жить и расти обычным образом, что говорит о том, что примерно в возрасте 6–7 месяцев плод является анатомически сложившимся маленьким человеком.
Те, кто утверждает, что аборт приемлем, поскольку эмбрион не является личностью, игнорируют тот факт, что плод развивается очень быстро, и что его человеческие признаки, с анатомической точки зрения, проявляются очень рано. С какого-то момента плод становится способным ощущать и чувствовать, и может испытывать страдание в результате аборта.
Есть широко распространенное мнение, что мать имеет право распоряжаться своим телом по своей воле. Для буддиста это неприемлемый взгляд, поскольку он исходит из того, что ребенок является частью материнского тела и полностью принадлежит ей. Буддийская же Дхарма учит, что ребенок является живым существом, имеющим прежние жизни, которое вследствие своей кармы вступает в чрево определенной женщины для перерождения. То есть, мать не создает ребенка из ничего. Можно сказать, что плод использует чрево матери, чтобы развиться в полноценное человеческое существо.
Таким образом, для буддиста правильным взглядом будет рассматривать аборт как убийство и нарушение первого обета. Это безответственный поступок.
В некоторых случаях может возникнуть клиническая ситуация, когда плод необходимо изъять, чтобы сохранить жизнь беременной женщине. Что является правильным действием в таком случае?
В этом случае вы хотите попытаться спасти уже существующую жизнь, поэтому, хотя это все равно остается убийством, женщину необходимо спасти, сделав аборт.
Эвтаназия и суицид
Медицинские достижения сделали возможным продлевать жизнь безнадежно больных, даже после того, как исчезает любая надежда на выздоровление. Жизнь таким людям поддерживается с помощью медицинских технологий, даже если пациент иногда выражает желание умереть. Это стало одной из наиболее сложных моральных и юридических проблем современности. Что вы думаете о том, каково должно быть правильное мнение буддиста на этот вопрос?
Здесь нужно различать два случая. Первый возникает, когда пациент утратил жизненные функции. Такой человек не имеет ощущений и чувств, и его мозг клинически мертв. Жизнь такого пациента можно поддерживать, используя технические приспособления и аппараты. Прекратить поддержание жизнеобеспечения такого пациента не будет неправильным, но без применения какого-либо активного вмешательства, вроде смертельной инъекции, для ускорения исхода. Необходимо соблюдать обет отказа от убийства, пусть природа возьмет свое.
Другой случай, когда неизлечимо больной пациент еще обладает ощущениями и чувствами. Таким пациентам нельзя позволять умереть, даже если они желают этого, поскольку у них еще есть время для религиозной практики. Например, они могут произносить имя будды, молиться, медитировать и т. д. Идея заключается в том, что каждый должен использовать любую возможность для практики, чтобы способствовать лучшему перерождению, перед смертью привести в порядок карму.
Возможно, что люди, желающие умереть, испытывают острые боли и
