рождения в низших формах существования.
6. Обрести невозмутимость.
7. Обрести способность выполнять добродетельные деяния.
8. Получить возможность стать буддой.
Есть много историй и притч в буддийских писаниях, которые более подробно описывают эти преимущества. Например, говорится, что через принятие прибежища в Трех драгоценностях в будущем можно приобрести неистощимое количество заслуг. Представьте огромное хранилище для сокровищ, настолько большое, что даже если каждый человек из живущих на земном шаре будет черпать оттуда в течение семи лет, там останется еще достаточно сокровищ. Заслуги, приобретаемые принятием Прибежища в Трех драгоценностях, в тысячи и миллионы раз больше, чем все богатство в таком хранилище.
На небесах бога Индры однажды жило божественное существо, чья жизнь подходила к концу. Его тело износилось, оставалось только 7 дней. Божеству было видение, что оно переродится кабаном, что ввело его в уныние. Оно просило Индру помочь, но даже тот не смог ничего сделать. Индра посоветовал божеству обратиться за помощью к Будде. Будда даровал ему Прибежище. Божество переродилось человеком, которому затем удалось встретиться и получить учения от Шарипутры, одного из главных учеников Будды, почитаемого за мудрость, и, в конце концов, достичь просветления.
Принятие Прибежища является ценным поступком. Будда утверждал, что принявшему Прибежище в Трех драгоценностях покровительствуют четыре защитника вселенной: на востоке — Дхритараштра, на юге — Вирудхака, на западе — Вирупакша, на севере — Вайшравана. Эти четыре божества-стража управляют тридцатью шестью божествами-хранителями, каждое из которых защищает принявшего Прибежище от определенного вида вреда: болезней, голода, заблуждения, гнева, алчности, воровства, страха и т. д.
В заключение необходимо подчеркнуть, что принятие Прибежища в Трех драгоценностях является только первым шагом, чтобы стать буддистом. После принятия Прибежища нужно идти по пути духовного развития — найти учителя и приступить к регулярной практике. Это окончательно утвердит вас на буддийском пути к пробуждению мудрости и сострадания.
ЗАПОВЕДИ БОДХИСАТТВЫ
В буддизме махаяны говорится: «Те, кто принимают заповеди, являются бодхисаттвами, те, кто их не принимает — последователи внешнего пути». Многие буддисты знают, что принятие заповедей бодхисаттвы дает большие заслуги, даже если они не имеют правильного понимания основополагающего смысла заповедей, или того, что влечет за собой следование заповедям.
Источник сострадания
В основе буддизма лежат любовь, доброта и сострадание. Эти добродетели соответствуют ценностям, разделяемым многими религиозными традициями и духовными практиками. В буддизме, однако, истинная любовь и сострадание возникают в результате глубокого проникновения в истинную природу нашего существования, и поэтому твердо опираются на опыт практикующего. Это можно понять с двух позиций.
Во-первых, с позиции взаимозависимости мы видим, что ни одно явление в мире, ни материальное, ни ментальное, не существует независимо от других явлений. Все существа и предметы тесно связаны друг с другом. Любые действия, производимые кажущимся независимым субъектом, в действительности связаны и вызваны действиями других субъектов в сложной и бесконечной сети взаимоотношений. Все, что существует, опирается на бесконечное число внешних факторов. Выделение какого-либо объекта из этой огромной системы связей между всеми вещами сделало бы его существование невозможным. В этом заключается основополагающая реальность природы мира, в котором мы живем, и, конечно же, реальность нашей собственной жизни. Мы все связаны друг с другом и всеми живущими существами, одушевленными и неодушевленными.
В человеческом плане истина взаимозависимости проявляется в том, что ни один человек не может жить полностью вне общества. Мы зависимы от содействия со стороны других людей во всем, чем располагаем: от базовых жизненных потребностей — пищи, одежды и крова, до разных форм приобретаемых нами знаний и умений, чувства удовлетворения и реализации, которые мы получаем от работы. Если вам посчастливилось жить в относительно стабильном обществе, следует понимать, что во многом порядок и стабильность вашей повседневной жизни зависят от структуры вашего общества и работы общественных институтов. Схожим образом глобальные взаимоотношения и взаимовлияния между разными народами и культурами часто проявляются в таких областях, как экономика, политика, культура.
По большому счету, на наше благополучие прямо или косвенно влияют неисчислимые формы жизни, как одушевленной, так и неодушевленной. Кроме того, с буддийской точки зрения, каждый из нас, в бесконечных прошлых жизнях и будущих рождениях, находился в прямом и тесном контакте с каждым из ныне сущих. Все эти «иные сущие» были нашими матерями, отцами, сестрами или братьями. Каждый, в тот или иной момент времени, был причиной нашего счастья. С такой точки зрения, как можно не иметь симпатии и заботы обо всех живых существах? Мы можем чувствовать только глубокую благодарность и ответственность за каждого из них. Такая благодарность в свою очередь порождает истинную заботу и любовь, которые выходят далеко за рамки любви человека к своей семье, расе или народу. Этот сорт любви, распространяемой на всех сущих, где бы они ни находились, происходит из глубокого осознания, что все мы, в действительности, являемся одной семьей.
Во-вторых, с позиции одинаковости условий, все бесконечно разные виды взаимоотношений и связей между одушевленными и неодушевленными существами порождают умножение индивидуальных черт и различий. Однако, поскольку эти кажущиеся уникальными и различными сущности зависят друг от друга, ни об одной из них нельзя сказать как о существующей автономно и постоянно самой по себе. У них природа пустоты. По мере того, как мы проникаем в глубину этой обусловленности через созерцание и развитие истинного сострадания, мы самостоятельно и прямо осознаем, что все явления пустотны от врожденной, отдельной собственной природы. Эта сущность, или пустотность, всех вещей определяет их подобность, их глубокую схожесть. Через осознание этой недуальной, одинаковой природы бытия, которое является опытом мудрости, из наших сердец бьет ключом беспредельное желание помогать и приносить пользу всем без исключения существам.
В традиции Махаяны считается, что все живые существа по природе идентичны буддам. Все живые существа обладают потенциалом реализовать полное просветление и проявить состояние будды. Индивид, идущий по этому пути, должен развивать глубокое сострадание ко всем сущим, как если бы они были в одном теле с ним. Это должно быть не просто желанием, а искренней мотивацией, которая вдохновляет наши действия и заставляет нас жить человечно в мире. Когда другие живые существа страдают, погрязнув в своих неурядицах, это заставляет страдать и нас, и надо обладать достаточной мудростью, чтобы помочь себе и другим. Эти истинные участие и самоотверженная любовь приходят не откуда-то извне, но из постижения нами природы собственного существования. Это постижение является этическим импульсом просветленного существа. Это и мотивация, и источник внутренней силы бодхисаттвы.
Кто такой бодхисаттва?
Для каждого адепта буддизма главной целью является достижение полного просветления, или состояния будды. Для достижения этой возвышенной цели мы культивируем мудрость и накапливаем заслуги, и посредством такой практики способны приносить пользу себе и другим. Такая практика является и задачей идущего по пути бодхисаттвы с его тремя видами чистых заповедей: наращивать заслуги и реализовывать мудрость на пользу всем живым существам. Через старательное развитие мудрости и накопление заслуг идущий по пути бодхисаттвы достигает состояния будды. Другими словами, следование по пути бодхисаттвы является причиной буддовости; состояние будды является результатом выполнения практики бодхисаттвы.
В буддийских кругах слово «бодхисаттва» можно услышать часто. В китайском буддизме это слово используется как обращение в адрес члена Сангхи. Монахи могут применять его как почетное обращение к мирскому лицу. С другой стороны, небуддисты часто полагают, что бодхисаттвы — это статуи, помещенные на алтарях. Короче говоря, многие люди, как буддисты, так и небуддисты, не имеют представления об истинной сути понятия «бодхисаттва». Таким образом, разъяснение этого понятия существенно для нашего понимания того, что влечет за собой практика бодхисаттвы.
Составленное соединением двух санскритских слов бодхи и cammed, означающих «просветление» и «одушевленное существо» соответственно, это слово дословно означает «просветленное существо». «Просветленное» означает качество достижения, до определенной степени, просветления, пробуждения, понимания и внимательности. Это понятие очень богато смыслами и имеет множество нюансов. «Одушевленное существо» означает живое существо, которое воспринимает мир посредством чувств, ощущений и эмоций.
Понятие бодхисаттвы можно понимать как имеющее четыре уровня значений. Во-первых, это существо, которое стремится достичь высшей мудрости или просветления. Во-вторых, существо, которое стремится делать это для того, чтобы принести истинную пользу всем живым существам, чтобы они также могли достичь просветления. В-третьих, каждый бодхисаттва стремится полностью пробудить свою внутреннюю природу, природу будды. В-четвертых, достигая такого полного пробуждения, бодхисаттва старается также пробудить природу будды у всех неисчислимых живых существ. Рассматривая эти четыре смысловых уровня вместе, мы приходим к следующему определению бодхисаттвы: индивид, который стремится к состоянию будды, пытаясь подтолкнуть к просветлению всех живых существ на своем пути.
Как преодолеть затруднения
Не имея собственного опыта просветления, как могут последователи традиции Махаяны, а именно бодхисаттвы, решать кажущуюся невозможной задачу — помочь всем живым существам стать просветленными? Как последователи пути бодхисаттвы могут помогать другим достичь просветления, если они сами его еще не обрели?
Испугавшись таких вопросов, многие практикующие делают особый упор на культивировании веры и преданности Будде, другие же фокусируются исключительно на попытках реализовать пустоту, желая уйти от мучений и трудностей жизни.
Такие реакции понятны, поскольку мы все только люди. Если не уметь плавать, то как можно спасать других утопающих? А если, все-таки, научившись плавать и умудрившись добраться до безопасного берега, зачем прыгать обратно в ревущие волны и рисковать своей жизнью ради спасения других? Такое отношение заставляет некоторых практикующих стремиться побыстрее освободить себя от страданий. Чуждаясь сущего мира, такие люди хотят исключить себя из океана циклических существований. Особенно трудным и занимающим невероятно длительное время будет для них обретение ума бодхи[10].
Для того, чтобы спасать утопающих, человек не должен покидать воду и искать безопасность на берегу. Но если он не умеет плавать, то научиться можно только в воде, хочет он этого или нет. Сходным образом, путь бодхисаттвы можно практиковать только посреди страдания, в водовороте циклического существования. Для того, чтобы держать голову над водой, нужны сила и умение, поэтому нельзя полагаться исключительно на будд или дожидаться полного просветления. Проницательность, непоколебимая вера и обеты, постоянная культивация любви и сострадания, глубокое постижение природы пустоты — вот четыре основополагающие вещи. Поддержание баланса в этих четырех областях обезопасит и поддержит в трудные времена. Постепенно это усмирит волнения и болезненные эмоции, приведет нас к реализации пустотности, к пониманию взаимозависимости всех сущих и всех условий. Чтобы найти путь и твердо идти по нему, необходимо принять заповеди бодхисаттвы. Это первый шаг, который необходимо сделать, чтобы утвердить и удержать ясный курс, ведущий к состоянию будды.
О практике винаи
Для того, чтобы практиковать обеты и дать ясный свод правил поведения, существует дисциплинарный кодекс. Санскритский термин для обозначения таких кодексов и систем — виная, который можно перевести как «дисциплина» или «ограничения».
