отвращением к политическим интригам. При его жизни Тибет впервые столкнулся с британскими колониальными интересами в Азии. Именно поэтому в 1802 году Тибет принял в качестве своей защиты политику изоляции. В 1804 году Джампал Гьяцо умер.

Каждому из четырех сменявших его приемников была суждена короткая жизнь. Есть разные догадки о том, было ли это следствием интриг или результатом проникновения болезней из-за расширения контактов с внешним миром, или же объяснение кроется в исчерпании благой кармы тибетского народа (благая карма учеников всегда считалась тибетцами важнейшей причиной долголетия высокого ламы).

Как бы то ни было, девятый Далай Лама, Гьялва Лунгтог Гьяцо, родившийся в 1805 году, умер весной 1815 года. Предсказывали, что этот Далай Лама будет иметь препятствия, ставящие под угрозу его жизнь, но если бы ему удалось дожить до старости, он совершил бы самые великие из всех деяний Далай Лам. Его кончину оплакивал весь Тибет.

Десятый Далай Лама, Гьялва Цултрим Гьяцо, родившийся в 1816 году, был признан и возведен на трон в 1822 году. Он был слаб здоровьем и умер в 1837 году в возрасте двадцати одного года.

Одиннадцатый Далай Лама, Гьялва Кедруб Гьяцо, родился в следующем году в Гартаре, в Восточном Тибете. Он был возведен на трон в 1855 году, но через одиннадцать месяцев умер.

Двенадцатый Далай Лама, Гьялва Тринлэ Гьяцо, родившися год спустя, был единственным из Далай Лам, которого выбирали по “жребию золотого сосуда”, веденного указом китайского императора. Вследствие того, что в Тибете некоторое время не было ни одно сильного Далай Ламы, внешняя политика страны становилась все более нестабильной. Этот Далай Лама тоже умер молодым в 1875 году.

Тринадцатый Далай Лама, Гьялва Тубтэн Гьяцо, родился в 1876 году в селении Тагпо Лангдун, на юго-востоке Тибета, в крестьянской семье. Ему, признанному в 1878 году и спустя год возведенному на трон, суждено было обеспечить сильное духовное и политическое руководство, необходимое для возрождения Тибета — страны, которую век колониализма опутал сетью интриг, вовлек в конфликты и борьбу за власть. Получив в 1895 году полномочия, тринадцатый Далай Лама стал свидетелем англо-российского конфликта конца девятнадцатого века, британского вторжения 1904 года, а затем вторжения китайцев в 1909 году. Последнее посягательство тибетцам удалось отразить ценой трехлетней борьбы, и в 1912 году все китайские солдаты в Тибете капитулировали и были выдворены из страны. К сожалению, Далай Ламе не удалось добиться принятия Тибета в Лигу Наций. Англия, опасаясь, что независимый Тибет станет легкой добычей российской экспансии, настояла на том, чтобы международная общественность признала право сюзеренитета Китая над Тибетом (хотя и не право суверенитета). Тем не менее, тринадцатый Далай Лама запретил китайцам въезд в Тибет, и такое положение сохранялось де-факто в течение всей его жизни. Это был первый из Далай Лам, установивший обширные связи с Западом, и его искренне любили все, кому довелось с ним встречаться. Книга сэра Чарльза Белла “Портрет Далай Ламы” (Portrait of the Dalai Lama. London: Collins, 1946) свидетельствует о том уважении, которое питали к нему британцы.

Тубтэн Гьяцо завершил свою учебу совсем молодым, а затем, в 1914 году, выполнил трех летний медитативный ретрит. В последние годы своей жизни он пытался модернизировать Тибет, хотя его усилия встречали значительное сопротивление существовавших тогда сил. В 1932 году он предсказал предстоящее вторжение Китая в Тибет и убеждал свой народ подготовиться к этому. Он много писал, хотя тогдашняя ситуация требовала от него посвящать большую часть времени обновлению страны и возрождению духа тибетского народа. Он совершал поездки в Монголию, Китай и Индию и много лет отдал на то, чтобы охранять свою малую страну от посягательств сверхдержав — Англии, России и Китая. Умер он в 1933 году.

Четырнадцатый Далай Лама, Гьялва Тэндзин Гьяцо, родился 6 июня 1935 года в селении Такцер, в Восточном Тибете. Через два года его нашли и признали, а в 1939 году он был привезен в Центральный Тибет и возведен на трон. Это и есть тот Далай Лама, которого мы на Западе узнали и полюбили. Китайское вторжение в Тибет в пятидесятые годы и последовавший за этим массовый исход тибетских беженцев, хотя и представляют собой ужасную человеческую трагедию, послужили тому, что впервые Далай Лама и высокие тибетские Ламы стали доступны западному миру. В наше время четырнадцатый Далай Лама совершает многочисленные поездки по Западу с целью просвещения. Глубина его знаний, мудрость и глубокая интуиция, проникающая в природу человеческого бытия, сделали его друзьями сотни тысяч людей во всем мире. Его юмор, теплота и сила сострадания предстают живым свидетельством мощи и действенности тибетского буддизма, а также его ценности для человеческого сообщества.

Идея тулку, или Воплощенного Ламы, была неотъемлемой частью тибетской культуры. Далай Лама — только один из тысячи таких перевоплощений, тулку, но все же он занимает среди них особое место: он — “царь-тулку”, он вне, выше рамок той или иной школы тибетского буддизма. Будучи светским правителем всего Тибета, кроме того, он являлся духовным лидером не только Тибета, но и всех стран, где преобладает тибетский буддизм, как Монголия, Западный Китай, Северная Индия и так далее. Число его приверженцев не ограничивается шестью миллионами тибетцев: это миллионов буддистов, живущих на обширных территориях, по площади превосходящих всю Европу. Теперь, когда Тибет больше не существует как независимое государство, светская роль Далай Ламы несколько уменьшилась, но его духовное влияние только возросло. Кроме того, необычайно возросло уважение международного сообщества к тибетским ламам и тибетскому буддизму.

Падение Тибета и его будущее возрождение было предсказано жившим в восьмом веке индийским мудрецом Падмасамбхавой, который предрек кроме того следующее: “Когда будет летать железная птица, а кони понесутся на колесах, Дхарма будет принесена в страну Красного Человека”. Возможно, страдания Тибета и то удивительное достоинство, с которым встретили его тибетцы, явились необходимым катализатором, способствовавшим тому, что внимание всего мира было привлечено к духовному богатству тибетской культуры.

Когда Его Святейшеству Далай Ламе XIV был задан вопрос на эту тему, он ответил: “Пророчество пророчеством, но западный мир действительно проявляет сильный интерес к буддизму. Все больше университетов вводят в свои программы изучение буддизма, во всем мире возникли сотни буддийских центров медитации. Сам я твердо верю, что буддизм — это достояние всего человечества, а не отдельного народа или государства. Он многое может дать человечеству в плане понимания и развития ума. Благодаря пониманию природы ума и повышению его творческих возможностей, мы способствуем миру и счастью. И нас, тибетцев, очень радует, что мы можем сделать такой вклад … В буддизме есть много такого, что может принести пользу всему миру, много методов развития высшей любви, сострадания и мудрости. Увеличение этих качеств полезно всем… Совсем не обязательно формально становиться буддистом, чтобы пользоваться буддийскими методами. Цель этого учения — приносить благо живым существам… Наш мир крайне нуждается в мире, любви и понимании; и если именно такой вклад сможет внести буддизм, то мы будем счастливы. Все мы едины на этой планете. Все мы — братья и сестры, у нас одно и то же физическое и психическое устройство, одни и те же трудности и одни и те же потребности. Все мы должны по мере своих сил способствовать полному раскрытию возможностей человека и улучшению качества жизни… Человечество взывает о помощи. У кого есть, что предложить, должны откликнуться. Это время настало…”

Примечания.

1

Первый Далай Лама усиленно практиковал методы созерцания Арья-Тары и учил им. Поэтому считается знаменательным, что, едва родившись, ребенок читал мантру Тары.

Чтобы получить представление о глубине почитания тантры Тары первым Далай Ламой, читателю рекомендуется первый том данной серии, а именно: Selected Works of the Dalai Lama I: Bridging the Sutras and Tantras, (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1985). В нем содержатся некоторые сочинения первого Далай Ламы, посвященные Арья-Таре, а в прилагаемой биографии можно найти многие подробности о его жизни, связанные с этой деятельностью.

2

Поиски и обнаружение нынешнего Далай Ламы отражены в большом количестве документов из западных источников благодаря знавшему тринадцатого Далай Ламу в течение многих лет англичанину, который в то время выполнял в Лхасе свою миссию. Наилучшим изложением событий, связанных с кончиной тринадцатого Далай Ламы и обнаружением четырнадцатого, вероятно, является книга Джона Авидона In Exile from the Land of Snows, (New York: Alfred A. Knopf, 1984).

3

Достаточно лишь беглого знакомства с ранней историей тибетской религии, чтобы понять, насколько велико многообразие традиций, проникших в Тибет. См. The Blue Annals, G. Roerich, (Calcutta: Motilal Banarsidass, 1949).

4

Эта пословица известна еще с двенадцатого века: она встречается в произведении Геше Чекава “Семь моментов духовного преображения”, тиб. bLo spyong don bdun ma.

5

Как сказано в биографии второго Далай Ламы (см. приложение к данной книге), здесь, вероятно, имеется в виду Кедруб Норсанг Гьяцо.

6

Упоминание Ламы Цонкапы указывает на то, что эта поэма отражает переживания, возникающие в медитации согласно устной передаче, которая идет от Цонкапы.

7

Объект воззрения, то есть пустота, — это основа всего, что существует, и благого, и неблагого. Поэтому он вне понятия “добро и зло”.

8

То есть, и сансара, и нирвана имеют в своей основе пустоту и становятся в ней едины; однако на относительном уровне реальности неблагие деяния производят страдание, а благие — счастье. Как объяснял Нагарджуна и другие ранние индийские учителя, а затем Лама Цонкапа в Тибете, это главная суть Учения Будды.

9

Последующий текст относится к традиции медитации, которую принес в Тибет Дипанкара Шриджняна в 1042 году. Позднее она распространилась во всех школах тибетского буддизма как главная практика Сутраяны, но особое место ей уделяла объединенная линия Ламы Цонкапы.

10

По классической традиции, медитацию начинают, взяв за образец доброты свою мать. Если эго вызывает затруднения вследствие трудностей во взаимоотношениях с матерью, то ее образ заменяют образом того, кто был наиболее добр к вам в вашей жизни. Главное здесь — сосредоточиться на доброте самого доброго человека, а затем перенести возникшее при этом чувство на всех других существ. Об этом говорит Его Святейшество нынешний Далай Лама в своей книге Kindness, Clarity and Insight, (Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 1984).

11

To есть медитация об относительной бодхичитте порождает духовную энергию и закладывает семена реализации Рупакаи Будды. Медитация об абсолютной бодхичитте порождает мудрость, служащую семенем Дхармакаи Будды. Первое имеет целью благо всего мира, а второе — благо самого практикующего.

12

Здесь во второй главе рассматривается подход мадхьямики-прасангики к развитию постижения высшей истины. В седьмой главе особое внимание будет уделено общей структуре этой школы буддизма.

13

Это рассуждение и его толкование заимствованы из “Муламадхьямика-шастры” Нагарджуны. На первый взгляд