синий предмет, мы получаем восприятие синего, а так как сознание имеет такой аспект, который способен воспринимать синеву, то синее может быть объектом восприятия. Итак, поскольку объект и воспринимающее его сознание взаимно зависят друг от друга, мы можем с уверенностью сказать, что сами они не имеют истинного бытия.
Дхармы, которые относятся к категории, где нет ни образа, ни сознания [т. е. такие как время, карма, сила и тому подобное], также не обладают собственным бытием. Возьмем, например, время. Год — это условное наименование, которое мы даем двенадцати месяцам. Итак, если этот год, существующий на базе двенадцати месяцев, имеет собственное бытие, он должен составлять одно с этими двенадцатью частями или быть чем-то отличным от них? Мы приходим к той же самой логической ошибке.
Что касается несоставных, постоянных дхарм, то они также не имеют собственного бытия. Пространство, например, может быть разделено на северное, южное, восточное и западное. Если оно имеет собственное бытие, то обладает ли оно им как единое с этими частями или как отдельное от них?
Даже существование самой пустоты зависимо. Если нет условно существующей дхармы, то мы не можем говорить о пустоте, или абсолютной природе, этой дхармы. Пустота — это только абсолютная природа условно существующего. Поскольку поэтому она зависит от условно существующих вещей, то мы должны признать, что она не имеет собственного бытия. Возьмем другой пример. Истина прекращения страдания опирается на устранение тех объектов, от которых следует отказаться, поэтому она тоже может считаться не имеющей собственного бытия.
Короче говоря, дхарма, которая ни от чего не зависит, существовать не может. Если дхарма обладает бытием, то у нее есть свои части, разделы или точки отсчета. Поэтому говорится, что все познаваемые вещи объединяются в две категории: “части” и “состоящее из частей”. Следовательно, мы можем исследовать их на предмет обладания собственным бытием с помощью следующего рассуждения. Есть ли при них что-то такое, что по-настоящему представляло бы их, а если это так, то является ли это нечто неотъемлемо единым с этой вещью и ее частями или точкой отсчета, или же отдельным от них? Сами части не могут иметь собственного бытия, потому что они определены как “части”, поскольку принадлежат [целому], а целое, или “состоящее из частей”, [например, стол] не имеет собственного бытия, потому что для признания таковым [например, столом] оно должно опираться на свои части [например, ножки, столешница и т. д.], которые выступают как базис, получающий обозначение.
Если мы будем так обдумывать все, что существует, вера в собственное бытие будет подорвана, а ум, который понимает таковость, или пустоту, будет расширяться и возрастать.
Этот процесс называется методом ясного понимания воззрения о пустоте посредством четырех основ и благодаря применению рассуждения о том, что “нечто, имеющее собственное бытие, должно быть единым с чем-либо или отличным от него”. Хотя существуют многие другие методы постижения смысла пустоты — такие как три основы, применяемые при размышлении о собственном бытии в плане взаимозависимого возникновения, и девять основ, применяемые при размышлении в плане рассуждения из семи пунктов,[16 — Эти два метода обсуждаются в “Муламадхьямакакарика-шастре” Нагарджуны и “Мадхьямакаватаре” Чандракирти, двух наиболее важных индийских обзорных трудах по учениям мудрости Будды. Приведенный здесь текст второго Далай Ламы является комментарием к практическому применению этих учений.] — то, что я объяснил выше, достаточно для получения начального представления о пустоте, и поэтому я не буду рассматривать здесь другие методы.
(Б) Сохранение осознавания отсутствия “я” после распознавания этого отсутствия.
Что касается сохранения осознавания, подобного пространству, во время занятия медитацией и осознавания иллюзорности видимых проявлений в период между этими занятиями, то это может быть применено в связи с любым из следующих четырех методов:
(1) сохранение осознавания, которое достигается обычными людьми, то есть то, которое переживает начинающий посредством изучения и медитации, — начальное медитативное понимание пустоты;
(2) сохранение однонаправленного погружения ума [санскр. шаматха], имеющего объектом пустоту; (3) сохранение проникающей медитации [санскр. випашьяна], имеющей объектом пустоту, и (4) сохранение осознавания единства великого блаженства и пустоты — метод, излагаемый в Ануттарайога-тантре.
Этот краткий трактат о том, как понимать опровергаемый объект согласно теории пустоты, и о рассуждениях, которые следует применять, чтобы по-настоящему устранить искажающие влияния, причиняемые приверженностью к ложному “я”, был написан для начинающих и поэтому отвечает требованиям легкости чтения и простоты практики. Со временем я напишу более сложный трактат для более опытных практиков.
А
С высоты небес солнце, друг цветов,
Посылает тысячу лучей света.
С высоты учения о пустоте мудрость
Испускает тысячу лучей, позволяющих разглядеть смысл абсолютной истины.
Так распространяется нектар учений, столь хорошо изложенных.
Будда Ваджрадхара некогда проповедал
Тантры, обширные и глубокие;
Но в силу его могущества и мудрости, это не было великим подвигом.
Не более ли удивительно, что я со своим скудным умом
Объяснил здесь в простых словах
Самые тонкие мысли Великого Отца, Ламы Цонкапы?
Вот что поистине меня поражает!
О друзья, которым опостылело носиться по бездонному океану круговорота бытия,
Вздымающего бесконечные волны страдания и неведения,
Полного бесчисленных морских чудовищ, похитивших сокровища счастья, —
Усердно ищите понимания пустоты, воззрения об отсутствии “я”,
Достигайте не медля драгоценного острова мудрости, постигающей все, что есть.
Колофон: Этот краткий трактат, объясняющий воззрение о пустоте, был написан по неоднократной просьбе Вангсо Кьягьялвы. Искренне посвящаю его тем, кому посчастливилось проявить интерес и веру в понятие пустоты и в учения всеведущего Ламы Цонкапы, Второго Будды, и его прямых учеников. Его автором был буддийский монах Гьялва Гендун Гьяцо, который составил его, живя в ретрите в Пунцог Тадаг Дупэй Жичен Чжадабе. Да породит он чувство открытости в тех, кто его читает.
Глава третья
ТРИ ТЕКСТА ПО ГУРУ-ЙОГЕ
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ГУРУ-ЙОГИ
Поклоняюсь достойным духовным учителям.
I. Поиски гуру
Лама Цонкапа написал:
Правильная опора на милосердного учителя —
Это самый корень и основа всего пути.
А также:
Корень всех благих качеств, награждающих
И мирским, и запредельным счастьем, —
Не что иное, как милосердный учитель.
А также в “Синем сосуде” утверждается:
Если бы нам пришлось выразить в сжатом виде все устные учения,
То самым сущностным наставлением было бы:
Никогда не забывать духовных учителей.
Как здесь сказано, основа всякого духовного достижения находится в руках святых учителей. Поэтому чрезвычайно важно научиться действенным образом поддерживать связь со своим духовным учителем.
В сочинениях древних учителей мы видим много разнообразных методов для развития правильного отношения к духовным учителям. Все эти тексты сходятся в том, что в наш век упадка очень редко удается увидеть учителей как совершенных и очень трудно оценить их возвышенные качества; к тому же склонный к сомнениям и скептическому отношению ум с легкостью приписывает учителям недостатки.
Лама Дром Тонпа,[17 — Лама Дром Тонпа, живший в одиннадцатом веке, был самым видным учеником Ламы Атиши. Он считается также предшественником линии Далай Лам.] дхармараджа, некогда сказал:
Я никогда не полагался на гуру,
Хорошо не обдумав это заранее.
Однако, признав его своим учителем,
Я никогда не позволю сомнениям
Хоть на миг помешать моей практике.
Как здесь сказано, не следует полагаться на любого гуру, не проверив сначала его качеств как духовного учителя. Кроме того, найдя компетентного гуру и установив с ним связь, нельзя допускать, чтобы эти отношения ухудшились.
Поскольку вначале мы должны искать учителя, обладающего нужными качествами, и тщательно в них удостовериться, то каковы же признаки, указывающие на наличие у него таких качеств?
В различных текстах говорится о разных качествах. Если обобщить, то утверждают, что для практики пути Махаяны следует опираться на учителя, обладающего десятью высокими качествами: его поток сознания должен быть (А) обуздан реализацией высшей дисциплины; (Б) успокоен реализацией высшей медитации; (В) смягчен реализацией высшей мудрости. Он должен (Г) быть хорошим знатоком тех текстов, которым учит; (Д) иметь глубокое ясное постижение смысла пустоты; (Е) обладать большей образованностью и пониманием, чем ученик; (Ж) владеть искусностью и непринужденностью преподавания; (3) преподавать с охотой и радостью; (И) обладать упорством и настойчивостью в преподавании и (К) никогда не терять терпения по отношению к ученикам.
Кроме того, в тантрических текстах указывается, что следует искать ваджрного учителя, обладающего признаками тантрических достижений.
Однако в наше смутное время достоинства и недостатки часто проявляются в учителях вперемежку. Найти учителя, который кажется полным совершенством, — большая редкость. Тем не менее, мы должны искать учителя, обладающего большинством из вышеприведенных качеств, чьи высокие достоинства были бы для нас гораздо более очевидны, чем его недостатки.
Как шафран, мускус и чеснок издают в своей отдельной посуде собственный аромат и придают своим вместилищам особый запах, так и на нас воздействует наше общение с другими людьми. Кроме того, при общении с людьми более низкого уровня недостатки перенимают легче, чем перенимают достоинства при общении с людьми высокого уровня. Следовательно, нам нужно избегать общения с некомпетентными учителями и стремиться к дружбе с компетентными. Тем, что мы ищем компетентного учителя и тщательно изучаем его, прежде чем принять как личного учителя, мы обеспечиваем для себя благоприятную возможность пожать плоды благодати получения истинных наставлений по практике пути, ведущего к высшему бытию, освобождению и просветлению.
II. Развитие правильного отношения к гуру
Как написано в текстах:
Постоянно думай о высоких достоинствах гуру
И никогда не думай о его недостатках:
Думая о его добрых качествах,
Обретаешь сиддхи,
А думая о недостатках,
Только способствуешь исчезновению всяких достижений.
Обладать уверенностью в высоких достоинствах своего гуру хотя бы одно мгновение — это причина обретения как обычных, так и высших сиддхи. Поэтому следует породить такую уверенность, размышляя о превосходстве вашего учителя и о том, каким образом он проявляет себя на уровне тела, речи и ума. Например, ради блага живых существ Будды десяти сторон света непрерывно проявляют себя в разных образах. Иногда они проявляются в виде высших воплощений, обладающих сто двенадцатью признаками совершенства, а иногда они проявляют себя просто в облике птицы или зверя. Однако большей частью они передают нам учение в облике гуру. Поэтому, независимо от того, находится ли наш учитель на исключительно высоком уровне, — раз уж мы приняли его как своего учителя, то должны думать, что он является воплощением знания и сострадания всех Будд. Это порождает веру в учителя как в посланца Будд и Позволяет ему приносить нам пользу самым действенным способом.
Что же касается кажущихся недостатков гуру, то мы ни на мгновение не должны задумываться о них, потому что иначе возникнут препятствия для обретения нами сиддхи. Если бы нам показалось, что учитель имеет какой-то недостаток, то мы должны были отнести его на счет своего собственного нечистого видения вещей. Мы просто не должны позволять себе допускать, что гуру имеет недостатки.
Причину этого легко понять, знакомясь с жизнеописаниями великих учителей прошлого. Например, когда Арья Асанга впервые встретился со своим гуру Майтреей, он увидел его в облике кишащего червями пса. Когда Наропа встретил
