о том, что я могу сделать, чтобы вам помочь». В этом наша большая проблема, не так ли? Все эти сложности, касающиеся оказания помощи другим, возникают также по причине нашего заблуждения. Например, существует заблуждение относительно того, что я должен быть подобен Господу Всемогущему, и мне достаточно произвести одно действие чтобы разрешить все ваши проблемы; и если все ваши проблемы не решились, то с вами что-то не так. Вы что-то сделали неправильно, так что это ваша вина. Или же я виноват, потому что должен был быть способным решить ваши проблемы, но не решил, то есть я бесполезный никчемный человек. Опять же, здесь заблуждение в отношении причинно-следственной связи.
Убежденность в Дхарме
Кроме того, чтобы быть способными эффективно, не невротическим образом применять Дхарму в повседневной жизни, нам необходимо быть убежденными в возможности действительно освободиться от наших проблем. Мы должны быть убеждены в возможности освободиться от нашего заблуждения, следуя простому буддийском подходу: чтобы освободиться от чего-то, нам необходимо устранить причины этого. Однако, конечно же, очень сложно достигнуть глубокой, твердой убежденности в возможности устранения всех наших заблуждений настолько, что они никогда не повторятся, и также твердой убежденности в возможности достижения освобождения и просветления. Это особенно трудно, когда мы даже не понимаем того, чем в действительности являются освобождение и просветление. Следовательно, как мы можем по-настоящему рассматривать возможность или невозможность их достижения? Если мы не считаем их возможными, не будет ли немного лицемерным стремиться достигнуть то, что мы не считаем существующим? В таком случае это становится своего рода безумной игрой, в которую мы играем; наша практика Дхармы ненастоящая.
Нам необходимо действительно быть убежденными, а для этого требуется серьезное изучение и понимание, так же как глубокое размышление и медитация. Мы должны быть убеждены не только в том, что освобождение и просветление возможны, но также и в том, что их достижение возможно для нас самих. Не утверждаться в мысли, что их достижение было возможным только для Шакьямуни, а я не могу этого сделать. Напротив, у меня есть возможность их достичь, и любой другой также имеет такую возможность. Мы должны понимать, что именно нам необходимо сделать, чтобы освободиться от нашего заблуждения. Что, на самом деле, освободит нас от него? Что действительно освободит нас от заблуждения, так это правильное понимание, и потому нам необходимо разобраться каким образом правильное понимание может преодолеть заблуждение и устранить его так, чтобы оно никогда не возвращалось. В результате всего этого, мы понимаем, что настоящим рабочим пространством для практики Дхармы является повседневная жизнь; каждый момент практика Дхармы работает с нашими проблемами, нашим заблуждением и жизненными трудностями.
Практика Дхармы требует самоанализа
Практика Дхармы – это не просто короткий отдых от нашей жизни: когда можно удалиться в приятную спокойную пещеру для медитации или просто в свою комнату и сидеть на подушке, избегая необходимости заниматься своей жизнью. Побег не является целью практики Дхармы. Когда мы отправляемся медитировать в тихое место, мы поступаем так для того, чтобы накопить опыт, необходимый нам для решения наших проблем в жизни. Основной целью является жизнь. Цель не в том, чтобы завоевать олимпийскую медаль по сидению и медитации! Практика Дхармы предназначена для применения ее в жизни.
Более того, практика Дхармы интроспективна. Практикуя, мы стараемся быть внимательными к нашему эмоциональному состоянию, нашим мотивациям, воззрениям и навязчивым моделям поведения. Особое внимание нам следует обращать на беспокоящие эмоции. Определяющая характеристика беспокоящей эмоции или состряния ума такова, что, возникая, они заставляют нас и/или других чувствовать себя неловко. Мы теряем спокойствие ума и контроль. Это очень полезное определение, поскольку знание его помогает нам определить, когда мы действуем под влиянием одной из таких эмоций. Мы можем определить, что нечто беспокоящее происходит в нашем уме, если мы чувствуем себя неуютно. В таких ситуациях нам необходимо выяснить, что происходит внутри нас, и применить противоядия чтобы это исправить.
Для этого нам необходимо стать очень чуткими к происходящему внутри нас. Чтобы сделать что бы то ни было для изменения нашего эмоционального состояния, если мы находим его тревожащим, требуется также осознать, что если мы поступаем беспокойно и беспокоящими способами, это создаст много несчастья как нам самим, так и окружающим. Мы не хотим этого; нам достаточно того, что было. К тому же, если мы расстроены, как мы можем помочь кому бы то ни было?
Гибкость
Кроме того практика Дхармы требует знакомства со многими различными противодействующими силами, а не только с одной или двумя. Наша жизнь очень сложна, и одно определенное противоядие не всегда будет работать. Одна определенная практика не будет наиболее эффективной в каждой отдельно взятой ситуации. Чтобы действительно быть способными применять все это в повседневной жизни, нам требуется большая гибкость и много различных методов. Если это не работает, тогда мы делаем то; если то не работает, тогда мы попробуем еще вот это.
Мой учитель Ценшаб Серконг Ринпоче обычно говорил, что, когда вы пытаетесь сделать что-то в жизни, всегда имейте два или три запасных плана. Тогда, если план А не работает, вы не разочаруетесь, потому, что у вас есть запасной план, Б или В. Один из них в конечном счете сработает. Я нашел этот совет весьма полезным. То же самое с Дхармой: если метод А не работает в какой-то определенной ситуации, у нас всегда есть запасной план. Есть другие возможности, к которым мы можем обратиться. Все это, очевидно, основано на исследовании, на изучении различных методов и медитаций, которые мы затем практикуем, чтобы подготовить себя, так же как мы поступаем с физической тренировкой. Мы работаем с целью приучить себя к знанию этих методов, чтобы мы действительно смогли применить их в повседневной жизни, когда они нам понадобятся. Это требует отношения к практике Дхармы не как к хобби, но как к обязательству, выполнение которого занимает все наше время.
Как избежать крайностей
Мы применяем практику Дхармы в своих семьях. Мы применяем ее во взаимоотношениях с родителями, с детьми и во взаимоотношениях с людьми на работе. Поступая так, нам необходимо избегать различных крайностей. Мы уже немного говорили об этом. Мы должны избегать крайности перекладывания вины за наши проблемы на кого-то другого или крайности возложения вины целиком на себя – мы оба внесли свой вклад в создание проблемы. Мы можем постараться изменить других людей, но гораздо легче изменить себя.
В таком случае целью является самосовершенствование; однако при этом, нам необходимо стараться избегать крайности самовлюбленной озабоченности собой. Будучи озабочеными собой, мы всегда смотрим только на себя и не обращаем внимания ни на кого другого. Это может усилить чувство того, что мы – центр вселенной и наши проблемы являются самыми важными проблемами в мире. Проблемы кого бы то ни было другого не являются важными или приносящими страдание.
Другая крайность заключается в о том, чтобы считать себя абсолютно плохими или абсолютно хорошими. Верно то, что нам необходимо осознать свои проблемные стороны, над которыми нам следует работать. Но нам также необходимо осознать и свои позитивные стороны, свои позитивные качества, чтобы мы могли их развивать. Многие из нас, людей Запада, имеют низкую самооценку. Если мы излишне сосредотачиваемся на своих проблемах и заблуждениях, это может легко усилить нашу низкую самооценку. А это вовсе не является нашей целью.
В то же самое время, продолжая наблюдать свои беспокоящие эмоции, нам необходимо, для сохранения равновесия, помнить и о своих хороших качествах. Даже самые жестокие люди обладают некоторым опытом проявления своих хороших качеств. Несомненно, они держали щенка или котенка на своих коленях, гладили его и испытывали к нему теплые чувства. Почти каждый переживает или, по крайней мере, переживал подобный опыт. Таким образом мы понимаем, что способны дарить немного подобной сердечности, и следовательно, мы видим собственные положительные стороны. Практика Дхармы работает не только с нашими отрицательными сторонами; она должна быть сбалансированной. Нам также необходимо работать над укреплением своих положительных сторон.
При этом, стараясь поддерживать равновесие между наблюдением за своими недостатками и за своими хорошими качествами, нам надо избегать другого набора крайностей. Одной из крайностей является чувство вины: «Я плохой. Я должен выполнять практику, но поскольку я этого не делаю, то я даже еще хуже». Cлово «должен» необходимо исключить из нашего отношения к практике Дхармы. Понятие «должен» здесь неприменимо. Если мы хотим освободить себя от испытываемых нами проблем и не допустить их повторения в дальнейшем, то самая здоровая позиция состоит в простой мысли: «Если я хочу освободиться от моих проблем, эта практика мне поможет в этом». Теперь, выполняем мы практику или нет – это наш собственный выбор. Никто не говорит: «Вы должны выполнять ее, и если вы ее не выполняете, то вы плохие».
Однако нам также следует избегать другой крайности, состоящей в том, что: «Мы полностью совершенны, просто поймите свою природу будды, и все будет великолепно». Это очень опасная крайность, так как она может вести к представлению, что нам нет необходимости меняться; нам не надо ограничивать или отказываться от каких-либо из собственных отрицательных сторон, потому что мы уже совершенны. Нам надо избегать обеих этих крайностей – чувства, что мы плохие, и чувства, что мы идеальные. В принципе, нам следует принять ответственность за самих себя. Это главный ключ к применению Дхармы в нашей повседневной жизни. Мы принимаем ответственность за себя, чтобы сделать что-нибудь с качеством своей жизни.
Работая над собой, мы можем получать вдохновение от духовных учителей, так же как и от сообщества других практикующих. Однако, для большинства людей, фантастические рассказы о мастерах, которые много веков назад могли летать по воздуху, не являются стабильным источником вдохновения, получаемого от учителей. Это происходит потому, что на такие вещи действительно сложно опереться и они, как правило, уводят нас в исследование магических вопросов. Лучше всего опираться на примеры из жизни, на тех, с кем мы действительно каким-то образом контактируем, даже если этот контакт минимален.
Будды или действительно квалифицированные учителя не пытаются произвести на нас впечатление, так же как они не пытаются нас вдохновить. В качестве примера, их можно сравнить солнцем. Солнце не пытается согреть людей; будучи солнцем, оно естественным образом согревает других. То же справедливо и в отношении великих духовных учителей. Они вдохновляют нас спонтанно и естественно своим образом жизни, своим характером и тем, как они решают жизненные проблемы. Это не магические трюки. Наиболее вдохновляющим является то, что наиболее реалистично и практично.
