из десяти далеко ведущих состояний ума подразделяется на три уровня, или ступени: простые, средние и высшие. Пример высшего уровня практики щедрости: в предыдущей жизни, когда Будда был бодхисаттвой, он накормил своей плотью голодную тигрицу.

Перечень далеко ведущих состояний ума тхеравады и махаяны незначительно отличается. Список махаяны:

• щедрость;

• этическая самодисциплина;

• терпение;

• радостное усердие;

• умственная устойчивость;

• распознающее осознавание;

• мастерство в средствах;

• устремлённая молитва;

• укрепление;

• глубокое осознавание.

Список тхеравады не содержит умственную устойчивость, мастерство в средствах, устремлённую молитву, укрепление и глубокое осознавание. Вместо этого она добавляет

• отречение;

• верность своему слову;

• решительность;

• любовь;

• равное отношение.

Четыре безмерных состояния ума

Как хинаяна, так и махаяна учат практике четырёх безмерных состояний ума: любви, сострадания, радости и равного отношения. Обе традиции определяют любовь как желание, чтобы другие были счастливыми и имели причины для счастья, а сострадание – как желание, чтобы другие освободились от страданий и их причин. Однако хинаяна не развивает эти безмерные состояния посредством рассуждений – например, что каждое существо когда-то было нашей матерью и так далее. Скорее, она учит постепенно распространять любовь с тех, кого мы уже любим, на остальных – все больше и больше.

Школы хинаяны и махаяны по-разному определяют безмерную радость и равное отношение. Хинаянские под безмерной радостью понимают радость счастью других без зависти и желание, чтобы оно росло; махаянские считают, что это желание другим радости бесконечного просветления.

Равное отношение представляет собой состояние ума, свободное от привязанности, неприязни и безразличия. Традиция тхеравада определяет его по отношению к плодам нашей любви, сострадания и радости. Итог наших стараний в помощи другим зависит от кармы и усилий с их стороны. Но, как и махаяна, тхеравада признаёт возможность передачи другим положительной силы, «заслуги». Мы хотим, чтобы они были счастливы и свободны от страданий, но сохраняем равное отношение ко всему, что происходит в действительности: мы знаем, что для достижения этого они должны приложить собственные усилия. С точки зрения махаяны, безмерное равное отношение означает желание, чтобы все освободились от привязанности, неприязни и безразличия, поскольку эти беспокоящие эмоции и состояния ума приносят страдания.

Хотя для достижения освобождённого состояния архата необходимо развить любовь и сострадание, это не влечёт за собой развитие исключительной решимости или цели бодхичитты. Исключительная решимость – это состояние ума, когда мы принимаем решение взять на себя ответственность привести других к освобождению и просветлению. Цель бодхичитты – состояние ума, когда мы стремимся к собственному просветлению, чтобы добиться цели исключительной решимости. В отличие от хинаяны, которая не рассматривает эти два состояния, так как в её учениях мало разъяснений о пути бодхисаттвы, в махаяне подробно представлены медитативные практики для развития исключительной решимости и бодхичитты.

Две истины.

Хотя хинаяна не утверждает отсутствие невозможной «души» явлений, или пустотность, это не значит, что данная школа вообще не рассматривает природу явлений. Она делает это с точки зрения двух истин обо всех явлениях. Понимание двух истин предваряет постижение пустотности явлений. С позиций махаяны две истины – это два факта об одном и том же явлении, а в хинаяне это две совокупности явлений. Существуют поверхностные, или обусловленные, истинные явления и глубочайшие, или высшие истинные явления.

Школа вайбхашика – ответвление сарвастивады – поверхностными истинными явлениями считает физические объекты и состояния ума, способы осознавания. Атомы, из которых состоят физические объекты и мельчайшие мгновения познания, она относит к глубочайшим истинным явлениям. Важно постичь, что видимое – это поверхностные истинные явления, но на глубочайшем уровне вещи состоят из атомов. Таким образом, это приводит к пониманию, что поверхностный уровень подобен иллюзии.

Согласно саутрантике поверхностные истинные явления – это метафизические сущности, наши проекции на объекты, в то время как глубочайшие истинные явления – это сами объекты. Мы начинаем понимать, что проекции подобны иллюзиям, и если мы избавимся от них, то сможем взглянуть на мир непредвзято. Здесь с иллюзиями сравниваются наши проекции.

Согласно тхераваде поверхностные истинные явления – это обозначенные явления. Это относится как к личностям, так и к физическим объектам; последние разделяются на внутренние и внешние по отношению к нашему телу. Глубочайшие истинные явления – это то, что обозначается. Тела и физические объекты приписываются элементам и полям восприятия. Что такое апельсин – образ, запах, вкус, физическое ощущение? Апельсин – это то, что обозначается на основе всего этого. Точно так же, личность может быть обозначена на основе совокупных факторов тела и ума. Шесть первичных сознаний и умственные факторы – глубочайшие истинные явления, поскольку личность – это обозначение на их основе.

Хотя ни одна из школ хинаяны не говорит о пустотности всех явлений, они утверждают, что для достижения освобождения важно иметь неконцептуальное понимание глубочайших истинных явлений. Это во многом напоминает махаянские воззрения.

Тхеравада имеет своеобразное объяснение кармы, которое не встречается в школах сарвастивады или в махаяне. Но мы не будем сейчас в это углубляться.

Теперь мы действительно можем понять место школ хинаяны – тхеравады и сарвастивады – в полном собрании буддийских учений. Благодаря этому мы избежим ошибки отказа от Дхармы, говоря, что те или иные учения Будды небуддийские. Понимая эти школы правильно, с их собственной точки зрения, мы начинаем по-настоящему уважать все учения Будды. Это очень важно.