чего не было у вас раньше, и не нечто, которое вы могли найти вне себя. Это всегда было вашим, всегда было с вами, но до сих пор вы ни разу не воспринимали это прямо.
Согьял Ринпоче
23 декабря
Когда человек вступает на духовный путь, он преисполнен мужества, но если он ожидает, что получит быстрые результаты от своей практики, то в конечном итоге устаёт, пресыщается ею. Это признак того, что его кругозор слишком узок. Мы ошибаемся, если ждём быстрые результаты, если только не прикладываем такие большие усилия, как йог Миларэпа. Следует учитывать, что, согласно буддистским священным писаниям, Будде потребовалось три неисчислимых периода времени (зона), чтобы достичь полного просветления. Неужели мы можем надеяться на то, что станем просветлёнными лишь спустя несколько лет ритрита?
На Западе люди склонны увлекаться тем, что я называю «технологией медитации». Современный мир очарован механизмами, машинами и привязан к чисто практическим формулам. Но в медитации важнее не техника, а дух: искусный, вдохновенный и творческий путь, который также можно назвать «позой». Мастера говорят: «Если вы создаёте благоприятное условие в своём теле и окружении, тогда медитация последует сама собой». Разговор о позе это не эзотерический педантизм. Суть принятия правильной позы заключается в том, чтобы создать более вдохновенную ауру для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и умом. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация возникает, когда ваша поза и мировосприятие синхронизованы.
Согьял Ринпоче
24 декабря
Я рад, если вы приступаете к буддистской практике с душевным подъёмом. Но когда мы говорим, что Будда накапливал заслуги и мудрость на протяжении трёх неисчислимых периодов времени, нам следует учитывать, что именно такой срок требуется для достижения высшего просветления. Согласно Махаяне, Будда достиг просветления задолго до исторической даты, в теле мудрости. Затем он родился в проявленном теле и сделал вид, будто заново переживает весь процесс просветления с самого начала. Но разве у него не было благой причины вести себя таким образом? Мы учимся ступать по его стопам, поэтому нам никогда нельзя забывать о том, что даже в своей последней жизни Будда посвятил целых шесть лет аскетическим практикам. Возможно, память об этом обстоятельстве поможет нам расширить свой кругозор.
Великий тибетский мастер Мифам, живший в конце девятнадцатого века, был гималайским «Леонардо да Винчи». Он изобрёл часы, пушку и самолёт. Но после создания каждой вещи он разрушал её, утверждая, что она станет лишь причиной дальнейшего смущения.
Согьял Ринпоче
25 декабря
Если мы соединены духовно с ненастоящим мастером и получили от него буддистские учения, он всё равно достоин нашего почтения. С этой точки зрения не годится считать его обыкновенным человеком или, что ещё хуже, вдруг начинать презирать его. Даже если мы сожалеем о том, что он стал нашим духовным наставником, всё равно лучше избегать таких крайних реакций.
Это не значит, что мы должны продолжать получать у него наставления. Мы можем не встречаться с ним. Если вы получили от кого-то буддистские учения, то лучше всего укреплять веру в этого человека. Если же это невозможно, тогда оставайтесь нейтральными, не потакайте ни хорошим, ни дурным мыслям.
Научиться умирать значит научиться жить. Если вы научились жить, значит научились действовать в грядущих жизнях. Если вы научились перерождаться как преображённое существо, чтобы помогать другим, значит научились помогать миру лучшим способом.
Давайте же постараемся представить себе, как бы мы жили в мире, в котором довольно много людей реализуют предложенную им учениями возможность посвятить часть своей жизни серьёзной духовной практике, осознать природу своего ума и, таким образом, использовать явление своей смерти для приближения к таковости, перерождения с одной целью: служение другим.
Согьял Ринпоче
26 декабря
Религии учат заповедям или нравственным ориентирам, которые помогают акцентировать человеческие качества. Некоторые люди, особенно буддисты, отрицают этот нравственный аспект и сосредоточиваются только на медитации, из которой надеются извлечь чудесные плоды. Когда они понимают, что ничего подобного не происходит, то, разумеется, разочаровываются.
Сострадание гораздо благороднее и величественнее жалости, поскольку жалость укоренена в страхе и обладает оттенком высокомерия и снисходительности, а иногда и чопорности: мол, хорошо, что я не на твоём месте. Стефан Левин говорит: «Когда ваш страх касается чьей-то боли, он становится жалостью. Когда ваша любовь касается чьей-то боли, она становится состраданием». Взращивая в себе сострадание, мы узнаем о том, что все существа подобны, что они страдают похоже, мы и почитаем всех страдающих, зная о том, что мы не отделены от них и нисколько не выше кого-либо.
Согьял Ринпоче
27 декабря
Цель практики заключается не в том, чтобы обрести чудесные силы, а чтобы преобразить своё бытие. Хуже всего то, что мы не готовы уделять практике необходимое время. Мы знаем, что Будде потребовались неисчислимые периоды времени, и всё же воображаем, что нам хватит двух, трёх лет. По моему мнению, именно по этой причине столь необходим путь Махаяны. Если мы уже в совершенстве познали этот путь, то с возникновением интереса к Ваджраяне мы обретем достаточную решимость для того, чтобы ступить на этот путь, даже если нам потребуется три эона. Обладая мужеством такого рода, мы сможем практиковать Ваджраяну как средство создания спокойного и глубокого ментального озарения без всяких усилий, и мы сможем достичь успеха.
По мере того как вы всё дольше будете сохранять открытость и внимательность, применяя некую технику для более точной концентрации ума, ваша отрицательность будет рассеиваться, и вы начнёте чувствовать истину своей кожей. Так вы обретёте освобождение и глубокий покой. Я считаю эту практику самой действенной формой лечения.
Согьял Ринпоче
28 декабря
Если же мы станем следовать Ваджраяне, не подготовив почву для практики, то можем решить, будто мы способны достичь просветления легко, «за одну жизнь и в одном теле», как говорят священные писания. Человек может также начать отождествлять божество, на которое он медитирует, с творцом вселенной, и думать, что если он верит в него, то это самое божество дарует ему долгую жизнь, процветание и всё в таком духе. В таком случае мы больше не сосредоточиваемся на главной задаче, а именно на свободе от ментальных ядов, и придаём слишком большое значение второстепенным вещам.
В наше время крайне важно распространять по всему миру на разных уровнях образования просветлённое понимание смерти и процесса умирания. Детей следует просвещать об истинной природе смерти и плодах, которые можно извлечь из неё.
Почему бы ни представлять людям всех возрастных групп это понимание в его простейших формах? Знание о смерти, о помощи умирающим, о духовной природе смерти и умирания должно быть доступным на всех уровнях общества. Это знание следует преподавать глубоко и проникновенно в школах, колледжах и университетах. И самое главное, это знание должны передавать умирающим пациентам больничные врачи и медсестры, которые чувствуют большую ответственность за них.
Согьял Ринпоче
29 декабря
Одни люди в действительности не верят в учение Будды, а интересуются им чисто умозрительно, тогда как другие верят в это учение, но ограничиваются рассудочным его изучением. Но единственная цель учения заключается в том, чтобы помочь нам преобразить своё бытие, а не умножить уже имеющиеся у нас сведения. Если мы, узнав об учении Будды, не станем медитировать, тогда оно будет для нас абсолютно бесполезным. Так мы рискуем стать закоренелыми буддистами, которые в теории знают буддизм, умеют разглагольствовать на эту тему, но не вкусили его, потому что не воплотили в свою жизнь. Вместе с тем, если мы применяем это учение к себе, то открываем его подлинный аромат, и тогда риск стать схоластом уменьшается. Итак, мы должны впитать всем своим умом это учение. Понимание и практика должны осуществляться одновременно.
Где находится природа Будды? Это подобная небу природа нашего ума. Она открыта, свободна и безгранична. Она изначально проста и естественна, поэтому её невозможно усложнить, испортить, загрязнить. Она так чиста, что пребывает за пределами даже концепции чистоты и нечистоты.
Уподобление природы ума небу — метафора. Природа Будды обладает чистой осознанностью, которой нет у неба.
Согьял Ринпоче
30 декабря
Люди, которые хотят жить созерцательно и устраивать долгие ритриты {скажем, на три года, как традиционно практиковали на Тибете), должны сделать предварительные приготовления. Если человек закрылся в четырёх стенах, не выполнив ранее эти практики, если решил направить свой ум на духовный путь, то тем самым как бы приговорил сам себя к тюремному сроку. Если во время медитации он просто читает мантры, в действительности ничего не понимая, тогда этот ритрит не имеет смысла. Человек начал ритрит как обыкновенный мирянин, и в конце сессии в нём ничего не изменится. Более того, он может стать более тщеславным, чем прежде, потому что теперь может рассказывать о том, что после трёхгодового сидения в пещере удостоился звания ламы. Но какой от этого толк?
Если у вас есть Видение, то вы уподобитесь небу, несмотря на иллюзорное восприятие самсары, возникающее в вашем уме. Когда перед вами появляется радуга, вы не ощущаете восторг, а когда облака застилают горизонт, вы не впадаете в отчаяние. В вас воцаряется глубокая удовлетворённость. Вы смеётесь про себя, когда видите формы самсары и нирваны. Видение будет постоянно развлекать вас, и тихая внутренняя улыбка будет всё время сохраняться в вас.
Дилго Кхенце Ринпоче
31 декабря
Если вы буддист и хотите посвятить себя гуманитарной работе, это очень хорошо. Убедитесь в том, что ваше намерение совершенно чисто. И, тем не менее, общественная деятельность сама по себе ещё не есть буддизм, если вы осуществляете её без любви и сострадания, а также, если не приняли прибежище в Будде.
Поэтому вы должны посвящать часть своего времени буддистской практике, во время которой будете принимать прибежище и медитировать на непостоянство, страдание и прочие вещи.
Люди приходят и уходят. Они спешат куда-то, идут быстрой походкой и никогда даже не заикаются о смерти. У них всё хорошо и складно. Но когда смерть действительно приходит к ним самим, к их жёнам, детям, друзьям, захватив их врасплох, тогда их охватывает буря страсти, и они плачут, стенают и сетуют на судьбу!
Для того чтобы начать мало-помалу лишать смерть своей абсолютной власти над нами, давайте придерживаться образа мышления, противоположного нашему обыденному мировосприятию. Давайте сдёрнем со смерти покров тайны, познакомимся с ней, привыкнем к ней, будем думать о ней чаще, чем о чём-либо другом… Мы не знаем, где смерть поджидает нас, давайте же готовиться к ней где угодно.
Согьял Ринпоче
1 января
Здравый смысл подсказывает нам, что человеческая жизнь коротка, что лучше всего во время нашего краткого пребывания на Земле сделать что-нибудь полезное для себя и других.
По словам мудрого Будды, мы можем уже при жизни по-настоящему готовиться к смерти. Нам не нужно ждать
