бы вы видели страдания ада, страдания голодных духов– пятьсот лет ни еды, ни капли воды не могут выпить… Это – настоящие страдания. Разве вы бедны? Вы хорошо одеваетесь. Кушаете самую лучшую еду без перерыва. Потом говорите: «У меня нету денег, я бедный…» Разве вы бедны? Вы очень богаты, это ваш ум бедно думает. У Миларепы была всего одна чашка, иногда куска хлеба не было, и Миларепа даже слова не сказал: «Я беден». Вы в миллион раз богаче, чем Миларепа, а говорите: «Я беден, беден…» Если будете так говорить, еще беднее станете. Вы так должны думать, когда страдаете: «Пусть никто так не страдает, как я!» Это буддийская практика. Вначале колокольчиком и дамару много звенеть не надо. Нужно изменять ум, здесь(Геше-ла показывает на сердце) меняться. Когда у вас будут правильные, здоровые мысли, если займетесь ритуалом, это будет полезно.
Итак, когда вы видите или слышите, что люди делают что-то хорошее, вы должны сорадоваться этому из глубины своего сердца. Это буддийская практика. Также очень важно читать биографии мастеров прошлых лет. В особенности, когда вы читаете истории о том, как Будда, будучи бодхисаттвой, жертвовал своим телом, как он приносил благо другим, в сердце у вас должно возникать вдохновение и, сорадуясь, вы думаете: «Да смогу я поступать так же, как Будда!» Если вы будете так думать, это – буддийская практика. Итак, первое учение – сорадование.
Второе учение – это порождение любви и сострадания. Взращивание любви и сострадания не помешает вашей повседневной деятельности. Когда вы готовите еду и развиваете любовь и сострадание, это не мешает готовить еду. Так же, как когда вы злитесь, – это не мешает вам готовить еду. Вы злитесь, готовя еду: «Тот такой, тот сякой… Муж никогда по дому мне не помогает… Только я, одна готовлю», – и готовите еду в это время. Это неверные, нездоровые мысли. Когда готовите еду, нужно думать так: «Я была женой не всегда. В прошлой жизни я была мужем, а мой муж был моей женой, он мне готовил. Теперь моя очередь». Вот так думайте. У всего есть своя очередь. «Сейчас я вкусно готовлю. В будущей жизни мой муж станет моей женой и еще вкуснее будет мне готовить». Поэтому, когда что-нибудь делаете, занимайтесь этим с любовью, не думайте только о себе. «У меня есть небольшие способности. Что смогу – сделаю ради блага людей». Вот такие должны быть мысли. Из-за эгоистических мыслей – «я, я, я» – ничего не получится. Но, с другой стороны, я не говорю, что вы сейчас должны на сто процентов работать ради блага людей, вам тоже жить надо. Нужно, чтобы вы на пятьдесят процентов думали о благе других, на пятьдесят процентов – чтобы самому прожить.
Когда вы в разговоре открываете рот, то порой на сто процентов открываете его только ради себя: «Я, я, я… Я такой умный», – хотите на людей впечатление произвести. «Я буддист, я такие и такие инициации имею, я такой-то практикой занимался. Я очень хороший буддист». Вы – дурак. Когда открываете рот, не нужно пытаться делать себе большую рекламу. Зачем вам реклама? Когда открываете рот, старайтесь говорить ради блага других людей. «Что ему интересно будет услышать? Если я об этом скажу, это будет для него полезно». Когда вы видите людей жалких, приниженных, вам нужно говорить такие слова, которые их поддерживают, ради их блага разговаривать. Наши люди иногда делают очень плохо: когда видят таких людей, то еще больше давят на них. Это очень плохая карма, никогда так делать не надо. Ему и так плохо, зачем его бить? Людям робким, приниженным, неуверенным в себе, нужно говорить хорошие слова: «Как хорошо!.. Молодец!» Человек немного покрепче станет. А если вы видите, что какой-то человек начинает летать: «О, я такой умный…» – тогда его надо немного принизить, ради его же блага. Всё, что вы говорите, говорите ради блага людей. Когда открываете рот, даже критика ради блага других – это практика Дхармы. Если вы хвалите другого человека ради его блага, это тоже практика. А если критикуете его ради себя, то буддийской практикой это не является. Если вы хвалите людей ради своего блага, это тоже не буддийская практика. Повсюду корень – ваша мотивация. Поэтому, что бы вы ни делали из любви и сострадания, даже если кого-то ругаете, – это буддийская практика.
Если вы занимаетесь бизнесом из любви и сострадания, ради блага многих людей, – это тоже буддийская практика. Не думайте, что бизнес – это плохо. Можно заниматься бизнесом ради того, чтобы многие люди получили работу. Не думайте, что если вы стали буддистом, то нужно с колокольчиком и дамару дома сидеть, молитвы читать, все закрыть, – потом еда кончается. Карман«буддиста» пустой. Затем вы говорите: «Все, я не хочу быть буддистом». Повсюду нужен срединный путь, золотая середина. Заниматься только бизнесом, как собака ищет мясо – бегаете, бегаете, бегаете, – тоже неправильно. Бесплатное мясо бывает только в мышеловке, а потом будет больше страданий. Должна быть золотая середина: занимайтесь буддийской практикой, а бизнесом скромно, постепенно; о большой выгоде не думайте. Всегда нужно быть довольным тем, что есть. Это очень важно для буддиста – быть довольным тем, что есть. Чем бы вы ни занимались– все постепенно, стабильно, законно.
Ваша деятельность должна находится в согласии с законом кармы. Если вы согласно законам страны платите налоги, плохо вам не будет. Если вы живете согласно закону кармы, ваша карма плохой не будет. Поэтому, чем бы вы ни занимались, нарушая законы страны, нарушая закон кармы, в конце концов на сто процентов все это плохо закончится. Это очень ясный совет. В согласии с законами страны, с законом кармы, что хотите, то вы и делаете. Это очень важно – законы страны, закон кармы, – согласно этим законам вы живете. Это я могу сказать на сто процентов, даже к гаданию не надо обращаться: «Геше Тинлей, пожалуйста, посмотрите, что со мной будет?» Зачем гадать? Будда все уже предсказал; лучше Будды никого нет. Будда все предсказал: «Какую причину вы создали, такой результат и получаете». Это на сто процентов предсказано Буддой. Если вы живете согласно законам России, зачем бояться милиции? Если вы соблюдаете закон кармы, зачем бояться ада? Ада не надо бояться, вы ради блага других пойдете в ад, чтобы помочь им. Поэтому соблюдайте эти два закона. Вы много думаете о том, что такое буддийская практика. Думаете, что практика – это читать молитвы, медитировать, сидеть в такой-то позе… Нет!
Атиша говорил: «Первый шаг в буддийской практике – следовать закону кармы». Если вы не следуете закону кармы, толку нет. Толку нет день и ночь читать молитвы. Толку нет день и ночь проводить в медитации. Какие бы слова вы ни говорили, – соблюдайте закон кармы, не вредите другим, говорите ради блага людей. Это практика. Если вы вредите другим, то, согласно закону кармы, косвенно сами себе вредите. Если вы помогаете другим людям, то косвенно сами себе помогаете. Это нужно понимать. Поэтому всеми силами старайтесь не вредить другим, старайтесь всеми силами помочь им.
Когда вы идете по улице и видите других людей, смотри?те на них глазами любви и сострадания. Обычно как мы смотрим на других? Когда где-то в городе вы видите другого человека, вы не смо?трите на него глазами любви и сострадания. Вы смотрите на других людей глазами эгоиста. Что значит смотреть глазами эгоиста? Вы видите человека и первым делом думаете: «Этот человек полезен мне или нет? Это богатый или бедный человек? Это важный человек или не важный?.. О, это важный человек! Наверное, он будет мне полезен, надо познакомиться». Вы даете свою визитку, заговариваете с ним… Это неправильно, нехорошо. Или: «О, это богатый человек! Наверное, можно будет с ним бизнес наладить», – и вступаете с ним в разговор. А если бедный человек: «Ты мне не нужен. Уходи отсюда!» Смотрите и думаете: «Друзья это или недруги, для меня они могут быть полезны или нет? Мне, мне…» Вот как вы смотрите. Это нехорошо. Когда мы видим живых существ, нужно смотреть на них глазами любви и сострадания. Как Атиша. Когда Атише было всего полтора года, он попросил своих папу и маму: «Я хочу выехать в город, посмотреть на мой народ». Он был принцем, его отец был королем, мать– королевой. Они сказали: «Хорошо». Люди услышали о том, что вскоре приедет Атиша. «Наш принц, Атиша, сейчас приедет!» – говорили они. Все очень уважали Атишу и очень хотели увидеть его. Атиша всегда смотрел на других глазами любви и сострадания. Увидев людей, он произнес такие стихи: «Пусть все эти люди из жизни в жизнь так же, как я, рождаются принцами. С ранних лет пусть они встретятся с драгоценной Дхармой. Пусть их сознание освободится от омрачений. Пусть они достигнут высшего счастья». Когда человек смотрит на других глазами любви и сострадания, такие мысли приходят на ум сами по себе. Когда вы смотрите на других глазами эгоиста, вам на ум придут другие мысли: «Для меня эти люди будут полезны или нет?» Множество ошибочных, неверных мыслей возникнет само по себе.
Поэтому совет Будды – «любое живое существо, которое вы видите, было вашей матерью» – не надо забывать. Мы никогда не думаем о том, что все живые существа когда-то, хотя бы однажды, были нашими мамами. Мы иногда о нашей теперешней матери забываем, как же тогда мы можем думать, что все живые существа были нашими мамами? Поэтому наши мысли очень бедны. Эгоисты думают только о себе, поэтому и страдают, счастья не хватает. Бодхисаттва, когда видит живых существ, думает: «Все они были моими мамами. Жаль, что они не узнаю?т меня. Раньше, когда они были моими мамами, когда я умирал или они умирали, так плакали… Сколько раз плакали!» Будда говорил: «Когда живые существа были вашими мамами, и вы расставались друг с другом, сколько выплакали слез?! Если собрать слезы только одного живого существа, получится море». Потому что прошлым жизням нет конца. Все живые существа не раз были нашими мамами, каждое существо бесконечное количество раз было нашей мамой. Так с безначальных времен было. Вы этого не помните.
Так нужно думать. Нужно мыслить немного глубже, чем обычные, мирские люди. Мирские люди в будущую жизнь не верят. В то, что все живые существа были нашими мамами, тоже не
