время определенных моментов церемонии, шнурки, которые повязывают на руку, и две травинки куша для подкладывания под подушку и матрац, с тем чтобы после интерпретировать свои сны в первую ночь.
Вспомогательное посвящение не предполагает использования этих предметов. Особенно в традициях гелуг, кагью и ньингма основным предметом при проведении вспомогательного посвящения является торма, расположенное на столе рядом с учителем. На верхушке торма находится рисованное изображение образа Будды, прикрепленное к шесту с маленьким зонтом, расположенным над самим изображением. Во время церемонии учитель касается этим торма макушек учеников, звеня в ритуальный колокольчик.
Если мы получили вспомогательное посвящение без предваряющего его уполномачивающего, мы можем только визуализировать медитативный образ Будды непосредственно перед нами или на макушке своей головы, но не можем визуализировать себя в образе Будды. Но если мы получили уполномачивающее посвящение на практику одного медитативного образа Будды в определенном классе тантры, например, тысячерукого Авалокитешвары (sPyan-ras gzigs Phyag-stong) в крийя-тантре или Калачакры (Dus-‘khor) в ануттарайога-тантре, мы можем визуализировать себя как любой другой медитативный образ Будды этого класса тантры или тантры классом ниже, например как Белую Тару (sGroldkar), при условии полученного на это вспомогательного посвящения. В этом случае нам не требуется полное уполномачивающее посвящение Белой Тары.
Благословение на накопление повторений мантры
После получения уполномачивающего посвящения на практику определенного медитативного образа Будды мы можем также получить благословение на накопление повторений мантры этого образа независимо от того, получили мы вспомогательное посвящение или нет. Для церемонии благословения на накопление повторений мантры гласные и согласные (a li ka li — алфавит) санскритского алфавита выписываются цветным порошком на поверхности металлического зеркала. Каждая буква обычно расположена в отдельной клеточке координатной сетки. Во время ритуала тантрический мастер последовательно объявляет месторасположение согласной и гласной букв, составляющих каждый слог основной мантры соответствующего образа Будды, например, указывая вертикальные и горизонтальные координаты клеточки, в которой расположены эти буквы. После определения каждого слога помощник берет немного порошка с зеркала и использует для написания слога на поверхности другого металлического зеркала. Посредством такого ритуала мы приобретаем твердое убеждение в правильности произносимой нами мантры.
Обеты
Обеты (sdom-pa) устанавливают нормы, которые мы обещаем не нарушать. Эти потенциальные нарушения формулируются в виде двух типов «крайне негативных действий» (kha-na ma-tho-ba), которые мы обещаем избегать.
1. К обычным крайне негативным действиям относятся действия, деструктивные по определению, такие как убийство.
2. К запрещенным крайне негативным действиям относятся нейтральные с точки зрения этики действия, запрещенные Буддой как нежелательные для определенного рода практикующих. Примером может служить употребление пищи во второй половине дня, запрещенное для монахов или монахинь, поскольку оно может привести к лености ума, которая может послужить помехой для вечерней медитации.
В традиции гелуг практикующие, желающие получить уполномачивающее или вспомогательное посвящения должны заранее принять и поддерживать в чистоте определенные обеты пратимокши, или индивидуального освобождения — мирские или монашеские. Если они не сделали этого, они должны принять определенные мирские обеты пратимокши во время церемонии. В других традициях требуется по крайней мере принять и блюсти в чистоте обеты Прибежища, которые также могут быть впервые приняты во время церемонии.
Каждый уполномачивающее и вспомогательное посвящение и благословение на накопление повторений мантры предполагают принятие обетов бодхисаттвы, которые предписывают воздерживаться от ошибочных действий (nyes-pa), мешающих нам помогать другим наилучшим образом. Например, предположим, что для того, чтобы привлечь учеников, мы хвалим себя, критикуя других. Мы делаем это из желания получить деньги, любовь, славу или внимание. Мы даем обет воздерживаться от такого ошибочного поведения, продиктованного нашими эгоистическими мотивациями, поскольку это препятствует тому, чтобы помогать другим наилучшим образом.
Уполномочивающее и вспомогательное посвящения и благословение на накопление повторений мантры для практики двух высших классов тантры также требуют принятия тантрических обетов, направленных на воздержание от совершения ошибочных действий, которые мешают нам добиться успеха в тантрической практике. Например, предположим, что мы невысокого мнения о наших тантрических мастерах, считая их претенциозными, лицемерными и некомпетентными. Такое отношение создает препятствия для того, чтобы следовать практикам, которым они нас учат. Это происходит из-за того, что такие мысли ослабляют нашу уверенность в правильности наставлений, которые они нам дают. А без уверенности мы не сможем успешно практиковать и достичь реализаций. Подобная уверенность приходит после тщательного изучения уровня квалификации учителя, еще до того, как мы получили от него инициацию, и освобождает нас от нерешительности и сомнений.
Мы не получаем обеты автоматически только потому, что впервые присутствовали на церемонии дарования уполномачивающего или вспомогательного посвящения. Чтобы получить обеты, мы должны осознанно принять их и обещать поддерживать их в чистоте, прилагая для этого все возможные усилия. Мы обещаем следовать обетам пратимокши до конца этой жизни. Мы также обещаем следовать обетам бодхисаттвы и танрическим обетам в течение всех наших последующих жизней, вплоть до достижения просветления.
Практики, формирующие близкую связь, и обещание продолжать практику.
Принятие уполномачивающего посвящения также предполагает установление определенных «близких связей» (dam-tshig, санскр. самайя — клятва, слово чести, священное обязательство, тесная связь). Установление близких связей подразумевает конструктивные или этически нейтральные действия, благоприятные для духовной практики, которые мы обещаем выполнять.
«Близкие связи» обычно устанавливаются:
• с определенным классом тантры, таким как ануттарайога,
• со специальным разделом ануттарайоги, таким как материнская тантра (ma-rgyud), или
• с одним из будда-семейств (sang-rgyas-kyi rigs).
В материнской тантре особое внимание уделяется методам обретения тончайшего неконцептуального постижения пустотности. Будда-семейство является аспектом природы будды, представленным основным мужским медитативным образом Будды, известным в западных языках как «дхьяни-будда». Будда-семейства также включают дополнительные образы, среди которых будды женского пола и бодхисаттвы мужского и женского пола.
Уполномачивающее и впомогательное посвящения обычно предполагают принятие обязательства следовать практике (khas-len, обязательство) до конца этой жизни.
Оно включает в себя:
• обязательство каждодневного повторения определенного числа мантр;
• обязательство ежедневного чтения садханы;
• обязательство два раза в месяц подносить цог (особенно в материнской тантре);
• обязательство ухода в ретрит.
Тантрические ретриты и огненные пуджи
Обязательство ухода в ретрит предполагает выполнение «функционального» затворничества (las-rung) с целью достижения стабильного уровня практики, когда наш ум становится полностью пригодным для практики определенного медитативного образа Будды и выполнения функций, связанных с этой практикой. Выполнив такой ретрит вместе с заключающим его ритуалом огненной пуджи (sbyin-sreg), мы обретаем навыки, позволяющие нам проводить самопосвящение (bdag-‘ jug), необходимое для осуществления таких функций, как: очищение и подтверждение взятых нами обетов; проведение различных ритуалов, связанных с медитативным образом Будды, по практике которого мы выполнили ретрит; и, если мы выполнили некоторые дополнительные требования, дарование другим трех типов посвящений.
Во время функционального ретрита мы повторяем каждую мантру основного медитативного образа Будды сто тысяч раз в зависимости от практики и количества слогов в мантре. Мы также десять тысяч раз повторяем каждую мантру образов будд, относящихся к соответствующей мандале основного образа Будды. Мы можем делать практику четыре, три, два или один раз в день. Во время каждой сессии мы повторяем садхану, пропуская определенные небольшие отрывки текста в особых сессиях.
Если мы практикуем четыре сессии в день, мы ограничиваем свои перемещения наружным периметром нашего жилища. Мы также ограничиваем круг людей, с которыми можем встречаться во время ретрита. Если мы практикуем менее четырех сессий в день, нам не обязательно ограничивать свои перемещения или общение с другими людьми. Нам просто нужно проводить каждую сессию в одном и том же месте, на том же сиденье.
Огненная пуджа является подношением большого количества особых субстанций, в основном продуктов питания, бросаемых в огонь во время проведения сложного ритуала. Мы визуализируем себя в образе Будды, а огонь — в виде Агни (Me’i lha), огненного божества общего для буддизма и индуизма. В сердце Агни мы визуализируем образ Будды, практику которого мы выполняем. Огненная пуджа сжигает и очищает любые ошибки, которые мы могли совершить во время ретритов, и еще ближе связывает нас с образом Будды, практику которого мы выполняем.
Устные передачи и тантрические наставления.
В дополнение к трем типам посвящения нам необходимо получить устную передачу (lung) садханы и соответствующее наставление (khrid) до того, как мы займемся интенсивной практикой или отправимся в функциональный ретрит.
Во время устной передачи наш тантрический мастер громко читает, обычно чрезвычайно быстро, или садхану, или объясняющий ее текст наставления. Слушая озвученные нашим тантрическим наставником слова текста, полученного им самим точно таким же образом, мы получаем устную передачу учения по непрерывной цепочке передач от самого ее начала.
Традиция устных передач восходит ко временам Будды, когда в течение четырех столетий после его ухода ни одно из его учений не было записано. Разные группы монахов запоминали различные учения и передавали их последующим поколениям, громко, в унисон, повторяя их до тех пор, пока ученики также не заучивали их наизусть без единой ошибки. Групповое декламирование позволяло избежать искажения текста, даже если отдельным монахам изменяла память.
Понимали ли декламирующие монахи или слушающие их ученики смысл текста, не имело значения для успешной его передачи. Единственно важным было правильно передать все слова, без пропусков, добавлений и ошибок в тексте. При изучении и практике любого буддийского учения важно не сомневаться в том, что его содержание свободно от искажений. Только будучи уверенными в аутентичности текста учения, мы сможем по-настоящему постичь его смысл. Если же мы не сможем понять некоторые пункты, мы будем знать, что проблема не в словах текста, а в недостатке наших знаний или опыта. Поэтому даже в наше время тибетские монахи, монахини и миряне запоминают основные тексты, систематически декламируя их вслух, и делают это еще до того, как начинают изучать или практиковать то, что в них изложено. Более того, на своих собраниях они все еще все вместе регулярно читают эти тексты по памяти.
В наши дни, когда все учения представлены в письменном виде, устная передача редко делается посредством изложения по памяти или путем группового декламирования. Обычно это делается одним человеком, громко читающим текст. Иногда во время передачи различные издания сравниваются для того, чтобы проверить и убрать любые искажения, которые могли нечаянно просочиться в текст.
Традиция устной передачи не ограничивается тантрой. Ей следуют при передаче всех буддийских текстов. Более того, она не ограничивается только словами Будды (прим. ред.: имеется в виду исторический Будда — Будда Шакьямуни). Работы последующих индийских, тибетских и монгольских авторов также имеют линии устных передач, начатые самими авторами.
Трехлетние ретриты.
В традициях, отличных от школы гелуг, практикующие часто выполняют трехлетние ретриты, во время которых они:
• повторяют специальные подготовительные практики;
• более интенсивно упражняются в некоторых общих подготовительных практиках бодхисаттвы, соответствующих уровню сутры, таких как очищающие состояния (blo-sbyong, лоджонг, тренировка ума);
• учатся проведению ритуалов, включая и обучение игре на ритуальных музыкальных инструментах;
• завершают функциональные ретриты по