Основы буддизма и Медитация развития осознанности с дыханием. Буддадаса Буддадаса.
1. Основы буддизма.
Предисловие переводчика с тайского на английский.
Настоящая работа представляет собой текст речи, прочитанной Достопочтенным Буддадасой Биккху 14 Октября 2525/1982 в лесном монастыре Ват Суан Моккх, Округ Чайя, Провинция Сураттхани, Южный Таиланд.
Короткую речь, прочитанную на английском, записали на видео для того, чтобы те представители англоговорящей аудитории, кто не смогли лично присутствовать при данном событии, могли бы воспользоваться этой записью.
Тот факт, что достопочтенный Буддадаса согласился произнести речь на английском и записать её на видео говорит о его большом сострадании и энтузиазме, который он проявляет в разъяснении Дхаммы. Данная речь далась Достопочтненному Буддадасе нелегко по двум важным причинам.
Во-первых, запись речи на видео для Достопочтенного Аджана далеко не привычный способ передачи знаний, потому как он привык выступать только перед аудиторией, находящейся перед ним непосредственно. Помимо того, что при таком выступлении перед публикой Достопочтенный Буддадаса создаёт определённый контакт со своей аудиторией, ему ещё и свойственно пускаться в пространные объяснения, снова и снова повторять одни и те же вещи, следуя своему вдохновению. Однако, при видеозаписи этой речи для англоговорящей аудитории с Запада, Достопочтенный Буддадаса был вынужден придерживаться определённых временных рамок и воздержаться от повторов и отвлечений.
Вторая причина, по которой ему было нелегко произносить эту речь, объяснил сам Достопочтенный Буддадаса. Дело в том, что ему было непросто говорить на английском языке, который никогда не изучал академически и уровень которого оставляет желать лучшего.
В большей части разговоров о Дхамме присутствуют палийские термины. Как правило, они тут же представлены их английскими (русскими) эквивалентами. В некоторых случаях, они более подробно разъясняются в конкретном контексте. Палийские термины всегда выделены курсивом.
Пусть все разумные существа постигнут Путь, ведущий к прекращению страданий.
Основы буддизма.
14 Октября 2525/1982, Буддадаса Бхиккху.
Друзья! Я вижу ваш интерес к изучению буддийского пути к оставлению всех проблем, связанных с рождением, старением, недугами, и смертью, которые сопровождают наши жизни.
Я постараюсь изложить вам данную тему настолько хорошо, насколько я смогу. Однако, должен заметить, что мой английский не совершенен. Я никогда как следует не занимался его изучением, можно сказать, что я самоучка. Поэтому, призываю вас быть особенно внимательными, чтобы понять тот смысл, который я хочу до вас донести. Так как у нас нет возможности для аудиторной лекции, моя речь сегодня будет проходить в виде приватной беседы.
Вы уже слышали, что Будда открыл Дхамму в своём просветлении. Я бы хотел сегодня поговорить об этой Дхамме. Мы можем назвать эту Дхамму Законом Идаппаччаята. Это закон Природы, или Естественный Закон Причины и Следствий.
В английском языке слово закон близко по смыслу тайскому слову «гот». То есть, на тайском мы скажем гот Идаппаччаята. Однако, тайское слово гот означает несколько больше, чем просто закон. Тем не менее, мы будем пользоваться именно словом закон, так как это наиболее подходящее в данном случае слово.
Закон Идаппаччаята это Высший Закон. Его можно назвать «Бог». Будда достиг просветления, постигнув этот закон. Сразу же после этого, он преклонился перед этим Законом. Он объявил, что все Будды, будь то в прошлом или будущем, поклоняются этому Закону во имя Дхаммы.
Этот Естественный Закон состоит из шести качеств, которые люди принимают за божественные, а именно: качество быть Создателем, Управителем (контролировать) и Разрушителем, а также быть Всемогущим, Вездесущим и Всеведущим. Любой, кто обладает шестью вышеперечисленными качествами, может называться «Богом». Для нас, буддистов, Богом является Естественный Закон. Мы рассматриваем этот закон как Бога, так как он обладает всеми шестью требуемыми характеристиками.
Это единственный Бог, которого принимает современная наука. Естественный Закон не может быть кем-то установлен. Если существует некто или нечто, устанавливающее какую-то вещь, то данную вещь нельзя назвать Законом, она не является тайским словом гот, и, тем более, она не будет гот Идаппаччаята. Так как гот Идаппаччаята это единый закон, то он включает в себя все остальные законы — все естественные законы, возникшие без влияния человека. Этому закону подчиняются все атомы, которые составляют нашу вселенную, или все вселенные, как физические, так и ментальные.
Мы должны хорошо знать этот закон, так как ему подвластны как мы все, так и все наши проблемы. Люди будут счастливы или несчастны в зависимости от того, следуют ли они должным образом данному Закону, а не силе персонального Бога или даже результату прошлой каммы. Мы обсудим этот пункт позже.
Будет или нет наш мир спокойным — зависит от того, будем ли мы следовать этому Закону или нет.
Я хочу, чтобы вы подумали о следующем предположении для того, чтобы оценить силу данного закона. Допустим, что все личные боги хотят нас наказать. Нам удастся преодолеть всю их силу и освободить себя от их наказания, если мы будем поступать правильно согласно Закону. Или, предположим, что все личные боги хотят нас благословить. В этом случае, если не следовать Закону Идаппаччаята, то мы не сможем получить благословение этих богов. Данный Закон подчиняет себе все вещи, как одушевлённые, так и нет.
Закон Идаппаччаята может быть представлен как Бог. Этот Бог неописуем и находится вне любых классификаций. Мы не можем назвать его «он», потому что он безличен, не похож на кого-либо, известного нам в этом мире. Идаппаччаята есть Бог, первопричина и поддерживающий фактор, всегда и во все времена в нашей Вселенной. Этот Закон создаёт как позитивное, так и негативное. Как позитивные, так и негативные факторы, существуют только благородя Естественному Закону. Если бы «он» был личным Богом, то «он» бы создавал только позитивное. Если мы не хотим получать «негатив», мы должны знать законы позитивного. Мы будем получать «позитив» в нашей жизни практикуя в соответствии с этим законом.
Способ практики, который позволяет нам этого достигать, называется Дхамма. Насущной проблемой человечества, как индивидуальной личности, так и общества в целом, является страдание. Существа, наделённые сознанием, вынуждены страдать, когда в момент контакта (пхасса), они не поступают в соответствии с Законом Идаппаччаята. Я бы хотел, чтобы вы хорошо усвоили только что сказанное, так как оно является сутью Дхаммы. Поэтому я повторю. Все живущие существа вынуждены страдать, если они поступают против Закона Идаппаччаята в момент контакта (пхасса). Они не будут страдать, если будут поступать правильно, то есть, не будут идти против этого Закона. Эта истина особенно справедлива для момента контакта (пхасса).
Теперь давайте обсудим естественный Закон в деталях. Мы можем назвать его Основами Будды — Дхаммы. Иногда мы зовём его патичча-самуппада. Вместе, Идаппаччаята — патичча-самуппада означает закон причины и следствия. Это означает, что возникновение всех вещей зависит от их условий. Коротко, мы можем назвать это взаимозависимым возникновением всего сущего. Но в данном случае, мы будем рассматривать только проблемы человеческих существ — все виды страданий и неудовлетворённости.
Чтобы понять процесс Идаппаччаята, давайте начнём с рассмотрения термина аятана, который означает шесть чувств, основанных на шести соответствующих объектах. Внутренние аятана — это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Они находятся в нас. Внешние аятана — это форма, звук, запах, вкус, прикосновение, и идеи, либо мысли ума. Вы знаете, что глаз вступает в контакт с формой, ухо со звуком, нос входит в контакт с запахом, язык со вкусом, тело с соприкосновением и ум со своими идеями. Итого, мы имеем шесть пар аятана.
Давайте изучим эти явления в процессе Идаппаччаята. Рассмотрим, как они работают. В качестве примера, возьмём работу первой пары, то есть глаз и форму. Глаз, обусловленный формой, порождает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Когда они все приходят во взаимодействие, возникает контакт (пхасса). Этот пункт очень важен для понимания. Контакт — это момент, в котором невежество либо возникает, либо нет. Если в момент контакта возникает невежество, то он будет развиваться неправильным путём, что приведёт к возникновению проблемы страдания.
Если в момент контакта мы обладаем надлежащей осознанностью и мудростью для того, чтобы им управлять, то у невежества нет шансов на возникновение, ему нет места. Такой контакт не может стать причиной возникновения страдания. Нужно изучать, практиковать, работать для того, чтобы обладать необходимой осознанностью и мудростью в тот момент, когда происходит контакт. Мы еще вернёмся к данной теме чуть позже.
Сейчас я ещё расскажу вам про процесс Идаппаччаята — патичча-самуппада. Если пхасса невежественна (мы называем это слепым, или невежественным контактом), то такой контакт породит слепые, или невежественные чувства. Они могут быть как приятные, так и неприятные, но они в любом случае содержат в себе невежество. Мы называем такое чувство слепым, или невежественным. Такое чувство (ведана) породит невежественное, или слепое желание. Обычно, такое желание мы называем страстью (танха). Здесь мы имеем ввиду не просто желание, а слепое, невежественное, или неправильное желание. Вы должны это знать. Под термином страсть мы подразумеваем слепое желание, то есть желание, исходящее из невежества, или желание, обусловленное невежеством.
Далее, слепое желание (танха) порождает привязанность (упадана). Привязанность, возникающая из слепого, или невежественного желания, также невежественна. Все с чем мы приходим в контакт при невежественном желании, порождает привязанность, включая привязанность к тем или иным значениям слов, или привязанность к вещам, ассоциируя их с понятиями «я» или «моё». Вам нужно знать о пяти агрегатах (или совокупностях), которые называются кхандха на пали или скханда на санскрите. Их важно знать, так как наши привязанности есть по сути цепляния к этим пяти агрегатам. Первая кхандха — это тело. Когда тело выполняет свои функции, невежественный ум привязывается к нему в некоторых случаях как к «я», в остальных случаях как к «моё». Иногда мы видим, что кто-то может даже злиться на своё тело. Он воспринимает это тело как «себя», как своё «я». Или, в других случаях, он воспринимает его как «своё», то есть «своё тело». Это есть первая кхандха, или агрегат материальности (рупа — кхандха).
Вторая кхандха — это чувства, или ведана-кхандха. Когда в уме возникают какие-либо чувства, невежественный ум привязывается к ним и начитнает относиться к ним как к «своим» чувствам. Они воспринимаются как «я» или «моё», что также порождает привязанность.
Третья кхандха называется восприятие (саннья-кхандха). Под этим подразумевается восприятие чего-либо как то или иное, как те либо эти, как моё счастье, моё страдание, как хорошее или плохое. В некоторых случаях, восприятие ума привязано к «я» того, кто воспринимает. В других случаях, восприятие привязано к понятию «моё» — моё восприятие. Вы можете понять, что некоторые вещи могут быть привязаны двумя способами: как то, что производит действие, или как конечный продукт
