такого действия.
Следующая, четвёртая кхандха, или агрегат цепляния, называется санкхара-кхандха. Санкхара в данном случае обладает особым значением. Буквально, это означает формировать, но здесь формирование выступает в особом значении, присущем уму, то есть оно выражено в мыслительном процессе. Как глагол, санкхара означает обуславливать, то есть вызывать или побуждать что-либо. Как существительное, оно означает «формирование» то есть, это либо процесс формирования, либо конечный его продукт, либо оба значения вместе. Здесь мы используем значение «думать», потому что «думать», это значит порождать или вызывать какую-либо концепцию, которая занимает ум того, кто невежествен в данный момент. И он привязывается к этому как «я думаю», или «мои мысли». Попробуйте понаблюдать за мыслями, которые вы замечаете. Рассмотрите, как привязанности работают одним из двух вышеописанных способов.
Теперь, перейдем к пятой, или последней кхандха. Агрегат сознания (винньяна-кхандха) означает знать обо всех вещах, что приходят во взаимодействие с глазом, ухом, носом, языком, телом или умом. Тот, кто невежественен, будет привязываться к сознанию, или к телу сознания как к «я», то есть «я» является тем, что сознаёт в одном случае. В другом случае, он будет привязан к этому как «моё сознание».
Итого, у нас есть пять групп привязанностей. Вы видите, что мы начинаем привязываться ко многим вещам, как внутри нас, так и вовне. Мы привязываемся, цепляемся к ним. Все это происходит на ментальном уровне, эти привязанности к «я» или «моё». Эти концепции невежественны, так как они не реальны. В любом случае, только вследствие невежества такие идеи как «я» или «моё» могут возникать по отношению к вещам. Теперь, давайте вернёмся к тому месту, где в процессе Идаппаччаята появляется привязанность. Такая привязанность порождает становление или существование (бхава). Это возникновение чего-либо, появление иллюзорного «я». Возникновение понятий «я», «себя» происходит из привязанности. Посредством иллюзорных мыслей возникает привязанность к иллюзорным вещам, что приводит к иллюзорному возникновению, или становлению (бхава). В этом месте появляется понятие «я», пусть даже еще в своей ранней стадии. Мы называем это бхава, или становление.
Становление даёт почву для рождения (джати). Здесь понятие «я» уже полностью раскрывается во всей силе своего смысла. В этот момент проявляется самость вещей, они уже представлены здесь терминами «я», или «себя». С этого момента в процессе Идаппачаята начинает присутствовать иллюзорное «я».
«Я» думает, действует и говорит посредством наших привязанностей. Далее, «я» начинает говорить и действовать исходя из невежества (невежественных концепций), например, «это я», или «это моё», или даже: это моё рождение, это моё старение, это моя болезнь, это моя смерть. Все вещи становятся проблемами для такого «я». Это приносит уму проблемы, ум начинает страдать, в нём появляется страдание и все виды неудовлетворённости. Таким образом, Идапаччаята описывает последовательность возникновения проблем, связанных с неудовлетворённостью или страданием нашего ума. Реалии таковы, что страдание возникает в уме, но, как мы только что заметили, оно представлено так, как будто случается с самим человеком.
Однако, если мы обладаем адекватной осознанностью и мудростью, то сможем привнести их в данный процесс точно в момент контакта. Чтобы наглядно проиллюстрировать это, мы повторим процесс с самого начала.
Глаз, обусловленный формой, побуждает глазное сознание (зрение). Таким образом, мы получаем три понятия: глаз, форма и зрение. Взаимодействие трёх этих вещей называется контактом (пхасса). И теперь, в случае, когда это происходит с человеком, обладающим надлежащей осознанностью и мудростью, он может использовать данные качества для управления этим контактом. Такой контакт называется мудрым.
Этот контакт породит не слепое чувство, но мудрое. Благодаря присутствию мудрости, следствием данного контакта станет мудрое чувство. Мудрое чувство не сможет породить слепое желание, оно породит мудрое желание, или желание с мудростью. Здесь хорошо видна разница с первым случаем, где мы рассматривали невежественный контакт. Далее, мудрый или осознанный контакт породит мудрое чувство, которое может быть как приятным, так и неприятным. Данное чувство является мудрым при наличии осознанности. Такое чувство не может явиться причиной слепого желания или страсти, но сможет послужить началом мудрого желания, которое нельзя назвать страстью.
Итак, мы получили мудрое желание. Мудрое желание не сможет породить привязанность. Таким образом, нет привязанностей к иллюзорным концепциям «я» или «моё», не существует личности и не рождается эго. Не существует эго, что значит, нет места понятиям «я» или «моё». И тогда ничего не приходит в контакт с «я», и, в связи с отсутствием такового, ум не получает никаких проблем. Итак, мы увидели Идаппаччаята в том варианте развития, когда в жизни человека не возникают проблемы.
Как вы видите, существует два вида Идаппачаята. Первый основан на невежестве, и приводит к появлению проблем, связанных со страданием. Второй управляется при помощи осознанности и мудрости, и прекращает все проблемы.
Это Закон, Естественный Закон. Он не был кем-то учреждён, это закон в себе. Мы должны это знать. Эту истину Будда открыл в своём просветлении. Его просветление стало открытием истин, известных как Высшая Дхамма, он исповедовал Дхамму всю остальную жизнь, будучи уже пробужденным. У нас есть Дхамма — Закон Идаппаччаята, как Высшая Истина.
Этот Закон может быть назван буддийским Богом. Это бессмертный, или безличный бог. Я хочу, чтобы вы это знали. Дхамма — это буддийский путь к освобождению от всех проблем.
Теперь, я бы хотел повторить, о чём было сказано выше. Это есть Основы, или Главные Понятия Буддийской Дхаммы. Каждый должен начинать изучать или практиковать Будда — Дхамма с этих основ. Изучайте свою повседневную жизнь через глаза, уши, нос, язык, тело и ум, когда они функционируют посредством зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, и мыслей. Учите её не по учебникам, а непосредственно из своей жизни. Есть тело, и существуют его органы, которые входят в контакт с тем, что находится вокруг. В повседневной жизни, к вашему распоряжению есть ваши глаза, ваш нос, ваш язык. Вы должны изучать их функции в реальной жизни. Если вы хотите изучать и знать Будда — Дхамма, вам нужно начинать вашу учёбу с того, о чём мы только что говорили, с Основ Буддизма. Не начинайте свою учёбу с непомерно большой, огромной системы до — буддийской индийской философии, или каким — то другим подобным путём. Такой метод бесполезен. Я бы хотел, чтобы вы изучали Будда — Дхамма, начав с познавания шести пар аятана: шести органов чувств и их шести объектов, когда они функционируют в вашей реальной жизни. Не начинайте с книг, церемоний или молитв. Это бесполезно, если вы хотите проникнуть в самую суть Дхаммы.
2. Медитация развития Осознанности с Дыханием
(Анапанасати-Бхавана)
Достопочтенный Аджан Буддадаса Биккху
Английский перевод сделан Стефеном Шмидтом
(Из речи, прочитанной 13 Августа 2515/1972)
Предисловие английского переводчика
Пусть все разумные существа узнают путь, который приведет их к прекращению всех страданий.
Данному переводу, как и вообще любому переводу, присуща определённая степень неточности. Для того чтобы познакомить читателя с тем, какого рода неточности могут присутствовать в тексте, с которым вам предстоит познакомиться, я бы хотел сделать небольшой обзор работ Аджана Буддадасы, а также рассказать о моих усилиях по переводу части этих книг.
На протяжении последних 50 лет Аджан Буддадаса практиковал и проповедовал знание, известное как Будда-Дхамма, проживая в лесном монастыре Суан Моккх, который находится на юге Таиланда. Несмотря на то, что Достопочтенный Аджан приветствовал средства современных технологий, которые используются для распространения Дхаммы, сам он мало что написал для непосредственной публикации. Его работа состоит в основном из устного толкования Дхаммы. Бессчётное количество публикаций на тайском, которые сделали имя Аджана Буддадасы известным, большей частью основаны на его проповедях, лекциях и беседах за период времени последних двадцати пяти лет, то есть того промежутка времени, когда речи Достопочтенного Аджана записывались на плёнку. На основании этих записей и появились практически все его работы, как на тайском языке, так и их английские переводы.
Стиль изложения Аджана Буддадасы очень традиционен. Он говорит медленно и спокойно, любит повторять. Порой он даёт целую серию речей, посвящённых различным аспектом одной из главных тем. Сидеть у его ног и слушать его речи по нескольку раз в неделю на протяжении трёх или четырёх месяцев, как этого довелось мне, означает быть свидетелем того волшебства, как Будда-Дхамма буквально расцветает в его речах, полных спокойствия, сострадания и жизненного оптимизма. Как символично, что цветущий лотос, традиционный символ Дхаммы, повсеместно встречается в Суан Моккхе как в своём природном цветении, так и в произведениях изобразительного искусства. Отсутствие у читателей данной книги такого контакта является первым элементом, способствующим неопределённости перевода работ Аджана Буддадасы. Его речь есть живое слово: спокойное и сострадательное, тёплое, ободряющее и очаровывающее. Эта живость остаётся незаметной для письменного изложения, которое, заключая слова мудрости в грамматически правильные конструкции, лишает нас всей полноты их восприятия.
Ещё одним элементом, обедняющим перевод работ Достопочтенного Аджана Буддадасы, есть его «дзенская» склонность представлять вещи в поразительном, необычном или провокационном на вид образе. Эта характерность его работ ярко выражена как тайским языком, так и тайской культурой, и, зачастую, она теряет свою силу в переводах.
Но фактом остаётся то, что Достопочтенный Буддадаса представляет Дхамму с такой свежестью, ясностью и проницательностью, что многие переводчики все же приняли вызов, основанный на желании и надежде, что другие читатели также смогут вынести пользу из работ этого Великого Человека. В попытке сделать данную работу наиболее полной, я, с позволения Достопочтенного Буддадасы, сделал некоторые добавления к тексту данной речи.
И последнее замечание. Будда-Дхамма есть практическое руководство к правильному образу жизни, а никак не философский диспут или дебаты на данную тему. И хотя, можно извлечь несомненную пользу, изучая Дхамму в философском, филологическом, психологическом, историческом ключе, всё же абсолютная её ценность приобретается только при наличии практики. Я хочу, чтобы этот небольшой текст послужил руководством, пусть может даже неполным, для тех, кто намерен практиковать Дхамму.
Наконец, позвольте мне сказать слова благодарности всем тем людям, кто помогал и поддерживал меня в данной работе. Прежде всего, я хочу выразить свою глубокую признательность Достопочтенному Аджану Буддадасе за то огромное сострадание, тепло и понимание, которые он проявлял, отвечая на мои вопросы и давая советы. За неизменное участие и поддержку как моего физического и материального благополучия, так и моего духовного процветания я выражаю свою благодарность Достопочтенному Аджану Буддадаммо, или Аджану По, как он наиболее известен. Как за проверку рукописи, так и за его бесценную поддержку и советы, я говорю спасибо Гелонгу Тхуптелу Чопену, тибетскому монаху, который во время перевода данной книги проживал в Суан Моккх. Наконец, за постоянную поддержку, вдохновение и советы, я выражаю благодарность Достопочтенному Висуддхачара (Родни Смит) и достопочтенному Кемананда (Гари Бак).
Суан
