наконец привлечь сюда энергетические ветры.
Поскольку в посвящении Калачакры и последующей практике садханы возникают вариации этого представления, полезно создать мнемонический прием, чтобы запомнить цвета, элементы и местонахождения. Тонкие капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания, расположенные соответственно на лбу, горле, сердце и пупе, — белые, красные, черные и желтые. Поскольку вода белая, подобно снегу, она находится на лбу, подобно капле тела. Огонь красный и он на горле, ветер черный, как штормовая туча, и он на сердце, в то время как земля желтая и она на пупе. Иногда позиции земли и ветра взаимно меняются, в таком случае элементы располагаются в порядке возрастающей грубости: вода, огонь и земля, двигаясь от лба к пупу. Элемент пространства зеленый — напоминая нам о листьях над головой, и он при любом порядке находится на макушке головы, в то время как сознание черное, как глубины океана осознавания, и оно находится в области полового органа. Подобным же образом, персонажи во дворце мандалы, представляющие пространство, зеленые и помещаются наверху здания, в то время как те, которые представляют сознание или глубокое осознавание, синие и они находятся в подножии постройки. Даже если мы не можем мысленно представить все эти цвета и детали, важно чувствовать, что у нас есть чистая основа для защиты образа себя в качестве Калачакры и что мы уничтожили нечистую основу — вводящие в заблуждение атомы, которые были бы основой для восстановления нашего негативного образа себя.
В качестве наблюдателя в этот момент также полезно поразмышлять о своем обыденном образе себя и о том, как мы верим, что это то, чем мы неизменно являемся. Хотя мы проецируем свой образ себя на элементы своего тела и сознания, этот образ не тождествен этим элементам, и мы не тождественны этому образу. Наше тело старо, но мы думаем, что оно молодо. Таким образом мы можем начать разрушать свой образ себя и свою инстинктивную веру в то, что это то, кем мы истинно являемся.
Очищение тела, речи и сознания и определение будущих достижений
Следующий шаг в подготовительной церемонии — преобразование элементов тела, речи и сознания учеников. Мы проделываем это, мысленно представляя белый, красный и черный диски и слоги соответственно на своем лбу, горле и сердце, которые являются местами нахождения наших тонких капель тела, речи и сознания. Цель этого схожа с целью предшествующей стадии — помочь защитить сознание от проецирования противоречивых обыденных видимостей во время бодрствования, сновидений или в глубоком сне без сновидений. Поскольку мы исследуем свои сны, снившиеся в ночь между этой церемонией и действительным посвящением, этот шаг нам требуется в качестве подготовки. Вариации этой темы очищения нашего тела, речи и сознания повторно возникают на протяжении посвящения и практики садханы.
Главные ученики этого посвящения и представитель остальной аудитории теперь поднимаются и подходят к трону учителя. Держа вертикально между своими руками палочку дерева мелия индийская (neem tree), они дают ей упасть на поднос, начитывая при этом мантру, а затем возвращаются на свои места. Палочки мелии индийской — это традиционные зубные щетки в Индии и они символизируют очищение. Поднос содержит рисунок упрощенной мандалы с центральной областью и четырьмя сторонами. Направление того сектора, на который упали палочки, указывает один из пяти типов действительных достижений, которые будут наиболее легки для обретения учениками в ходе практики Калачакры. Эти пять достижений — способности умиротворять помехи, стимулировать рост чужих благих качеств, оказывать могущественное позитивное влияние, силовым образом пресекать опасные ситуации и обретать высшее достижение просветления.
Затем синий Кармаваджра, эманированный двойник-помощник нашего учителя, Калачакры, проливает воду из вазы в наши сомкнутые ковшом ладони. Сначала мы прополаскиваем частью ее свой рот, а затем выплевываем ее. Остальную воду мы пьем в три глотка — чтобы очистить свое тело, речь и сознание. Вода распределяется подобным образом на протяжении ритуальных процедур в последующие дни. Если мы являемся наблюдателями, мы тоже можем принять и выпить воду. Для каждого благотворно представить, что она вымывает наши отрицательные качества и помехи из тела, речи и сознания.
Получение материалов дляисследования наших снов
Кармаваджра также раздает стебли травы куша. В этот вечер мы поместим длинную травинку под свой матрас параллельно своему телу, концом в сторону головы. Короткую мы помещаем под подушку, перпендикулярно длинной, концом от нашего лица — при том, что мы спим на правом боку, как всегда делал Будда. Люди в Индии традиционно делают из этой травы веники. Сон на этих травинках символически выметает нечистоты из сознания, чтобы наши сны этой ночью были особенно чисты. Мы исследуем сны, которые были в предрассветный час, ради указаний на свой успех в практике Калачакры. Если мы наблюдатели, не будет вреда, если мы тоже возьмем траву и исследуем свои сны. Это может быть довольно занимательно, однако эти сны не имеют особого духовного значения. Вне зависимости от того, участник вы или наблюдатель, традицией является на следующей день почтительно сжигать травинки или помещать их в кустарник.
В конце Кармаваджра раздает красные защитные шнурки, которые надо завязывать вокруг любого из предплечий. Эти шнурки символизируют Майтрейю в двух смыслах этого слова. Мы носим их до того времени, пока не придет Майтрейя, будущий Будда, или мы развиваем чистую майтри, любовь, ко всем существам. Поскольку Майтрейя, как предсказано, не придет еще несколько миллионов лет и для того, чтобы развить чистую любовь, может потребоваться долгое время, — мы носим этот шнурок только символический период времени — обычно на протяжении церемонии посвящения — как напоминание о желании, чтобы все существа были счастливы и имели причины для счастья. Если мы будем выставлять обтрепанный красный шнурок на своей руке и потом — мы можем вызвать ненужное внимание к своей персоне и быть вынужденными отвечать на бесчисленные вопросы. Чтобы избежать этого, мы можем носить этот шнур в своей сумке или кошельке, если хотим, чтобы он всегда напоминал нам о любви к другим. Или мы сжигаем шнурок или вешаем его на дерево. Если мы наблюдатели и находим для себя полезным повязать шнур на руку, чтобы он напоминал нам о любви к своим близким, мы, несомненно, можем так поступить. Если некоторые люди на Западе завязывают шнурок на пальце, чтобы он напоминал им о договоренности, мы, конечно, можем завязать шнур вокруг руки, чтобы он помогал нам оставаться внимательными к любви.
Еще раз мы воображаем семенные слоги в местах своих шести главных чакр в центральном энергетическом канале. Шесть Будд мужского рода в мандале излучают своих двойников, которые входят и растворяются в этих слогах. Тогда мы повторяем длинную мантру для вызывания Ваджрасаттвы и возвышения своего тела, речи и сознания. Наш учитель, Калачакра, начитывает стихи для вдохновления и наполнения нас счастьем от этой редкой и драгоценной возможности вступить на тантрический путь. В конце он передает нам мантру «ОМ АХ ХУМ ХОХ ХАМ КШАХ» — шесть слогов, которые мы только что представляли в своем теле, и мы их за ним повторяем. По-тибетски эта мантра произносится «ом ах хум хо ханкья». Он наставляет нас повторять эту мантру кратко перед отходом ко сну этой ночью и исследовать свои сны, как проснемся. Если мы наблюдатели, мы тоже можем повторять эту мантру, когда почувствуем потребность защитить свое сознание от мыслей, вносящих помехи. И на этом церемония подготовки заканчивается.
Трудно понять все и следовать за всем происходящим во время посвящения. Поэтому не надо тревожиться, если окажется, что мы запутались или сбились. Навряд ли хоть кто-нибудь может справиться в совершенстве со всеми этими визуализациями. Серьезные практикующие в любой тантрической системе получают посвящение в эту систему повторно. Чем больше мы узнаем ритуал, тем полнее оказываемся способными участвовать в его зрительных представлениях. Мы просто стараемся изо всех сил на своем собственном уровне, не беспокоясь о нем и не чувствуя неадекватности.
Мой покойный учитель Ценшаб Серконг Ринпоче дал предельно полезное руководство по тантрической практике мысленных представлений. Посвящения, садханы, пуджи и другие тантрические процедуры подобны кинокартине. Каждый кадр и сцена картины происходят только свое отмеренное время. Затем они проходят, и возникает другая сцена. Мы не стараемся наложить все кадры друг на друга и показать в одно и то же время. Подобным же образом мы поддерживаем конкретные представления образов будды, дисков, слогов и так далее в разных частях нашего тела только на протяжении короткого периода данной стадии посвящения, на которой в них есть потребность. Когда эта сцена переменилась и фильм двинулся дальше, мы оставляем это представление и переходим к следующему. Если мы пропустили какую-то сцену или не способны поспеть, мы просто забываем об этом и не беспокоимся. Мы переходим к следующей сцене. Иначе пленка фильма запутается в проекторе и не сможет проигрываться вообще. Это полезный совет для нас и в жизни. Жизнь протекает более гладко, если мы даем ее сценам проходить, как в кино, и не держимся за них с чувством вины или повторного обвинения.
10. Первый день действительного посвящения
Предварительные шаги
Действительное посвящение начинается с того, что ученики прополаскивают рот и простираются в поклоне, как в предыдущий день. И участники, и наблюдатели, мы все представляем себя простым (прим. ред.: двуруким) Калачакрой у черного восточного крыльца дворца мандалы, а нашего учителя — как полного (прим. ред.: 24-руким) Калачакру. Учитель, Калачакра, начинает с обсуждения, как анализировать сны прошлой ночи. Сны о духовных мастерах, мандале, омовении себя, надевании новых одежд, ходьбе в гору или вхождении в храм имеют благое предзнаменование, указывая на будущий успех в практике. Сны о том, что нас бьют, что мы спускаемся под гору, возвращаемся, о кроваво-красных цветах, означающих вред, — прямо противоположны. Гордость по поводу предпочтительных знаков или расстройство по поводу зловещих знаков являются причиной помех в нашей практике. Поэтому, вне зависимости от своего сна, нам надо напоминать себе о пустоте и зависимом происхождении. Успех или неудача в духовной практике не существуют самосуще, предопределенно или полностью фиксированно, но возникают зависимо от тех усилий, которые мы совершаем. Чтобы рассеять помехи, наш учитель, Калачакра, подносит торма — ритуальный пирог. Это подношение символизирует силу понимания пустоты для рассеивания суеверий и заблуждений. Как участники, так и наблюдатели, мы все равно нуждаемся в том, чтобы промыть свое сознание от глупых мыслей.
Если по какому-то случаю мы пропустили подготовительную церемонию и начали посвящение в этот момент, это не проблема. Мы будем самопорождаться как образ будды и повторять многие из процедур. Однако мы пропустили ту
