ум играет огромную роль в становлении нашей жизни более счастливой и значимой. Это предмет не великих духовных подвигов, а простого здравого смысла.
Наставления по тренировке ума, как видно из их названия, главным образом сосредотачиваются на способах и методах воспитания ума. Для практика Дхармы это особенно важно. Пока ум не натренирован так, что способен противостоять жизненным взлётам и падениям, продолжать духовные занятия трудно. Практику Дхармы могут затруднить две ситуации. Одна – когда мы богаты, и всё идёт гладко и без видимых препятствий. Другая – когда нас обременяют постоянные трудности и несчастья. В первом случае ум становится горделивым и надменным. Это вызывает другие тревожащие эмоции, такие как зависть и соперничество. Нельзя позволять себе следовать за ветром таких негативных сил. Напротив, нужно учиться оборачивать ситуацию себе на пользу. Мудрее было бы принять более здоровый взгляд и размышлять о том, что теперь мы располагаем хорошими условиями и комфортом по причине наших прошлых благих дел. Можно осуществлять пожелания того, чтобы и другие располагали тем же. Перед лицом различных трудностей и несчастий мы легко впадаем в уныние. Именно тогда мы должны быть особенно осторожными и упругими. Иначе трудности могут одолеть нас, и мы можем потерять путь и надежду. Важно опознавать эти две потенциально переломные ситуации и быть готовыми к ним.
Одно из важнейших отличительных и привлекательных качеств буддийского учения – это тот свет, который оно проливает на тревожащие эмоции. Ни одно другое учение не заходит так далеко и не вдаётся в такие тонкие подробности в раскрытии сущности тревожащих эмоций и омрачений и объяснении того, что можно с ними делать. Многочисленные философские трактаты изображают тревожащие эмоции нашим главным врагом. Значительный акцент делается на том, чтобы не сдаваться тревожащим эмоциям, но сражаться с ними. Постоянно даются советы о том, как избежать попадания под власть тревожащих эмоций. Не бывает обстоятельств, когда тревожащие эмоции могли бы быть кому-то полезны. Напротив, они вредят всем и каждому безотносительно социального статуса и достатка. Тревожащие эмоции не различают между мужчинами и женщинами, молодыми и старыми, здоровыми и больными. Они являются источником смятения. Они приводят людей к потере чувства юмора, рассудительности и даже рассудка. Самый воспитанный человек ведёт себя дико под властью тревожащих эмоций. Культурный становится неотёсанным. Тревожащие эмоции всегда дурны и вредоносны. В буддизме преподаётся широкое разнообразие методов для их усмирения и подавления. В его канонических текстах говорится о войне против тревожащих эмоций. Тот, кто выходит победителем, становится Буддой.
Практика Дхармы имеет два назначения: умножение добродетелей и устранение тревожащих эмоций. Вообще, всё наше существо целиком до такой степени находится под властью тревожащих эмоций, что мы едва ли замечаем их присутствие. Но, начиная практику Дхармы и попытки вести войну с тревожащими эмоциями, мы обнаруживаем интересные переживания. Поначалу практикующий чувствует, что дурного становится больше, и ум больше загрязняется невротическими мыслями. Если такое случается, важно осознать, что впечатление в данном случае не соответствует действительности. Это признак нахождения на правильном пути. До занятия духовной практикой вы не имели представления о мириадах игр тревожащих эмоций, и только с началом практики Дхармы вы начинаете осознавать их. Например, серьёзное заболевание может поначалу и не быть болезненным, но при его лечении с восстановлением здоровья больной начинает страдать.
Хотя цель духовных усилий заключается в освобождении от проблем и обретении мира и счастья, дела могут обстоять не так, как хотелось бы. Может показаться, что трудности и невзгоды возрастают. В таком случае нужно не замыкаться в узких представлениях, но смотреть на вещи шире. Возможно, что благодаря практике Дхармы какой-то аспект вашей дурной кармы созревает раньше, чем он созрел бы в ином случае. Когда такое случается, это можно воспринимать как вид очищения.
По практике тренировки ума есть пять видов наставлений. Первый – это наставления о превращении неблагоприятных ситуаций в путь к просветлению. В «Тренировке ума по семи пунктам» говорится:
Когда мир и его обитатели переполнены пороком,
Превращай неблагоприятные обстоятельства в путь к просветлению.
Как объясняется во многих текстах по логике, поскольку каждое единичное явление имеет бессчётное множество аспектов, многое зависит от точки зрения, с которой на него смотрят. Например, если, сталкиваясь со страданием думать только о страдании, тогда оно нетерпимо. Но если забыть о его страдательном аспекте, тогда его можно увидеть в другом ракурсе. Терпя страдание, можно очиститься от своих прошлых дурных деяний и развить решимость освободиться от цикла существования. Поэтому неверно говорить, что страдание в любом случае остаётся тем же самым. Суть страдания меняется в зависимости от внутреннего отношения и взгляда на него. Если вы способны превращать неблагоприятные ситуации в факторы духовного развития, тогда препятствия станут благоприятными условиями для духовной практики. Через приучение своего ума к такой практике вы добьётесь успеха, и вашему духовному развитию ничто не воспрепятствует. Говорится, что такая способность преобразовывать неблагоприятные ситуации означает подлинное занятие духовной практикой.
Привнесение неблагоприятных ситуаций на путь может осуществляться двумя способами: с опорой на несравненную мысль пробуждающегося ума и с опорой на особые практики для очищения от дурного и накопления добродетели. Здесь строка текста гласит:
Размышляй прямо над каждой из возможностей.
Хорошие времена или плохие, богаты вы или бедны, счастливы или несчастливы, живёте в своей стране или на чужбине, в деревне, городе, монастыре или уединении, кто бы ни окружал вас, с каким бы страданием вы ни сталкивались, нужно размышлять, что множество других существ испытывают аналогичные страдания. И это можно продолжать следующей мыслью: «Пусть страдание, которое я испытываю, послужит для того, чтобы уничтожить страдание других существ. Пусть они разлучатся со страданием».
Как это уже объяснялось в отношении практики принятия и отдачи, здесь следует думать, что цель вашего освоения сострадания достигнута, и радоваться. Также, когда вы в хорошем положении, имеете в изобилии пищу, одежду, хороший дом, хороших друзей и учителей, и вы здоровы, размышляйте, что всё это – результат прошлой добродетели. Затем принимайте решение продолжить накопление добродетели, чтобы и дальше наслаждаться таким процветанием.
В повседневной жизни, когда случается столкнуться со страданием и пасть духом, важно подбадривать себя. И также необходимо приземлять себя при слишком сильном возбуждении. Если вы имеете мужество смотреть трудностям и невзгодам в лицо, они не выведут вас из душевного равновесия. Некоторые теряют присутствие духа перед лицом бедности, другие начинают важничать, заполучив немного богатства. Самое лучшее – это сохранять постоянство перед лицом и страдания, и счастья.
Относительно привнесения неблагоприятных ситуаций на путь с опорой на особые практики для очищения от дурного и накопления добродетели строка текста гласит:
Высочайший метод сопровождается четырьмя практиками.
Первая практика – это накопление блага. Когда с целью создания блага совершают подношения, важны не подносимые предметы. Важно внутреннее отношение. Необходимо развивать внутреннюю готовность разделить любое имеющееся благосостояние с другими. Посвящайте своё благо общему благу всех живых существ и обращайте молитвы к достижению состояния Будды. Вторая практика – это очищение от дурного. Побуждаемые тревожащими эмоциями, мы со времени без начала накапливаем злодеяния. По словам Миларепы, важнейшую роль в очищении от дурного играет сильное чувство сожаления. Чем сильнее сожаление, тем большее очищение будет достигнуто. Также важна решимость никогда более не потакать такому образу действий. Чем сильнее такая решимость, тем большей будет ваша бдительность.
Третья практика – это подношения вредоносным духам. Нужно специально размышлять о доброте вредоносных духов. Хороший практик скажет: «Трудности, которые вы создавали, стимулировали мою практику. Вред, который вы причиняли, давал мне великую возможность проверить мои терпение, любовь и сострадание. Поэтому, пожалуйста, не переставайте». Вместо того чтобы просить их не мешать нам, мы побуждаем их продолжать делать это. Говорится, что если отвечать им любовью и пониманием, это не только защитит от вреда, но и уменьшит силу вредоносных побуждений духов. Есть много историй о том, как в прошлом духи не причиняли вреда тем, кто имел сильное сострадание. Четвёртая практика – это подношения защитникам Дхармы и обращение к ним за помощью. Приготавливайте подношения из чистых и качественных материалов. С ясной визуализацией приглашайте защитников и стражей Дхармы, совершайте подношения и просите их о помощи в привнесении неблагоприятных обстоятельств на путь.
Следующий раздел посвящён тому, как вместить цельную практику в одну жизнь. Строка текста тренировки ума гласит:
Тренируй пять сил.
Первая – сила устремлённости. Думайте: «Отныне и впредь до достижения состояния Будды, всегда в этой жизни пока не умру, особенно, в этом году, в этом месяце и в этот самый день я буду бдителен в том, чтобы не дать возникнуть тревожащим эмоциям, побуждаемым ложной идеей самости. Я не позволю своим физическим и речевым действиям быть ведомыми ими». Вообще любое начинание будет более успешным, если оно хорошо спланировано. Но в первую очередь успех зависит от нашей твёрдой устремлённости.
Вторая – сила семени добродетели. Это означает культивирование и развитие драгоценного пробуждающегося ума через даяние, нравственность и освоение, труд для накопления блага и мудрости.
Третья – сила противодействия дурному. Это усилия, прилагаемые для устранения и искоренения таких негативных факторов как себялюбие и порождающая его ложная идея самости. Обдумывая то, какой вред приносят эти установки, следует порождать сильную решимость никогда не позволять себе попадать под их власть.
Четвёртая – сила молитвы. Посвящайте всё, что есть хорошего в цикле существования, особенно, обретаемые в трёх временах (прошлом, настоящем и будущем) достоинства ваших тела, речи и ума благу всех других существ. В завершение каждого благодеяния с осознаванием того, что оно пусто от внутренне присущего существования, посвящайте его благу живых существ. В конце каждого дня вспоминайте всё сделанное. Если совершено что-то дурное, развивайте сильное сожаление и молитесь о том, чтобы силой добродетели вы и все живые существа смогли породить пробуждающийся ум и развить уже порождённый.
Пятая – сила знакомства. Великое достоинство ума заключается в том, что если его продолжительно приучать к практике и создавать условия для её продолжения, совершенство будет достигнуто. Как говорится, «нет ничего, что со знакомством не становилось бы легче». Великий духовный учитель Чекава также говорил, что этот полный пороков ум имеет одно великое достоинство: он подчиняется тому, в чём его упражняют.
Эти же пять сил применимы во время смерти. В тексте сказано:
Сами пять сил – предписание Великой Колесницы по переносу сознания.
Следуй этим способам практики.
Во время смерти те же самые пять сил применяются с другим намерением и в другой последовательности. Первой будет сила семени добродетели. Она включает в себя очищение от пороков и посвящение своей собственности Будде и страдающим существам. Вместо привязанности к своему благосостоянию надо использовать его для накопления
