это можно было понять и как «спасайтесь в одиночку», «каждый сам себе авторитет и судья», «каждый сам может попять и реализовать Дхарму».
Однако преимущества совместной жизни, на которые указывал и Будда, заставили большинство братьев продолжать совершенствовать принципы сосуществования и развивать взаимоотношения сангхи и общества. Рецитация Дхармы и Винаи призвана была символизировать «поворот колеса Дхармы» — преемственность между сангхой при жизни и после паринирваны Будды: раз колесо вертится, значит в мире сохраняется оплот чистоты и праведности.
Через 100 лет после паринирваны Будды произошло событие, которое, по свидетельству Винай разных школ, подтолкнуло буддийскую общину к ее первому большому расколу. Некий странствующий монах по имени Яса (Яшас), проживая в общине города Вайшали, заметил, что местные братья берут в качестве подаяния золото и серебро, что противоречило предписаниям Винаи. Яса выразил свой протест, который, однако, принят не был. Более того, сам он был приговорен к публичному покаянию и извинению. Несмотря на это, Яса продолжал настаивать на своем, за что и был изгнан из общины. Уверенный в своей правоте принципиальный монах стал искать поддержки в других общинах и у самых видных буддийских старейшин (стхавиров). Но и монахи из Вайшали не сидели сложа руки, а активно собирали своих сторонников. Ради разрешения этого конфликта и был созван собор в Вайшали под председательством знаменитого архата Ренаты. Собор осудил собирание серебра и золота и еще 9 сомнительных практик вайшалистских монахов, большинство из которых выражало тенденцию ослабления монастырской дисциплины. Хотя на нем победили сторонники жесткой дисциплины («ригористы»), приверженцы более мягких порядков («обновленцы») не думали сдаваться. Это была прелюдия к более серьезным столкновениям.
Большинство современных исследователей связывают первый раскол с другим собором, который имел место в Паталипутре (1-й собор в Паталипутре) где-то через 116—170 лет после паринирваны Будды, в эпоху правления либо Калашоки (116 лет после паринирваны Будды), либо Махападманаиды (137 лет). Крупнейший специалист в этом вопросе французский ученый А. Баро придерживается последней даты. Он полагает, что к этому времени сангха уже распалась на два лагеря: в одном превалировали «ригористы», в другом — сторонники большего «обмирщения». Среди последних был некий монах Махадева, выдвинувший пять знаменитых тезисов о природе архата (буддийского святого). В них утверждалось, что 1) архат может иметь непроизвольные ночные поллюции (то есть неподконтрольные эротические желания); 2) может чего-то не знать, 3) в чем-то сомневаться, 4) получать сведения от других людей; 5) можно стать архатом и в результате произнесения мантр (сложная техника медитации уравнивалась в правах с произнесением молитв и заклинаний). До этого архат считался воплощением всех совершенств, доступных человеку — искоренения асав, умения проходить все ступени медитации, сверхзнания и т.п. «Снижение» идеала архата вызвало протест консервативных старейшин. Не будучи в состоянии разрешить тяжбу собственными силами, члены сангхи обратились за помощью к царю Махападме. Тот прибег, по-видимому к простому голосованию, в результате которого выяснилось, что большинство монахов выражает солидарность с Махадевой. Это большинство — махасангха (буквально, «большая община») — откололось от меньшинства — старейшин (стхавиров — на санскрите, или тхер — на пали). Так образовались первые две буддийские секты: махасангхика и стхавиравада (санскр.), или тхеравада (пали). Каждая из них постепенно разрасталась, разветвляясь на школы и создавая свою религиозную литературу.
События, послужившие причиной созыва II собора в Паталипутре, подробно описываются в сингальских хрониках «Махавамса» («Великая хроника») и «Дипа-вамса» («Хроника острова [Шри-Ланка]»). Там сообщается, что в эпоху правления Ашоки (III—II вв. до н.э.), покровительствовавшего, как известно, буддийской сангхе, в нее стали проникать «еретики», которые своими словами и действиями подрывали устои общинной жизни. Положение стало настолько серьезным, что пришлось вмешаться самому Ашоке, который издал ряд специальных указов (три эдикта в Санчхи, Саранатхе и Косамби). В этих указах предписывалось изгнать «еретиков» и восстановить чистоту сангхи. Считается, что под «еретиками» подразумеваются приверженцы школы сарвастивада. Однако, как справедливо замечает А.Баро, дальнейшее влияние этой школы, ее авторитет, да и то, как она описывается в сингальских хрониках, не соответствует образу «еретиков», которых клеймят как ничтожных ослушников, проникших в сангху по корыстным соображениям. По мнению многих современных ученых, II собор в Паталипутре был собранием только сторонников стхавиравады, хотя для придания ему авторитетности сингальские хроники называют его «общебуддийским». По преданию, Тисса Моггалипутта произнес на нем свою знаменитую речь, осуждающую 200 ложных мнений, которая легла в основу известного текста палийского канона «Катхаваттху».
Последний собор, проходивший в Индии и сыгравший важную роль в истории хинаяны, состоялся приблизительно в 100 г. н.э. В царствование царя Канишки, который, подобно Ашоке, симпатизировал буддизму особенно школе сарвастивада. По его инициативе были созваны самые высокоученые монахи этой школы. Под председательством Васумитры они составили новую Винаю школы сарвастивада, а также обширный комментарий к Абхидхарме, известный как «Махавибхаша», или просто «Вибхаша». Впоследствии произошел раскол сарвастивады на вайбхашику и саутрантику. Часть сарвастивадинов. признавших авторитет «Вибхаши», стали называть «вайшбхашиками», другую, консервативную часть, не признавших «Вибхашу» и продолжавших опираться только на Сутты (Сутры), вторую корзину канона, — «саутрантиками». Все остальные соборы проходили уже вне Индии, на Цейлоне, и играли роль только в истории одной школы — тхеравада. Разумеется, расколы и образования школ и сект происходили и независимо от соборов.
По свидетельству буддийских историков, существовало 18 школ хинаяны (никай). Однако современные ученые насчитывают существенно больше: от 23 до 26. Одной из причин такой сильной пролиферации школ был и географический фактор. Распространяясь по территории Индии и за ее пределами, буддизм утверждался в регионах со своей этнической и культурной спецификой, что и определило «колорит» тех или иных школ. Расколы же не всегда были связаны с дисциплинарными или доктринальными спорами. Могло играть роль и личное соперничество и влияние харизматических личностей и борьба за богатых покровителей сангхи.
В целом географическая карта пролиферации сект хинаяны выглядит так: 6 школ сарвастивады — на севере и северо-западе Индии. 4 школы стхавиравады (из них, как мы помним, только одна — тхеравада — дожила до нашего времени) — на юге, западе и на Ланке. 4 школы пудгалавады (ереси пудгалы) — на западе, 5 школ махасангхики — центральные и южные области Индостана.
Теория дхарм — вайбхашика и саутрантика
В раннем буддизме «школьного» периода (хинаяне) самые важные и интересные в философском отношении — это, бесспорно, вайбхашика и саутрантика. Философские идеи этих школ отражены в «Абхидхармакоше», компендиуме абхидхармического анализа (резюме «Вибхаши»), созданном в IV в. н.э. знаменитым буддийским философом Васубандху (впоследствии он перешел в махаяну). Центральной для этих школ был абхидхармистский анализ — аналитическое исследование дхарм. Основная идея вайбхашики состоит в том. что все дхармы (сарва-дхарма). то есть дхармы прошлого, настоящего и будущего существуют (асти — отсюда название «сарвастивада», учение о том, что все, т.е. все дхармы, существует), но существуют в разных формах. Дхармы настоящего — проявлены, существуют актуально, дхармы прошлого и будущего — непроявлены. Поэтому нет возникновения и исчезновения дхарм, а есть их переход с одной ступеньки существования на другую (из «непроявленного» в «проявленное» и обратно). Дхармы поделены на две взаимоисключающие категории: санскрита-дхармы — «составные», или «составляющиеся», «слагающиеся», «входящие в сложные комбинации», «комбинирующиеся», то есть те, которые обусловливают друг друга, взаимозависимы (здесь важно то, что дхармы динамичны, находятся в «волнении») и асанскрита-дхармы — дхармы, не вступающие в комбинации. Две из них называются ниродха, «прекращение»: 1) пратисанкхья-ниродха — прекращение состояния соединения с дхармами, подверженными аффектам, 2) апратисанскхья-ниродха — пресечение появления еще не возникших дхарм. Эти два вида асанскрита-дхарм соответствуют двум типам йогической практики: 1) устранение существующих аффектов 2) работе над тем, чтобы еще не возникшие аффекты так и не возникли, чтобы кармический «отпечаток» (васана) не привел к порождению нового аффекта. Обе эти дхармы связаны с нирваной. Третья асанскрита-дхарма — акаша (отсутствие препятствий как условие йогического опыта). В вайбхашике и сансара, и нирвана — равно реальны (сансара — не иллюзия), но при этом абсолютно противоположны друг другу взаимоисключающи: пока дхармы находятся в «волнении», нирвана не наступит, когда их «волнение» прекращается, мир сансары становится нереальным.
Саутрантики полагали, что существуют только дхармы настоящего, дхармы Прошлого и будущего — нереальны. Нирвана — это не какое-то особое состояние, а простое отсутствие сансары. Есть либо сансара, либо ее отсутствие. Если вайбхашики в вопросах познания были реалистами, т.е. считали, что наше познание отражает реальность, ибо объект познания реален, то саутрантики придерживались так называемой «репрезентивной теории познания», полагая, что мы познаем не вещи, а лишь представления о них.
Возникновение махаяны
Тенденций, развитие которых привело к возникновению махаяны, зародились в разных школах-сектах хинаяны — прежде всего в махасангхике. Именно ее сторонники ратовали за открытую обшину. т.е. за принятие в сангху мирян и смягчение суровой дисциплины. От махасангхики в дальнейшем откололось еще несколько школ. Например, школа локоттаравадинов, провозгласившая природу Будды «потусторонней» (локоттара) сущностью, которой можно поклоняться. Как отдельное направление со своей литературой махаяна оформляется в начале нашей эры. Ее расцвет относится к середине 1 тысячелетия н.э. Литература махаяны, как и литература хинаяны, чрезвычайно обширна. Центральное место в ней занимают праджняпарамитские сутры, т.е. тексты, толкующие о высшем совершенстве (парамита) мудрости (праджня) — центральных понятиях нового направления. Создавались они в 1-3 вв. н.э. на санскрите (с него их переводили на китайский и др. языки). Древнейший текст цикла — «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра» («Сутра о совершенстве мудрости в 8 тыс. стихов»), датируется 1 в. н.э. Создание двух других известных текстов — «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра» («Сутра Алмазного громовика Совершенной Мудрости», или «Алмазная сутра»), «Саддхарма-пундарика-сутра» («Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы», или «Лотосовая сутра») и «Хридая-сутра» («Сутра Сердца») относится, по мнению ученых, к периоду с 150 по 200 гг. Оба текста содержат извлечения из более обширного текста — «Махапраджняпарамита-сутра» («Великая сутра о совершенстве мудрости», состоящей из 200 тыс. стихов). Остальные сутры также являются числовыми вариациями этого текста, о чем свидетельствуют их названия — «Панчавимшатика» («25 тыс. стихов»), «Дашасахасрика» («10 тыс. стихов»), «Сапташатика» («700 стихов») и т.п. Близким к ПС считается «Вималакирти-нирдеша-сутра» («Сутра Вималакирти»). Некоторые сутры, особенно «Алмазная сутра» и «Сутра сердца» были популярны в Центральной Азии, Тибете, Китае, Корее и Японии. Наряду с сутрами библиотека махаяны включает религиозно догматические, ритуалистические, поэтические сочинения, а также философские трактаты крупнейших махаянских мыслителей Нагарджуны. Асанги, Васубандху, Дигнаги, Дхармакирти, Чандракирти, Шантаракшиты и других.
Распространение буддизма «вширь» бросало вызов, на который буддисты, верные своему принципу упая-каушалья (санскр.), ответили радикальной переоценкой всех своих прежних ценностей. В чем заключался этот вызов? Своим демократизмом и отказом ставить способность человека к духовному развитию в зависимость от его социального происхождения
