Когда мальчик увидел Будду, в нем, неизвестно откуда, зародилась великая вера в Него. Он так обрадовался, что захотел что-нибудь поднести. Под рукой у него ничего не было, кругом был только песок. Тогда мальчик взял горсть песка и поднес его Будде. Этот песок он поднес Будде как золото. Благодаря такой заслуге, в будущем мальчик стал царем по имени Ашока. Царь Ашока был очень могущественным, богатым, завоевал почти всю Индию и построил миллиард ступ. Есть история о том, как царь Ашока за одну ночь построил миллиард ступ. Если подносить мандал с такой же установкой, то в будущем также можно достичь такого же величия.
Мандал собирается из множества драгоценностей: золота, серебра и т.д. Бывает много разновидностей мандалов: имеющих множество драгоценностей и не имеющих их, больших по размеру и очень маленьких. Все зависит от возможностей практикующего. Если нет драгоценностей, можно в мандал включать изделия из дерева, камней и прочих.
Для построения мандала используются основание (плоская чаша) и кольца. Обычно они изготавливаются из серебра, а также они могут быть изготовлены из других доступных материалов: металла, камня, папье-маше и т.д. На боках основания и колец изображаются восемь символов счастья. Нужно внимательно рассмотреть их и расположить кольца и основание так, чтобы рисунки не были перевернутыми. Также для построения нужны рис или другие виды зерна; драгоценности. Все составляющие мандала должны быть тщательно очищены, зерна можно промыть в ароматизированной воде6 — Воду ароматизируют добавлением шафрана или кукурузы. и окрасить для придания благородного вида. Практика подношения мандала выполняется практикующим постоянно, поэтому рекомендуется ежемесячно очищать составляющие мандала. Кольца должны иметь одинаковую высоту и разные диаметры, такие, чтобы их можно было вкладывать в друг друга.
У мандала есть четыре направления (север, юг, восток, запад). При этом есть две возможности: практикующий находится в восточной стороне мандала; цогшин находится в восточной стороне мандала. Обычно считают, что практикующий находится на востоке.
Структура мандала отражает представление о строении вселенной в древней Индии. Согласно этим представлениям в центре вселенной находится гора Меру, вокруг которой по четырем сторонам расположены континенты: на востоке – Люпхагпо, на юге – Цзамбулинг, на западе – Баланчжод, на севере – Даминьен. Каждый континент имеет по два острова-спутника. Земля здесь называется Цзамбулинг, то есть мы находимся на южной стороне мироздания. Всё это окружает бескрайний океан.
Построение мандала
Построение мандала сопровождается чтением текста, который приводится в /1: #books, с. 29/ или в Дополнении 2: #AddMandal.
1) рядом с собой поставьте чашу с ароматной водой, обмакните палец и проведите им по краю основания (в наше время, однако, трудно найти специальную ароматную воду, поэтому можно обойтись без нее);
2) в левую руку возьмите немного зерна, и поддерживайте ею основание мандала снизу. Правой рукой насыпаете на него горсть зерна, смешанного с драгоценностями. Затем трижды проводите этой рукой по основанию по кругу по часовой стрелке. Это действие означает следующее: левая рука как бы идет от тела – что-то отталкивает от себя. Это символизирует удаление от себя греховных поступков, накопленных в прошлых жизнях.
3) снова правой рукой насыпаете на основание горсть зерна, смешанного с драгоценностями. Затем трижды проводите этой рукой по основанию по кругу против часовой стрелки. Здесь рука идет к телу – приближает к себе нечто. Это символизирует приближение к себе благословения Тела, Речи и Мысли Будды, т.е. собирание всех возможных добродетелей;
4) горсть зерна высыпаете в середину основания.
5) после этого на основание устанавливаете первое кольцо (самого большого диаметра);
6) отмечаете места нахождения континентов во вселенной, т.е. читая текст, нужно сыпать горсти зерен в те места, где должны находиться континенты, начиная с континента Лупагпо, т.е. с восточной стороны и далее по часовой стрелке;
7) отметив горстями зерен континенты, следует отметить их острова-спутники. Для этого, начиная с восточной стороны, насыпаете по две горсточки зерна по обе стороны каждого континента;
8) поверх заполненного зерном первого кольца, устанавливаете второе кольцо, и в него высыпаете горсть зерна;
9) на восточной – Драгоценная Гора (Ринпочеи Риво), на южной стороне отмечаете горстью зерна Древо, исполняющее желания (Пагсамги Шин), на западной – Волшебная Корова (Дод Джоива), на северной – Неистощимый Урожай (Мамойпи Лотог);
10) далее по кругу по часовой стрелке, начиная с восточной стороны (т.е. от себя), располагаете семь драгоценностей чакравартина: Драгоценное Колесо (Корло Ринпоче), Драгоценную Жемчужину (Норбу Ринпоче), Драгоценную Царицу (Цунмо Ринпоче), Драгоценного Советника (Лонпо Ринпоче), Драгоценного Слона (Ланпо Ринпоче), Драгоценного Коня (Тамчог Ринпоче), Драгоценнонго Военначальника (Магпон Ринпоче);
11) устанавливается третье кольцо;
12) в центр устанавливаете сосуд с драгоценностями (это могут быть различные ювелирные украшения, изготовленные из золота, серебра и т.д.);
13) поверх драгоценностей помещаете богинь красоты (Гегмома), цветочных гирлянд (Тченвама), пения (Лума), танца (Гарма), цветов (Метогма), воскурений (Дугпёма), светильников (Нангсельма) и благовонной воды (Дичабма).
14) поверх этого помещаете Солнце и Луну, Драгоценный Зонт, Победное Знамя – признаки благого времени;
15) в центр помещаете все самое лучшее, что есть в мире людей и богов (символически – в виде горсти зерна).
Таким образом, построение мандала завершено. Всё это благоговейно подносите цогшину.
Совершая подношение мандала не нужно привязываться к каким-либо географическим представлениям о строении вселенной. Основной смысл здесь все-таки в том, что совершается подношение цогшину всего самого наилучшего, что есть во вселенной. С какой целью выполняется это подношение? Ради блага всех живых существ. Ради того, чтобы овладеть двумя видами сиддхи.
Практика подношения мандала является одной из составных частей практики нёндро. Эту практику обычно выполняют перед удалением в затворничество для устранения всех препятствий, которые могут возникнуть в затворничестве и для того, чтобы пришли все высокие реализации. Выполняя ее, практикующий должен совершить подношение мандала 100 000 раз. Подношение мандала в нёндро выполняется совместно с чтением Прибежища и взращиванием бодхичитты. Порядок при этом следующий:
1. Читаете строки Прибежища и взращивания бодхичитты:
САНГЕЙ ЧОЙДАНГ ЦОГКИ ЧОКНАМ ЛА
ДЖЯНГЧУБ БАРДУ ДАКНИ КЯБСУ ЧИ
ДАКГИ ДЖИНСОК ГИЙПА ДИДАК ГИ
ДОЛА ПЕНЧИР САНГЭЙ ДУБПАР ЩОГ
Во время чтения держите в левой руке (в ладони имеется небольшая горсть зерна) основание мандала, правой рукой проводите вращательные движения по основанию трижды по часовой, а затем трижды против часовой стрелки.
2. Читаете строки укороченного варианта текста подношения мандала:
САЩИ ПОЙКИ ДЖЮГЩИНГ МЕТОК ТАМ
РИРАБ ЛИНГЩИ НИДЕЙ ГЕНПА ДИ
САНГЕЙ ЩИНДУ МИКТЕ ПУЛЬВА И
ДОКУН НАМДАК ЩИНГЛА ЧОДПАР ЩОГ
Подношу землю, окроплённую благовониями и усыпанную цветами, гору Меру, четыре континента, украшенные солнцем и луной, представленные обителью Будд.
Пусть силой этого все скитальцы7 — Скитальцы или странники (тиб.: до ва) — живые существа, находящиеся в сансарическом круговороте рождений и смертей. Далай Лама объяснял это так: «Скитальцы, ибо скитаются из одного рождения в другое.» наслаждаются в чистой земле.
Во время чтения на основании мандала сооружаете горку из зерен;
3. Приподнимаете мандал и читаете мантру подношения мандала:
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯ ТАЯМИ
Иногда приходится выполнять практику подношения мандала при отсутствии основания и колец. Тогда во время чтения мантры нужно взять в обе ладони по горсти зерна и сложить руки в мудру выполнения подношений. Не рекомендуется складывать руки в эту мудру с пустыми ладонями.
4. Выполнив построение мандала, наклоняете его в свою сторону, что означает приближение к себе благословения и сиддхи.
5. Заново выполняете подношение мандала и наклоняете его от себя, что означает удаление от себя всех препятствий.
6. Чтение сольдев – просьба о благословении на этапах Пути
Основа всех достоинств
Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно,
Чтобы постоянно и истинно следовать тебе.
Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды!
Как велики его возможности и как легко его потерять!
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно,
День и ночь стремиться правильно использовать свой шанс.
Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно,
Что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде.
Но даже и после смерти наши добрые и злые дела
Следуют за нами, как за телом следует его тень.
Поняв, что это истина,
Пусть я отвращусь от совершения даже мельчайших недобродетелей
И совершу благих дел без числа!
Вдохнови меня на постоянное бдидетельное памятование об этом.
Неудовлетворенность – врата в страдание;
На нее нельзя опереться.
Вдохнови меня понять порочность сансарных услад
И породить великое желание блаженной свободы.
А также благослови на то, чтобы из этих чистых помышлений
Родились великие памятование и бдительная внимательность.
Пусть сердцем моей практики станут,
Являющиеся корнем Учения – обеты личного освобождения.
Я ввержен в пучину сансары,
А вместе со мной и все живые существа.
Благослови меня видя это, взять на себя груз заботы о всеобщем освобождении
И истинно практиковать высшую Бодхичитту.
Без навыка в тройственной духовной дисциплине
Порождение Бодхичитты не приводит к пробуждению.
Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться
В различных путях великих бодхисаттв.
Благослови меня прекратить блуждания ума
И разгадать смысл абсолютной истины,
Чтобы я смог зародить в потоке своего сознания
Путь, объединяющий сосредоточение и проникновение.
Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны,
Становится достойным сосудом для практик Ваджраяны – Высшей Колесницы.
Благослови меня быстро и легко пересечь эту высшую переправу счастливцев.
Основа обретения двух видов сидх – хранение заповедей и обетов тантры.
Благослови меня всецело понять это
И хранить свои обеты как саму жизнь.
Благослови меня исполнить главные практики
Двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути,
И, четырежды в день усердно упражняясь в йоге,
Явить самому то, чему учили святые.
Благослови меня, чтобы учителя, наставившие меня на истинный путь,
И духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго;
Чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи
Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен
От истинных учителей и наслаждаясь совершенством дхармы,
Полностью обретя достоинства путей и стадий,
Быстро достигну состояния будды Ваджрадары.
1. Гуру-Йога Владыки Учения Будды Шакьямуни. Пова Будды Амитабхи, комментарии досточтимого Еше-Лодой Ринпоче, Улан-Удэ, Нютаг, 1997, 64с.
Дополнение 1:
Текст семеричного ритуала
1. Простирания
Моему Учителю, воплощению всех Будд,
Который по природе своей Ваджрадхара,
Который есть корень Трех Драгоценностей,
О, моему Учителю я кланяюсь.
Всесострадательному Будде Ваджрадхаре,
Совершенным Тилопе и Наропе,
Славным Домбипе и Атише
Линии преемственности тантры я кланяюсь.
Майтрейе, Асанге, Васубандху, Вимуктисене,
Парамасене, Винитасене, Шрикирти,
Сингабарде, Кусали Второму и Дхармакирти с Золотых островов –
Линии всепроницающей активности просветленного ума я кланяюсь.
Манджушри, разрушителю привязанности к помыслам «это есть» и «этого нет»,
Нагарджуне, Чандракирти, Великому Видьякокиле,
Буддхапалите и прочим славным учителям
Линии глубинных учений о пустоте я кланяюсь.
Я кланяюсь славному Атише,
Который перед лицом Будды был Бходрапалой,
В Тибете назывался Дипанкара Атиша,
А ныне, на небесах Тушита, он, Нам-кха Дри-ма-ме,
Подобно волшебной драгоценности приносит благо всему миру.
Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
Воплощению трех Бодхисаттв Авалокитешвары,
Сокровища необъятного сострадания,
Манджушри, владыки незапятнанной мудрости и
Ваджрапани, победителю полчищ Мары,
Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я кланяюсь.
Всем Учителям прошлого и настоящего,
Тем, которые наставляют нас в тайном откровении,
Обучают сутрам, тантрам, толкованиям и устной традиции
И даруют посвящения и благословения, им я кланяюсь.
Хвала Гуру, воплощению Трех Драгоценностей:
Драгоценного Будды, несравненного учителя,
Драгоценной Дхармы, несравненного благого закона,
И драгоценной Сангхи, несравненного проводника.
Будде Шакьямуни,
