и народного восстания 1959 г. против китайцев Его Святейшество Далай-лама покинул Тибет и вместе со 100 тыс. беженцев отправился в изгнание в Индию. Теперь буддизм процветает в Индии в общине тибетских беженцев; все важнейшие монастыри, институты и образовательные центры восстановлены и успешно функционируют.
В самом Тибете ситуация не столь благоприятная. Еще до культурной революции началось разрушение практически всех (за исключением 13) 6259 тибетских монастырей. Особенно много монастырей разрушили во время самой революции. Большинство из более чем 600 тыс. монахов и монахинь принудили отказаться от обетов, многие были сосланы в концлагеря и более 110 тыс. было убито или погибло. В результате китайской оккупации погибло более 1 млн. тибетцев из населения общей численностью 6 млн. Следует отметить, что Тибетский автономный район КНР является лишь частью Тибета. Другие районы Тибета Амдо и Кхам были присоединены к смежным с ними китайским провинциям.
В 80-е годы политика Китая изменилась, разрешили восстановить около 180 монастырей. Зачастую это делалось для привлечения в Тибет туристов. Возможно, в начале это и было основной причиной, однако толчок был дан, и некоторые монастыри начали восстанавливать даже в тех районах, куда не добирались туристы. Время от времени китайские власти позволяли некоторым новичкам поступать в монастыри, однако обучение и образование были чрезвычайно сокращены по сравнению с прошлым.
За минувшие полгода в Тибете вспыхнули новые восстания, за которыми последовали дальнейшие ограничения. Таким образом, хотя программы по восстановлению, монастырей не были прекращены полностью, религиозных свобод стало меньше, чем в 80-е годы, у стен монастырей расположилось множество китайских солдат. В результате сохранения в Лхасе военного положения паломники из других районов Тибета больше не могут посещать «святой город». Число молящихся, которым позволено посещать монастыри различных областях Тибета, ограничено и находится под довольно строгим контролем. В течение часа позволяется войти только определенному количеству людей. Тибетским беженцам из Индии, Непала и других стран запрещено посещать Тибет. Ламы из эмигрантских общин не могут больше приезжать для оказания помощи по восстановлению буддийских традиций. В настоящее, время ситуация довольно сложная, но вера, преданность и решимость тибетского народа остаются очень сильными.
В: Что произошло с имуществом тибетских монастырей, их библиотеками, художественными ценностями? Было ли все это конфисковано китайским правительством?
О: Китайцы забрали большую часть сокровищ великих монастырей, а золотые статуи и предметы поклонения были либо расплавлены и затем использовались как золотые слитки, либо были проданы в Гонконг за валюту. Было сожжено огромное количество религиозных книг, камни с высеченными на них молитвами использовались для полов в туалетах, священные тексты использовали вместо туалетной бумаги, повсеместно происходило осквернение традиции. Большая часть художественных произведений, находившихся в монастырях, погибла во время их разрушения. Конечно, есть исключения. Некоторые монастыри сумели сохранить собрания своих библиотек нетронутыми, но их количество незначительно. Большая часть великих сокровищ была утрачена. Это придает еще большую ценность значительным собраниям буддийских текстов и произведениям искусства, хранящимся в Советском Союзе и Монголии.
В: Существует ли в Китае буддийская религия?
О: Да. В самом этническом Китае есть несколько храмов и определенный интерес к буддизму. Во время культурной революции там разрушили множество монастырей и храмов, но затем часть их была восстановлена. Ныне большинство из них используется в туристических целях и как музеи, однако существуют также частично функционирующие монастыри и храмы. Несмотря на это, многие люди в Китае проявляют огромный интерес к культурному наследию буддизма в своей стране. Однако современный китайский буддизм как в самой Народной Республике, так и среди китайцев, живущих за границей, часто является смешением буддизма с конфуцианским почитанием предков и ворожбой даосов.
В районах Внутренней Монголии, Восточного Туркестана и Маньчжурии, не населенных ханьцами, процветала тибетская форма буддизма.
Во Внутренней Монголии также было разрушено много монастырей, некоторые из них были затем восстановлены и вновь открыты. Деятельность этих монастырей возобновлена, однако она ограничена по сравнению с прошлым.
В Восточном Туркестане (ныне провинция Синьцэянь) среди полумиллионного населения ойратов, или западных монголов, также, по-видимому, происходит определенное возрождение тибетской формы буддизма. Было сообщено, что проживающие в районах Урумчи и Турфан тувинцы, которых там называют урянхайцы, также восстанавливают свои храмы.
В Пекине был открыт традиционный тибетский буддийский храм Юн Хэ Гун, однако он функционирует лишь частично. Комплекс Гугэ, состоящий из тибетских, монгольских и маньчжурских храмов, расположенный на священной горе Утайшань к юго-западу от Пекина, также привлекает множество паломников. В Пекине открыта школа обучения лам из северо-восточной провинции Тибета Амдо, однако ее программа чрезвычайно сокращена и рассчитана только на шесть месяцев.
В: Каково положение буддизма в Монголии и Советском Союзе в период перестройки?
О: Сначала позвольте мне сделать краткий обзор недавней истории буддизма в этих районах.
Перед революцией во Внешней Монголии существовало около 700 монастырей с более чем 70 тыс. монахов. Почти все монастыри были, разрушены в 1937 г. Действующим монастырем оставался лишь Ган-дан Тэкченлинг в Улан-Баторе, три монастыря (храмы Чойджи-ламы, Эрдэни-цэу и Амарбаясхалант) сохранились как музеи. По Внутренней Монголии и Восточному Туркестану не существует доступных данных.
В бурятских районах Забайкалья находилось 42 или 46 монастырей, дацанов, с 15 тыс. священнослужителей.
Несколько монастырей располагалось также в Байкальском регионе в районе Иркутска и в местностях, заселенных бурятами, в Саянах к юго-эападу от Байкала. Все они были разрушены в 30-е годы, сохранились только некоторые здания. В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.
В Калмыкии было 105 храмов и монастырей, хурулов, с 5200 обитателями. Все они были разрушены в течение этого периода, сохранились только развалины одного здания. В Туве находились 34 монастыря, хурэ, и 4000 священнослужителей, из них около половины жило вне монастырей. Все они были разрушены в это же время, в настоящее время сохранились только стены одного здания. Ленинградский монастырь не был разрушен, но использовался как помещение для зоологической лаборатории. При Гандан Тэкченлинг в Улан-Баторе была основана духовная школа с пятилетней программой обучения как мирян, так и монахов. Для получения образования туда приезжали также студенты из Иволги и Агинска. Программа этой школы не столь обширна по сравнению с существовавшей до разрушения монастырей.
Ныне а связи с перестройкой в Монголии вновь открываются два из трех, ранее отданных под музеи, монастыря. По всей стране жители районов, где храмы подверглись незначительному разрушению, планируют их восстановление, а старые монахи собираются вместе в юртах, чтобы вновь начать службы и приступить к своим обязанностям. Они собираются опять принять монашеские обеты. Получено также разрешение мальчикам поступать в монастыри. Планируется расширить систему монастырского образования.
В Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально зарегистрировано множество буддийских групп. Существуют планы восстановления некоторых разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов как в тех районах, так и в Москве. Ленинградский монастырь возвращен буддийской общине и ныне находится на ремонте. Планируется открыть в Иволге школу буддийского обучения. Таким образом, будущее внушает большие надежды.
В: Не могли бы Вы сказать, является ли Ваджраяна частью Махаяны или самостоятельным учением?
О: Ваджраяна полностью входит в Махаяну. Существует масса ошибочных взглядов на Ваджраяну, или Тантраяну. Часто причиной этого были некоторые произведения искусства, например: статуи и картины, изображающие соединяющиеся пары, были совершенно неверно истолкованы. Первыми увидели эти изображения миссионеры и люди, воспитанные в пуританском викторианском духе. Они поняли их дословно и сочли, что в тибетском буддизме существуют настоящие оргии. Они считали Ваджраяну и тибетский буддизм «выродившейся» формой буддизма и назвали его «ламаизм», термином, не существующим в самой буддийской традиции. Они вообще не пытались понять присущую этим картинам и статуям символику.
Другие люди, глядя на эти произведения искусства, также понимали их буквально. Они полагали, что Ваджраяна проповедует обыкновенный секс в качестве пути духовного очищения; они обратились к Ваджраяне в надежде найти некоторую форму экзотического эзотерического секса, но это также было совершенно ошибочно. Буддийская тантра вообще не проповедует обычный секс как духовный путь.
Некоторые современные психологи видят в этих изображениях символический образ соединения в душе мужского и женского начала. Эта идея может представлять интерес для психологии, однако, несомненно, что к тибетскому буддизму она не имеет никакого отношения, равно как и идея объединения Инь и Ян.
Тибетское название изображенной на тибетских иконах соединяющийся пары переводится как «отец и мать». Также, как для рождения ребенка необходимо соединение отца и матери, также для того, чтобы породить состояние будды, необходимо соединение того, что символизируется этими «отцом и матерью». «Отец» здесь означает сострадание, а также техники и методы помощи Другим, а «мать» — мудрость и постижение реальности. Необходимо их полное соединение, чтобы стать, буддой с целью помощи всем окружающим; это одно из важных положений Махаяны.
В тантре, или Ваджраяне, мы работаем более специальными методами, используя воображение, тонкие энергии тела, а также трансформируя образ самого себя. Это необходимо для того, чтобы быстрее стать буддой и наиболее эффективно помогать другим людям.
Некоторые люди также ошибочно трактовали внешнее поведение некоторых индийских и тибетских учителей тантры и полагали, что употребление алкоголя не только разрешается, но является полезным для верующих. Многие из них использовали этот довод в качестве оправдания потребления больших количеств водки. Это совершенно неправильно. Однажды жил мастер тантры, употреблявший алкоголь, а его ученик пил в подражание ему. Тогда мастер зачерпнул некоторое количество зловонной жидкости из отхожего места и также выпил ее. Затем он спросил своего ученика, собирается ли тот последовать его примеру и теперь. Ученик, разумеется, был абсолютно не в состоянии этого сделать. Тогда мастер объяснил, что алкоголь можно употреблять только в том случае, если человек обладает способностью полностью контролировать систему тонких энергий, а также трансформировать их. В противном случае алкоголь является ядом.
