и в сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по пути, — значит принять прибежище в сангхе.
Щедрое великодушие по отношению к вредоносным силам
Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.
Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад. Он подолгу оставался в горных пещерах, и во время этих периодов уединения его медитативная практика подвергалась множеству испытаний. Однажды он вышел из пещеры, чтобы набрать дров для костра. Вернувшись, он обнаружил, что его пещеру заняли три злых духа. У них были огромные головы и ещё более огромные глаза. Они были очень уродливы. Миларепа прочёл молитву, чтобы они покинули пещеру, но они не уходили. Он пытался изгнать их разными способами и при помощи разнообразных мантр, но ничего не помогало. Внезапно Миларепе стало стыдно. Его духовная практика говорила о том, что всё было пустым проявлением ума. И всё же он проклинал и гнал от себя этих духов. На протяжении всей жизни его сопровождал самый большой злой дух — его собственное эго, так почему бы не позволить этим маленьким призракам пожить рядом с ним? Когда Миларепа осознал, что эти духи — лишь порождения его ума, они исчезли.
Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.
Подношения защитникам, дакам и дакини
Мы не только отдаёмся на милость вредоносных сил, чтобы успокоить их, но и посвящаем свой позитивный настрой ума, молитвы и всё то, чем мы обладаем, помогающим нам существам мудрости. Всё хорошее, что с нами происходит, мы используем в качестве подношения во имя распространения нашего счастья на всех остальных существ. Мы посвящаем заслуги от своих действий благу других, почитаем духовных существ, в которых верим, и просим их благословения. От этою наши благие качества возрастают.
Санскритские слова дака и дакини означают энергию просветления, воплощённую в небесных духах в мужской или женской форме. Поднося им и защитникам Дхармы еду и деньги, мы освобождаемся от привязанности к собственному «я», надежд и страхов. Необходимо смириться с болезнью и смертью, и мы принимаем их. Мы подносим в дар свою собственную жизнь. Иногда благодаря чистосердечным молитвам и практике наши проблемы решаются сами собой. Один монах, обучавшийся у великого Джамгона Кхьенце, совершая паломничество, проходил неподалёку от южной границы Тибета. В те дни паломники передвигались пешком и не могли брать с собой больших запасов еды, так что им приходилось рассчитывать на доброту людей, которых они встречали в пути. У монаха был с собой барабан дамару, использующийся в практике чод, и, встретив местных жителей, монах убедил их, будто является великим мастером, чтобы они накормили его. После того как монах поел, хозяева силой заставили его спуститься в тёмное подполье и заперли дверь. Помещение, в котором оказался монах, было завалено трупами. Монаха охватил ужас. Единственное, что пришло ему в голову, это забраться на самую высокую балку и отчаянно звать на помощь своего учителя Джамгона Кхьенце. Внезапно из трупов хлынула кровь, они начали свистеть и ползать по комнате. В конце концов они успокоились, но монах всю ночь не сомкнул глаз. Утром он спустился вниз, сложил трупы в кучу и уселся на неё. Он яростно дул в флейту из бедренной кости[2 — Флейта канглинг, использующаяся в практике чод для призывания духов. Изготавливается из бедренной копи человека. — Прим. пер.], громко бил в барабан и читал текст медитации. Все, кто это слышал, уверились, что он великий чодпа[3 — Практик чод. — Прим. пер.], и слава о нём распространилась по округе. Позже монах встретил своего гуру, который улыбнулся ему и спросил: «Ну и натерпелись мы с тобой в том подполье, да?»
Чтобы сделать частью пути неожиданные
препятствия, начни тренировку прямо сейчас.
Мы живём и практикуем в непростом и неспокойном мире. Но, дисциплинируя себя, мы будем помнить о тренировке ума, которая поможет нам в жизни. Если мы заявляем, что слишком расстроены или дезориентированы, чтобы медитировать, значит, нам не хватает мотивации. Лоджонг — это не теория, и не важно, насколько усердно мы его изучаем или как долго размышляем о медитации. Тренировка ума — это практическое воплощение учений и применение их в реальных жизненных ситуациях.
Непредвиденные трудности стимулируют творческое мышление. Есть такая китайская поговорка: «Любой кризис — это возможность». Если в ходе практики что-то доставляет нам беспокойство, негативность не усиливается — она становится частью практики. Создав намерение избавить от страданий всех живых существ, мы сможем извлечь пользу из малейшего раздражения, боли и даже секундного огорчения. Чтобы подготовить себя к любым случайностям и вспомнить о тонглене, когда на нас вдруг обрушатся страдания, мы должны начать тренировку сейчас, а не ждать до завтра или послезавтра. Мы обмениваем не только трудности — мы отдаём своё счастье и энтузиазм. Встречаясь с чем-то прекрасным, мы выдыхаем свои радость и наслаждение, чтобы разделить их со всеми живыми существами во вселенной.
Сущность практики в жизни и на пороге смерти
Тренировка ума содержит множество положений, в которых несложно запутаться, так что данный пункт представляет собой обзор всех её основных аспектов. Силы, о которых пойдёт речь, это вся практика, описанная в очень сжатой форме. Наставления данного пункта чрезвычайно важны, они помогут нам практиковать медитацию в повседневности, перед смертью и во время умирания. Вне зависимости от того, насколько точны переданные нам наставления, мы можем осуществить тренировку ума лишь путём практики, являющейся тем методом, который будет служить нам в любой жизненной ситуации.
Гампопа был лучшим и любимым учеником Миларепы. Когда обучение Гампопы подошло к концу и он должен был покинуть учителя, чтобы начать самостоятельную практику, Миларепа обратился к нему с прощальным напутствием: «Я ещё не передал тебе своё наивысшее учение. Это глубочайшая тайна, к которой ты пока не готов». Гампопу сильно огорчили эти слова, по, не сумев убедить Миларепу даровать ему учение, он всё же отправился в свой нелёгкий путь. Внезапно учитель попросил его вернуться. Миларепа сказал, что решил открыть ему особое учение как ближайшему ученику, который должен продолжить начатую им работу. Пока Гампопа совершал подношения в знак любви и уважения к учителю, Миларепа повернулся к нему спиной, поднял полы своего одеяния и со словами «… вот моё тайное учение» показал Гампопе свой голый зад. Увидев ягодицы своего учителя, Гампопа был поражён тем, насколько жёсткими и мозолистыми они стали от долгих лет сидячей медитации.
Пять сил
Развивай пять сил.
Уже на ранних этапах практики мы начинаем замечать пользу от работы с умом и развития щедрого великодушия. Теперь мы берём на себя обязательство сохранить все позитивные привычки и качества, которые нам удалось развить. Каждый раз в результате размышлений о силах наше понимание возрастает, а действия становятся более практичными.
Сила намерения
Эта сила поддерживает нашу веру в необходимость практики Дхармы. Она помогает нам увидеть ценность практики и порождает усердие. Эта энергия даёт нам понимание того, к чему мы стремимся в своей практике и к чему она нас приведёт. Нам нужен стимул, не позволяющий забыть о причинах, по которым мы начали свою духовную работу. Без него наша тренировка станет скучной рутиной или ритуалом, имеющим мало смысла или вовсе его не имеющим. Иногда мы испытываем вдохновение, но оно быстро исчезает. В такие моменты мы должны продолжать движение, не бросая практику и не подвергая её ценность сомнению.
Сила привыкания
Чтобы превратиться в нашу «вторую натуру», практика должна быть предельно комфортной и привычной. Со временем регулярная практика Дхармы становится естественной частью нашей повседневной жизни, мы привыкаем к ней, и лоджонг сливается со всеми нашими делами. Медитация перестаёт казаться непривычной и отдельной от нас, теперь она — это мы. Мы — это практика, и всё, что мы испытываем и узнаём, тоже практика.
Сила добродетели
Никогда не зазнавайтесь, совершив благой поступок. Вознамерьтесь найти и использовать все возможности для развития сострадания. Эта сила придаёт нам решимость порождать искусные мысли и совершать искусные действия с этой самой секунды и до тех пор, пока мы не достигнем просветления. Мы посвящаем себя тому, чтобы непрестанно сеять благие семена и непрерывно накапливать благие заслуги. Мы клянёмся каждый час, день, месяц и год нашей жизни отдать делу освобождения всех живых существ от страданий. Мы вспоминаем об этом в канун каждого Нового года. При наличии сильной мотивации мы способны свернуть горы.
Сила отречения
С начала времён цепляние за эго и отвращение к боли создают наши страдания. Мы победим эти иллюзии, если откажемся от эгоизма и заботы о себе. Данная сила направлена на полное отречение от эго и его влияния на нас.
Сила молитвы и устремления
Поскольку мысли — это семена действий, молитва является главным фактором практики медитации, позволяющим усилить устремление и укрепить благие намерения. Молитва — это не просьба о помощи,
