не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.
Мы можем начать исследование своего ума с наблюдения за ним и проверки наших представлений о нём. Ум, как явление, тысячелетиями оставался предметом человеческих исследований и размышлений, но чужие выводы и прозрения нам здесь не помогут. Только тщательное самостоятельное исследование сознания позволит нам постичь его природу. Уму посвящено множество теорий — мы опираемся на них и обсуждаем их, но можем ли мы обнаружить сам ум? Что такое ум? Где он? Является ли он частью тела? Быть может, он находится в сердце, в голове или где-то ещё?
Мы принимаем существование ума как данность, но если он действительно существует, то должен обладать некими опознаваемыми, конкретными характеристиками. Что мы знаем об уме? Какого он размера? Мал он или велик? Какого он цвета, какой формы? Как нам увидеть его? Нам не найти ответов на эти вопросы, сколько бы мы ни искали, ведь того, что мы называем умом, на самом деле не существует. Ум не имеет ни структуры, ни субстанции, ни цвета, ни формы. Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Так происходит стимуляция или контакт. Когда глаз воспринимает форму, возникает зрительное сознание. Когда до уха долетает звук, возникает слуховое сознание. Из таких разнообразных элементов складывается наш опыт. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.
Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье. Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Мы ничем не отличаемся от Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий. Их пример придаёт нам сил и позволяет совершенствоваться в практике, он — благословение, необходимое нам на духовном пути.
Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.
У нас могут быть разные характеры, культуры, языки и истории, но все эти различия — лишь тонкий слой на поверхности сознания. На более глубоком уровне мы все одинаковы. Все мы хотим, чтобы к нам относились с добротой и чтобы нас обошли стороной неприятности. В основе сострадания лежит понимание того, что, равно как и мы сами, все живые существа стремятся к безопасности и счастью. У них те же страхи и печали, что и у нас. Они страдают из-за неблагоприятных условий и нуждаются в нашей помощи. По-настоящему осознав это, мы не сможем оставаться равнодушными к чужому несчастью. Мы почувствуем, что обязаны попытаться облегчить хоть чью-то боль: собственную, наших родных и близких или всех живущих.
Стремление сделать что-то ради других — это сущность сострадания. С точки зрения буддизма забота о живых существах основана на вере в то, что все они когда-то были нашими матерями. Им приходилось идти на большие жертвы, чтобы накормить и защитить нас. Та преданность, любовь и доброта, которые они являли по отношению к нам, вызывают у нас сильное чувство благодарности и намерение оберегать и заботиться о них так же, как когда-то они заботились о нас.
Сострадание, которое мы взращиванием с помощью практики лоджонг, даёт немедленные и многообещающие позитивные результаты. Оно очищает нас от большего количества негативных мыслей и чувств, чем мы способны себе представить. Желание помочь всем живым существам может показаться невыполнимым, но по мере роста в нашем уме сострадания наше поведение будет меняться, что позволит нам принести огромную пользу себе и другим.
Когда мы видим истинный масштаб страданий, наши гордыня и эгоцентризм уменьшаются. Мы уже не стремимся во что бы то ни стало защитить себя и обеспечить своё благополучие. Мы меньше подвержены страхам и цеплянию. Нам становится проще делиться и отдавать. Если в своих действиях мы руководствуемся добротой, а не личными интересами, наши шансы встретить доброе отношение со стороны других людей увеличиваются. В наших отношениях с окружающими появляется теплота. Люди начинают уважать нас и доверять нам, когда видят внимание и понимание с нашей стороны. Несложно почувствовать жалость к тому, кто попал в беду, но радоваться вместе с тем, кто счастлив и доволен жизнью, бывает почти невозможно.
Однако, если мы искренне хотим помочь всем живым существам, чужой успех должен стать для нас хорошей новостью. Ведь если кто-то преуспел, значит, небольшая часть нашей работы уже сделана. У нас стало чуть меньше обязанностей. Достижения других людей не угрожают нашему успеху. Работы хватит на всех. Чувство соперничества не является вредным по определению, но оно мешает верно определить наши собственные цели и задачи и посвятить все свои силы их реализации.
Полезно вспомнить историю о купце, явившемся послушать учение Будды. Аннатабиндика был очень состоятельным человеком, который не мог расстаться даже с малой толикой своего богатства. Каждый день он приходил, чтобы послушать о сострадании, пока однажды не попросил о встрече с Буддой. Он сказал, что, хотя услышанное доставило ему большое удовольствие, сам он не способен на щедрость. Он испытывал ужасные мучения, даже когда дарил небольшие подарки, и искал совета, который помог бы ему справиться с этими сложностями. Будда дал купцу очень практичный совет: сначала научись быть щедрым с самим собой. Для этого купцу следовало взять монету и многократно перекладывать её из одной руки в другую, пока не возникнет привычка отдавать. Купец последовал совету и через какое-то время заметил, что его проблема исчезает. Впоследствии он стал одним из самых щедрых учеников Будды: он давал кров обездоленным, открывал больницы для немощных и придорожные кухни для одиноких странников.
Для того чтобы возникло глубокое духовное переживание, недостаточно сказать: «Отныне я буду сострадательным!» и изо всех сил стараться дать всем вокруг то, чего они хотят. Сострадание приходит постепенно. Начните с малого: с радостью и без сожаления предложите другому тарелку еды. Энергия сострадания, необходимая для борьбы со страданием посредством конкретных действий, возникает из сердечного и неэгоистичного отношения. Почти все учения Будды были посвящены развитию этого бескорыстного сострадания, выражающегося не только в том, чтобы быть любезным с другими людьми и дарить им разные вещи, по и в том, чтобы желать освобождения от страданий всем без исключения живым существам.
«Джатаки» — это собрание историй о предыдущих рождениях Будды Шакьямуни, демонстрирующих, как в течение многих жизней он воплощал на практике принцип сострадания. В одной из историй говорится, что однажды Будда родился в ужасном горячем аду. Там он вместе с товарищем по несчастью был вынужден тянуть невероятно тяжёлую телегу по обжигающе горячей земле. За ними присматривал грозный надсмотрщик, подгонявший их ударами плети. Будда и его напарник испытывали чудовищные муки и были почти при смерти. Увидев страдания своего напарника, Будда взмолился, чтобы его освободили от этого безнадёжного задания. В этой истории мы видим пример проявления чистейшего и глубочайшего сострадания.
ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ
Учение о тренировке ума имеет непрерывную линию передачи, восходящую к самому Будде. В XI веке великий индийский мастер Атиша Дипанкара (982-1054 гг.) принёс это учение в Тибет.
Атиша родился в знатной бенгальской семье и, подобно Будде, отказался от удобств и привилегий своего положения ради занятий духовной практикой. Он получил наставления сотни учителей. В местечке под названием Бодхгая, где Будда достиг просветления и куда Атиша прибыл в качестве паломника, на него снизошло озарение, заставившее его отправиться на далёкий остров Суматра в поисках учителя Дхармы по имени Серлингпа.
В буддизме словом Дхарма называют два вида духовного знания. К первому виду относятся письменные тексты и сочинения с тысячелетней историей, изучением которых занимаются многие поколения практикующих. Ко второму виду относится непосредственный опыт, передающийся от учителя к ученику — зачастую без слов. Проделав нелёгкий путь на Суматру, Атиша провёл двенадцать лет вместе с Серлингпой, получая учение и практикуя лоджонг, после чего вернулся в Индию. В последние семнадцать лет жизни Атиши, проведённые им в Тибете, началось постепенное распространение практики лоджонг — наставления передавались устно и избирательно, пока не были оформлены мастером традиции кадам геше Лангри Тхангпой Дордже Сенге в текст под названием «Восемь строф о преобразовании ума». Однажды, в ходе ежедневной молитвы одного из учителей, «Строфы» услышал Чекава Еше Дордже (1102–1176 гг.). Его внимание привлекло следующее двустишие:
Другим отдай успех и достиженья,
Себе оставь провалы и лишенья.
Поражённый таким удивительным советом, он отправился на поиски учителя, написавшего эти строки. К тому времени Лангри Тхангпа уже умер, но его ученик Шарава объяснил Чекаве, что строки эти выражают сущность сострадания и что, не постигнув их смысла, невозможно достичь просветления.
Подобно Атише, Чекава посвятил лоджонгу двенадцать лет — большую часть этого времени он провёл в уединении. На время одного из ретритов он поселился рядом с деревней прокажённых. В те времена в Тибете свирепствовала неизлечимая проказа, и прокажённые были изолированы от общества. Тем не менее несколько прокажённых решились навестить Чекаву. Проведя с ним какое-то время, они с удивлением обнаружили, что их состояние улучшается от простого слушания слов выполняемой им практики. Их здоровье окрепло, и болезнь отступила. К Чекаве начали приходить прокажённые. Многие из них шли на поправку.
Несмотря на такой неожиданный эффект, Чекава не был уверен, что практика должна стать общедоступной. В жилище Чекавы поселился его брат, обладавший грубым и скверным характером, который начал втайне подслушивать, как Чекава выполняет практику вместе с прокажёнными. Чекава заметил, что дурной нрав его брата стал улучшаться, сделавшись более мягким и покладистым. Тогда у Чекавы возникла уверенность в необходимости формальной передачи лоджонга, и он составил первое общее описание этой практики под названием «Тренировка ума по семи пунктам». Этот текст завоевал популярность во всём Тибете и стал использоваться всеми школами тибетского буддизма. Я получил это учение от Дилго Кхьенце Ринпоче, который в свою очередь получил его по линии передачи, явным образом упоминающейся в молитвах лоджонга.
Учения буддизма настолько обширны и многообразны, что изучить их все не представляется возможным. Лоджонг же в сжатой форме излагает суть буддийской мысли. Чтобы достичь успеха в других традиционных практиках медитации, нужно обладать определёнными способностями, в
