поможет, но представления не имею, что еще я могу сделать для людей, у которых нет способностей. Это нетрудно понять.
Чтобы следовать учениям Ваджраяны или Дзогчена, мы должны понимать, что необходимо обладать некоторыми способностями. Это не значит, что все люди, которые следуют этим учениям, от рождения имеют совершенные способности. У некоторых есть хорошая связь с учением или учителями, которая была установлена в прошлых жизнях, и еще у них есть интерес, пусть даже и небольшой. Но не у всех это так. Если мы знаем, что нам недостает способностей, необходимо их создать, потому что способности существенно важны для того, чтобы следовать значимому учению. Вот что имеется в виду, когда мы говорим о том, что у людей разные способности.
Что такое Тантра
Я объясню, что такое Тантра. Тантра — это корень Ваджраяны. Тантра также широко распространена в индуистской традиции, а не только в буддийской. В буддизме тантра значит «непрерывность». Непрерывность — это истинное состояние нашей потенциальности. В Ану–йоге и в учении Дзогчен говорят о трех изначальных потенциальностях и о том, каким образом они непрерывно присутствуют в нашем истинном состоянии. Это связано с умом. В учении Дзогчен есть принципы кадаг и лхундруб. Кадаг подразумевает пустоту, а лхундруб — качества пустоты, или все ее проявления и энергию. Наблюдая самих себя, мы наблюдаем свой ум. Наблюдая свой ум, мы наблюдаем свои мысли. Когда мы наблюдаем свои мысли, мы сразу замечаем, что возникает какая–нибудь мысль. Когда возникает мысль, нам следует понаблюдать за ней. Где находится эта мысль? Как она выглядит? Откуда она появляется? Тогда эта мысль нас больше не отвлекает. Если рассудочные мысли сменяют друг друга, это значит, что мы отвлекаемся. Если мы не отвлекаемся, то просто наблюдаем мысль и она исчезает.
Если исчезает какая–то мысль, это не значит, что исчезают все мысли. Сразу же возникает другая мысль. Может быть, мы думаем: «Я ищу свои мысли, но их нет». Но это и есть очередная мысль, которая, если мы ее замечаем, тоже исчезает. Возможно, мысли продолжают возникать, но между ними есть пустой промежуток. Этот пустой промежуток мы можем заметить с большей легкостью, если выполняем такую практику, как шинэ. Практикуя шинэ, мы получаем опыт состояния покоя. Мы не следуем за своими мыслями. Всё больше и больше осваиваясь с этим пустым пространством между мыслями, мы можем оставаться в нём более долгое время. Здесь не существует общего правила. У нас есть бесконечные мысли, которые возникают бесконечно. Иногда промежуток времени между мыслями очень краток, а иногда он несколько больше. Этот промежуток и есть пустота.
Бывает, что тот, кто применяет только учение Сутры и получает опыт состояния покоя, думает, что это и есть состояние созерцания. На самом деле это то самое состояние пустоты, которое обсуждается в учении Сутры, но это — не наша истинная природа, а лишь одно из переживаний. Мы называем его переживанием пустоты. Это пустое пространство есть у нас естественным образом. Если возникает мысль — это движение, и оно тоже естественно. Состояние покоя и состояние движения аналогичны кадаг и лхундруб, о которых говорится в учении Дзогчен. То и другое — действительно наше состояние, которое свойственно всем. Последователи Ваджраяны осознают ценность этого движения. Пустота тоже имеет ценность. Однако ценность обоих этих состояний вовсе не означает, что они представляют собой состояние созерцания. Но, если у вас есть такое знание, вы можете применять его при созерцании. Вы можете войти в состояние созерцания, используя эти два переживания. Вот так в Сутре и Тантре применяют совершенно разные методы медитации.
Многие из тех, кто утверждает, что занимается медитацией, полагают, что медитация — это когда сидят совершенно неподвижно и с закрытыми глазами. Эти люди не считают медитацией тантрийские практики, которые включают в себя пение или движение. Но это два разных способа медитации. Если бы нам предложили сказать, который из них лучше, то намного лучше, если есть способность иметь дело с движением. Пока вы пребываете в переживании состояния покоя, у вас не возникает больших затруднений, даже если вы практикуете довольно долго. Оставаясь в состоянии покоя полчаса, вы ощущаете умиротворение, но, когда потом вы начинаете двигаться, вам недостает способности работать с этим движением. Если вы пробудете полчаса в состоянии покоя, движение окажется для вас более трудным. Если же вы умеете работать с движением, ваша жизнь становится легче. Это важный момент.
Те, кто практикует Тантру, осознают, что переживают и состояние покоя, и состояние движения, и постоянно чередуют эти два состояния. Необходимо понять, что оба переживания — это часть вашей истинной природы. В Сутре считается, что движение может быть отнесено только к относительному состоянию. Вот почему некоторым, когда они находятся в состоянии покоя, не нравится, когда возникают мысли или движение. Если же вы практикуете Дзогчен или Ваджраяну, вы можете объединиться с движением и использовать его. Теперь вы можете понять, почему истинный смысл Тантры — «непрерывность».
Традиция сарма
В Тибете развивались две главные традиции Тантры. Эти традиции называются сарма и нингма. Сарма значит «новая», а нингма — «древняя». В те самые времена, когда в Тибет прибыл знаменитый учитель Атиша, жил великий тибетский переводчик по имени Ринчен Зангпо. Многие тибетские переводчики и ученые того времени посещали Индию и обнаруживали там много первоисточников учений Тантры. Они переводили их с санскрита на тибетский язык и затем следовали этой традиции. Так появились школы кагью и сакья. Позднее, опираясь на учения Атиши, возникли школы старая кадам и новая кадам, или гелуг. Кадам — это название учения Атиши. Цонгкапа, основатель школы гелуг, придавал учениям Атиши большую важность, так что школа гелуг и ее учения опираются именно на них.
Вот почему школу гелуг иногда называют новой кадам, но вы не должны заблуждаться на этот счет. В наше время возникли некоторые проблемы вследствие распространения, особенно на Западе, направления, которое назвалось «новой кадам». Оно не имеет ничего общего с официальной школой гелуг, которая тоже носит это название. Это недавно возникшее направление считает себя чем–то новым и особенным. Они делают практику гьялпо, которую Его Святейшество Далай–лама просил не делать. Почему Его Святейшество просил прекратить выполнять эту практику? Потому что тот дух гьялпо, которому молятся эти практикующие, — злой дух. Эта проблема возникла еще во времена пятого Далай–ламы. Один практик нарушил свои самаи, породив тем самым много неблагих последствий, и стал злым духом. Некоторые гелугпинцы используют этого разрушительного духа как охранителя их школы, поскольку верят, что он не только защищает школу гелуг, но и помогает этой традиции стать богатой и могущественной. Они заинтересованы в этой практике, потому что хотят иметь власть над другими традициями.
Этот злой дух принадлежит к классу гьялпо. Духи гьялпо провоцируют людей, вводя их в заблуждение и делая их раздражительными. Люди, поклоняющиеся таким злым духам, в конце концов сходят с ума. После смерти они становятся слугами этого класса гьялпо. Говорят, что они не могут получить новое перерождение в течение десятидвадцати столетий. Вот почему этот дух не будет для вас хорошим охранителем. Его Святейшество Далай–лама увещевал людей: «У нас есть очень важные охранители, такие как Экаджати, Палдэн Лхамо и Махакала. Зачем вам поклоняться вредоносному духу?». Со времен пятого Далай–ламы этот гьялпо насылал бесконечные бедствия, столь очевидные, если посмотреть на нынешнюю ситуацию в Тибете! Вот почему Далай–лама просил нас не делать эту практику.
Некоторые тибетские ламы, которых уже поработили гьялпо, имеют безрассудство не слушаться Далай–ламу и упорно продолжают делать эту практику. Для меня лично выступать против Далай–ламы было бы совершенно невозможным, потому что Далай–лама — единственная надежда тибетцев. Что останется людям, если они пойдут против Далай–ламы? Эти группы отщепенцев могут делать свое дело только потому, что класс гьялпо придает им храбрости. Ныне во многих странах Европы и в Америке созданы центры «новой кадам». Вы должны быть осмотрительны, чтобы не иметь дел с этими опасными людьми. Общение с ними не принесет вам никакой пользы, но может причинить много неприятностей в вашей жизни.
Если вы уже общаетесь с этими людьми и боитесь порвать с ними, не беспокойтесь. Вы можете делать практику Гуру Драгпура. Я сам слышал из уст Его Святейшества: «Если вы беспокоитесь, что у вас будут неприятности из–за того, что вы прекратили практику гьялпо, помните, что я, Далай–лама, не велел вам ее делать. Этого достаточно». Далай–лама намного выше, чем любой злой дух, поэтому вам нужно лишь быть уверенными в этом, и у вас не будет никаких неприятностей. Необходимо знать всё это, если мы говорим о традиции кадам.
Все тексты, переведенные со времен Ринчена Зангпо и до настоящего времени, относятся к сарма, или новой школе. Нингма включает в себя традиции, которые возникли задолго до этого периода. К ним относятся учения Гуру Падмасамбхавы и все те учения, которые были переведены на тибетский язык до того времени, когда жил Атиша. Такова разница между сарма и нингма.
В традиции сарма есть особый способ объяснения смысла Тантры, согласно которому она подразделяется на три аспекта. Такое же объяснение можно найти в традиции нингма, но главным образом оно используется в школах традиции сарма. Первый раздел — это Тантра причины, или Тантра естественного состояния. Второй — Тантра метода, или Тантра основы. Последний — Тантра плода. Такие объяснения используются часто, особенно в традиции сакья. Есть знаменитая книга Гъюде чьии намжаг, «Общее объяснение тантр», которую написал Сонам Цемо (1142–1182), великий учитель школы сакья. В другой книге, Джоншинг ченмо, автор которой Трагпа Гьялцен (1147–1216), содержится более подробное объяснение на эту тему.
В юности я изучал тот и другой подход и знаю их очень хорошо. Относительно Тантры причины среди ученых традиции сакья велись дискуссии. Знаменитый учитель из школы сакья по имени Джамьянг Кьенце Вангчуг, который к тому же был и тертоном, обнаружил учения из традиции нингма, в которых содержатся особые учения Гуру Падмасамбхавы. Джамьянг Кьенце Вангчуг объяснял Тантру причины точно так же, как и основу Дзогчена. Позднее многие последователи другого учителя, которого звали Манто Лугдруб, говорили: «На самом деле это не система сарма, а скорее нингма». Между этими двумя учителями происходили основательные дискуссии.
Когда я учился в монастырской школе, навестить моего учителя приехал один видный сакьяпинский учитель Дежунг Аджам, получивший свое имя по местности Дежунг, где он жил. Поскольку Дежунг Аджам был известным учителем, то, когда он прибыл в наш монастырь, мой учитель посоветовал мне попросить у него лунг на текст Кунжи гъю гью,
