мог спасти свою жизнь. Тех же, кто отказывался его принимать, убивали. Это происходило не просто один раз и не с единичными жертвами, но поколение за поколением. Вот почему люди не знают об Уддияне и Шамбале. Понять, где находилась Уддияна, нетрудно. Многие западные ученые проводили длительные исследования и раскопки в Афганистане и Пакистане. В Пакистане, в местности, которая называется Сват, было найдено много предметов, относящихся к буддийской традиции. Считается, что именно в этом месте развивались учения Ануттара–тантры.
Когда мы используем санскритские слова, бывает, что люди, которым они незнакомы, немного путаются. Как я уже говорил, в традиции сарма раздел высших Тантр называется Ануттара–тантра. Ану значит «высшие». В традиции нингма не принято использовать термин Ануттара–тантра; вместо этого говорят о Маха–йоге. Маха–йога и Ануттара–тантра — это примерно одно и то же, но термин Ануттара–тантра больше распространен в традициях сакья, кагью и гелуг. Ану–йога же существует только в традиции нингма. Хотя Ану–йога — очень интересное учение Тантры, оно не встречается в других традициях. Но в традиции нингма есть много посвящений, практик и наставлений, касающихся этого учения.
Ану–йога получила широкое распространение после Гуру Падмасамбхавы. Это учение передавал Нуб Сангье Еше, знаменитый индийский Махасиддха, который жил через три поколения после Падмасамбхавы. Нуб Сангье Еше очень ценил Ану–йогу. Он знал, что в древние времена Ваджрапани передавал Ану–йогу в стране или в измерении, которое называлось Ланка. Ланка приблизительно соответствует современной Шри — Ланке. Теперь в Шри — Ланке нет тантрийских учений, а распространена только Хинаяна. В древности же в этой стране существовала и Тантра, но нам неизвестно, как и почему она исчезла.
Во времена Падмасамбхавы и позднее это учение распространилось в стране, которая называлась Труша. Тогда Труша во многом напоминала Шамбалу и Уддияну. Это была небольшая страна, но там жили многочисленные махасиддхи и прекрасные практики Ану–йоги. В частности, там был один исключительно выдающийся учитель Ануйоги, которого звали Чецен Кье. Нуб Сангье Еше побывал в стране Труша, встретился с Чецен Кье и получил от него все основные учения Ану–йоги. Потом они вместе перевели все главные тексты Ану–йоги на тибетский язык.
Я мало знаю о жизни Чецена Кье. Возможно, он хорошо знал и тибетский язык, или же тибетские переводчики трудились все вместе под руководством главного учителя, даже если тот не знал тибетского языка. Например, тот факт, что Вайрочана переводил тексты вместе со Шри Сингхой, не означает, что Шри Сингха знал тибетский. Если Вайрочана чего–то не понимал, он спрашивал у Шри Сингхи. Шри Сингха всё разъяснял, и потом Вайрочана переводил тексты самостоятельно. Именно так были переведены коренные тексты Ану–йоги.
К счастью, эти учения получили развитие в Уддияне, Шамбале и Труша. Потом мусульмане вторглись и в Труша, и эти учения там исчезли, однако все они были переведены на тибетский язык и сохранились до наших дней. То, что эти книги существовали на тибетском, оказалось очень важным для учения. У нас есть тексты–первоисточники Ану–йоги и среди них — два или три главных тома, которые можно считать корнем учения Ану–йоги.
В Ану–йоге принцип самосовершенной основы каждого существа понимается и объясняется точно так же, как в учении Дзогчен. Как эта основа толкуется в Дзогчене? Основа каждого существа — это его истинное состояние. Она объясняется как совокупность трех мудростей: сущности, природы и энергии. Основа обладает бесконечной потенциальностью, источник которой мы называем тремя изначальными потенциальностями. Ану–йога тоже признаёт этот принцип, так что между основой Ану–йоги и основой Дзогчена нет никакой разницы. Например, если мы объясняем состояние основы в Дзогчене, то приводим цитаты из многочисленных первоисточников Ану–йоги. Так что понятно, что здесь никакой разницы нет.
Недостаточно только лишь понять состояние основы: мы должны научиться пребывать в этом состоянии. Это и есть реализация. Чтобы обрести реализацию, нам нужен путь. Путь имеет три составляющие: тава, гомпа и чопа — воззрение, практика и поведение. В Ану–йоге все эти три принципа применяются с использованием метода преображения. В Дзогчене же используется метод самоосвобождения. В методе преображения вы преображаетесь во что–то иное. Внешний вид того, что преображают, полностью изменяется. Такова цель преображения. На пути самоосвобождения этот подход не используется, потому что преображение одного в другое подразумевает наличие двойственного видения. Представление о чистом и нечистом видении само по себе двойственно. На пути самоосвобождения двойственное видение нам не нужно, но в Ану–йоге двойственность используется при применении методов Тантры. Такова разница между Ану–йогой и Дзогченом.
Разница между Ануттара–тантрой и Ану~йогой
Как в Ану–йоге, так и в Ануттара–тантре используется метод преображения. В чем разница между этими двумя путями? В Ануттара–тантре в первую очередь требуется знание о пустоте, как она объясняется в учении Сутры. Природа всех вещей по своей сути пуста, но в этой пустоте возникают семенные слоги. Таков способ начать осуществлять преображение. Почему возникают семенные слоги? Потому что их основа — звук. Вибрации и звук — вот источник всего, что проявляется. Например, пять элементов представлены слогами Э, ЯМ, БАМ, РАМ и ЛАМ. Эти слоги символизируют звуки. Э и ЯМ — разные звуки, но при этом оба они — звуки. Мы используем слоги, чтобы получить это представление, это знание.
Практикуя визуализацию, мы зрительно представляем звук в виде букв того или иного цвета. Каким образом в Маха–йоге и в Ануттара–тантре эти семенные слоги возникают из пустоты? Этот момент не освещается достаточно подробно. Говорится только, что такая–то буква есть семя потенциальности. Однако, изучая Ану–йогу и Дзогчен, вы можете понять, что буквы уже заключают в себе звук. Также буква имеет цвет, иначе она не могла бы проявиться как буква. Возьмите, например, белое А. Белый цвет представляет свет. Различные цвета и лучи отмечают действия каждого из элементов. Пять измерений элементов проявляются посредством звука. Благодаря этим пяти измерениям измерение нашей мандалы может развиваться всё больше и больше. Если мы визуализируем себя как божество, то сначала проявляем его семенной слог, а затем этот семенной слог преображается в образ божества. Затем мы постепенно, шаг за шагом, делаем образ божества более подробным. Какого оно цвета? Какие у него украшения? В какой оно позе? Это называется кьерим, стадия развития медитации.
В Ануттара–тантре обязательно есть две стадии медитации: стадия развития и стадия завершения. Свою визуализацию мы выстраиваем на стадии развития, кьерим. Затем мы получаем ее реальное действие на стадии завершения, которая включает в себя внутренние практики с использованием мантр, чакр, каналов — нашей внутренней мандалы. В такой практике мы на деле работаем с собственным существом. Например, если я преображаюсь в Ваджрапани, то могу представлять себя им, но мое материальное тело никуда не исчезает, оно продолжает существовать. Чувство собственного тела для меня реально. Это значит, что мое преображение и мое физическое существование не объединены. Чтобы объединить их, в Ануттара–тантре применяются методы стадии завершения. Это значит, что, практикуя в соответствии со стадией завершения, вы можете объединить свое материальное существование с преображением.
Если вы недвойственно объединяете эти две стадии, то в этот момент находитесь в состоянии Махамудры. Маха значит «всецелый», а мудра — «символ», то есть всё, что вы визуализируете, — это символ, в том числе и персонифицированные божества, форма и цвет. Символы очень важны для понимания истинного смысла. Например, мы думаем, что дхармакая выглядит как Самантабхадра: синее существо, сидящее в позе медитации. Но Самантабхадра — лишь символ дхармакаи. Истинная дхармакая запредельна форме и цвету. В Ваджраяне всё есть символ. В своем нечистом видении вы можете видеть дома и горы, но ничто не кажется символом. Вы считаете, что перед вами всего лишь гора. Если же вы не остаетесь привязанными к этому представлению, а достигли полной реализации в состоянии символов, то это и есть истинный смысл Махамудры.
В некоторых традициях, особенно в кагью, Махамудра понимается несколько иначе. В традиции кагью Махамудре первоначально учил Гампопа. В качестве пути к достижению состояния Махамудры он предложил практику, названную четырьмя йогами. Предложенные Гампопой четыре йоги имеют параллель в учениях Семде Дзогчена. В Семде Дзогчена тоже есть четыре йоги, или четыре созерцания. Первая йога — это нэпа, что подразумевает нечто вроде шинэ, переживания состояния покоя. Вторая йога называется мийова, что значит «не движение» и подразумевает объединение с движением мыслей. Так мы обнаруживаем, что движение тоже составляет часть нашей истинной природы.
В учениях Сутры и Тантры есть практики, которые называются шинэ и лхагтонг. Шинэ — это состояние покоя в медитации, оно соответствует пустоте. Истинный смысл лхагтонг — это достижение чего–то большего. Слово лхаг значит «сверх», а тонг подразумевает, что у вас есть некое знание. Практика шинэ очень широко распространена. Те, кто практикует Сутру, придерживаются мнения, что, если раз за разом делать шинэ, то рано или поздно возникнет лхагтонг. Чтобы возникло состояние лхагтонг, не нужно делать ничего особого. Единственная ваша практика — это шинэ. Такое мнение существует в учения Сутры.
В учениях Дзогчен считают по–другому. Шинэ точно так же подразумевает состояние покоя, но смысл лхагтонг иной. В Дзогчене вы обнаруживаете, что движение есть часть вашей истинной природы и работаете с этим. Вы не пытаетесь избежать движения мыслей и не боитесь этого движения. Если есть движение, вы осознаёте, что это часть вашей природы. Вы недвойственно объединяете это движение и свое состояние. Объединить значит оставаться в недвойственности. В этот момент у вас может быть переживание мийова, или «не движения».
Почему мы называем это состояние «не движением»? Потому что у вас уже есть движение, так какое же движение может быть еще? Если вы находитесь в состоянии покоя, а что–то перед вами движется, то это движение. Если вы сами уже огонь, что может вас сжечь? Гореть нечему. Чтобы сжечь что–то, вам нужен огонь и что–то иное, чем огонь, что можно поджечь. Если же вы объединяетесь с движением, то это состояние мийова, или лхагтонг. Если у вас есть разные виды движения или переживаний, вы можете обнаружить относительную разницу между ними, но в вашей истинной природе нет никакой разницы. Это называется состоянием ньямни, и если вы обнаружили это состояние и пребываете в нём, то у вас есть полная возможность объединения. В таком случае вы определенно находитесь в состоянии Дзогчен и можете достичь полной реализации. Это называется состоянием лхундруб. Эти четыре практики называют четырьмя йогами, или четырьмя созерцаниями.
Гампопа предложил похожий метод, но для обозначения состояния покоя он не использовал термин нэпа. Он использовал слово цечиг, которое означает «однонаправленность». Осваивая шинэ, мы используем объект сосредоточения. Если
