использовать переживания, чтобы проникнуть непосредственно в свою истинную природу. Учитель дает ученикам ознакомление, чтобы помочь им обнаружить их истинную природу. Он не дает им что–то осязаемое, а учит их способу работать с их собственными переживаниями. Освоив этот метод, вы должны соединиться с передачей. Ваш учитель — представитель передачи, потому что у него есть знание, связанное с передачей. Он работает с вами и знакомит вас с этим знанием. Вот что называется прямым ознакомлением.
Некоторые, услышав о прямом ознакомлении, думают, что это некий таинственный способ передачи учения. Иногда у них складывается мнение, будто это настолько тайный метод, что учитель открывает его только самым избранным. Бывает, они просят учителя о личной встрече. Учитель соглашается их принять: «Хорошо, приходите после ретрита, и мы поговорим». Даже если учитель очень занят, он выкраивает на это время. Когда такой посетитель приходит, учитель спрашивает: «Чего вы хотите? Что вы хотели бы у меня спросить?». Ученик отвечает: «Дайте мне, пожалуйста, прямое ознакомление!». Учитель очень удивлен: ведь он уже дал этому ученику прямую передачу, потому что всегда работает с передачей, когда дает учения. Однако у того человека сложилось мнение, будто ему необходимо пойти к учителю, чтобы тот каким–то волшебным образом пробудил его и дал реализацию.
Многие живут пассивно. Они говорят: «Есть такой–то превосходный и очень важный учитель. Достаточно просто увидеть его. Даже не нужно получать никаких учений. Достаточно лишь постоять перед ним, и вы получите его благословение, почувствуете вибрации». Если вы так считаете, то у вас нет настоящего интереса к учению. Вы лишь хотите ощутить какие–то вибрации. В особенности европейцы считают ощущение вибраций очень важным. Вы можете почувствовать некий трепет, когда присутствуете на пышной церемонии. Это естественно. В традиции Тантры используют и вибрации. Вы чувствуете вибрацию и освящаете ее мантрой. Хотя в этом случае вибрация имеет определенную функцию, это не значит, что вы должны только пассивно ощущать вибрацию. Вот в чем разница. Главное не в том, чтобы чувствовать вибрацию, но в том, чтобы обнаружить свою истинную природу.
Теперь вы можете более или менее понять, что такое прямое ознакомление в учении Дзогчен. Чтобы практиковать учения Дзогчена, необходимо в первую очередь получить прямое ознакомление. Некоторые виды прямого ознакомления в учении Дзогчен называются ригпэй цал ванг. Порой ригпэй цал ванг сочетается с более формальными посвящениями Ваджраяны, но иногда его дают и очень просто. Так или иначе, получить прямое ознакомление в Дзогчене столь же важно и необходимо, как получить посвящение в Тантре.
В учении Дзогчен есть много способов ознакомления. Например, если у ученика есть некоторое понимание учения Дзогчен, то один из простых способов ознакомления заключается в том, чтобы находиться в состоянии гуру–йоги, а затем петь Песню Ваджры. Это тоже может иметь значение передачи. В этом случае ученик должен уже обладать некоторым пониманием Дзогчена. Нельзя просто спеть Песню Ваджры и получить передачу. Прежде всего, вы должны быть в состоянии гуру–йоги, нераздельными со своим учителем и со своим изначальным состоянием. Тогда вы можете петь Песню Ваджры и она будет иметь должное значение. Вот почему, практикуя Дзогчен, мы так часто делаем гуру–йогу и поем Песню Ваджры.
Если вы применяете методы Ваджраяны, не получив посвящения, вас можно сравнить с незасеянным полем. Если в земле нет семян, то, сколько бы вы ни рыхлили землю и ни поливали ее, ничего не вырастет. То же самое и в учении Дзогчен. Практикующие должны соединяться с передачей, и только тогда, благодаря этой передаче, они могут обнаружить свою истинную природу. Даже если они еще не обнаружили свою истинную природу, по крайней мере они знают, что делать, чтобы ее обнаружить. Обнаружение вашей истинной природы зависит не только от вашего учителя, но также и от вас. Если вы не посвящаете себя этому серьезно, как вы сможете что–то обнаружить?
В учении Дзогчен недостаточно иметь большую преданность. В некоторых учениях считается, что преданность чрезвычайно важна. Если у вас есть знание основы, то преданность действительно становится важной. Преданность без основы бесполезна. В учении Дзогчен преданность — не самое важное. Важнее всего — обнаружить свою истинную природу. Необходимо знать, что нужно делать, чтобы ее обнаружить. Учителя Дзогчена всегда объясняют и дают наставления о том, как обнаружить свою истинную природу, но если вы не воспринимаете это знание и не собираетесь его применять, то ничего не поймете, даже если учитель будет объяснять очень хорошо. В учении Дзогчен это знание необходимо.
Есть простой метод ознакомления с Дзогченом при помощи переживания пустоты. Мы применяем его, потому что я считаю его лучшим методом для того, чтобы соединить с передачей тех, кто в этом заинтересован. Он связан с уже знакомой вам гуру–йогой: визуализацией белого А и тигле. Этот метод очень прост. В первую очередь вы должны быть расслаблены и находиться в присутствии, а не просто расслабленно предаваться своим мыслям. Затем мы все вместе произносим А. В этот момент в центре вашего тела появляется сияющее белое А в пятицветном тигле. Вы представляете белое А и тигле не перед собой. Оно находится в центре вашего тела и обращено вперед, потому что символизирует ваши три изначальные потенциальности. Расслабьтесь в этом состоянии. Это основа гуру–йоги, символ трех изначальных потенциальностей вас самих, вашего учителя и всех просветленных. Между нашим состоянием и состоянием просветленных существ нет никакой разницы. Мы пребываем в этом присутствии.
Теперь мы еще раз произносим А. Мы знаем, что в этот момент у нас двойственное видение, потому что мы осознаём существование всего нашего измерения. Мы находимся на этом острове. Остров принадлежит к Южной Америке. Южная Америка находится на Земле, а планета Земля находится в солнечной системе. Наша солнечная система принадлежит к так называемой вселенной. У нас всегда есть такие представления. Всё есть проявление пяти элементов. Когда мы произносим А, всё, что нас окружает, растворяется в пяти цветах своей собственной природы. Эти пять цветов представляют собой материальный уровень элементов, и они постепенно растворяются в вашем белом А и тигле. Вне вашего тела ничего не остается. Всё есть пустота, и мы остаемся в этом безмерном измерении пустоты. Вы наблюдаете это — наблюдаете, что вы чувствуете. Это ощущение и есть переживание пустоты. Вам нужно некоторое время оставаться в этом переживании.
Затем мы снова произносим А. В этот момент мы осознаём, что наше материальное тело слагается из пяти элементов. Все пять элементов растворяются в своей истинной природе. Также эти пять цветов постепенно растворяются в белом А и пятицветном тигле. Снова наблюдайте самих себя. Что вы ощущаете? Вы ощущаете переживание всецелой пустоты. В этой пустоте вы не видите тигле и белое А как нечто внешнее по отношению к вам. Теперь тигле и белое А — это ваше существо, и вы находитесь в измерении бескрайней пустоты. Внимательно наблюдайте и переживайте это чувство. Оставайтесь некоторое время в этом переживании.
Мы снова произносим А. Теперь мы представляем, что белое А и тигле становятся всё меньше и меньше. Под конец остается только крошечное и ослепительно белое тигле. Это крошечное тигле и есть наше существо. Продолжая наблюдать, вы можете получить еще более сильное переживание пустоты. Важно, чтобы вы узнали, каково это ощущение пустоты, потому что это ваше переживание. Теперь мы работаем только с переживанием пустоты.
В конце концов мы произносим А в последний раз. На этот раз вы представляете, что всё ваше существо, то есть это крошечное А и тигле, также растворяется в пустоте. Что же остается? Ничего. В этот момент вы сохраняете свое присутствие. Это присутствие не становится пустотой, пустым местом. Есть присутствие, которое вы можете обнаружить, и оно представляет собой вашу изначальную потенциальность. Именно это в учении Дзогчен называется мгновенным присутствием.
Вам необходимо обнаружить это мгновенное присутствие. Если нужно, можете повторить этот метод многократно, хоть сто раз. Что для вас важно — это обнаружить природу своего мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие — не только переживание пустоты. В этой практике вы обнаруживаете свое мгновенное присутствие благодаря переживанию пустоты. Если же вы преображаетесь в божество, используя свою ясность, вы тоже можете обнаружить свое изначальное состояние, или мгновенное присутствие, благодаря переживанию ясности. Это два разных переживания. Пустота — не ясность, а ясность — не пустота. Но мгновенное присутствие всегда одно. Чтобы обнаружить мгновенное присутствие, вы можете использовать любое переживание. Здесь нет никакой разницы. Когда вы освоитесь с этим знанием, вы сможете сразу оказываться в мгновенном присутствии, не прибегая ни к какой подготовке.
Эта разновидность ознакомления называется еше сангтал, или «прозрачная мудрость». Такой метод представляет собой простой способ соединиться с передачей Дзогчена. Прямое ознакомление в Дзогчене нужно для того, чтобы получить истинное знание. Существует много различных методов, призванных объяснить природу мгновенного присутствия, или нашего изначального состояния, и учителя используют их, чтобы ввести нас в это знание и передать его нам.
Объяснение Дзоггена в «Ожерелье воззрений» Падмасамбхавы
Гуру Падмасамбхава был одним из важнейших учителей Дзогчена в Тибете. Он написал очень важную книгу под названием Мэннаг тавэй тренгва, «Ожерелье воззрений», в которой, в частности, содержится и объяснение Дзогчена. В этой книге Гуру Падмасамбхава не дает никаких наставлений. В ней он объясняет принципы учения Дзогчен в контексте знаний традиции Ваджраяны. Почему? Потому что люди, приступающие к освоению какого–то нового для себя учения, как правило, руководствуются уже приобретенным ими опытом, чтобы облегчить себе понимание. Например, многие из тех, кто прежде следовал учению Ваджраяны, спрашивают: «Каково посвящение в Дзогчене?». Те же, кому знакомо учение Сутры, спрашивают: «Чем отличается обет в Дзогчене?».
Нередко люди приходят к Ану–йоге и Дзогчену из традиции Ваджраяны. Вот почему те, кто практикует высшую Тантру, делают многое точно так же, как и практикующие низшую Тантру. Однако смысл в этих практиках не одинаков. Так, принцип практик Ану–йоги — мгновенное преображение. Также практикующие Ану–йогу для объединения используют мантры, потому что они необходимы. Иногда они также добавляют практики подношения. В традициях Тантры обычно используется много практик подношения, но если разобраться внимательно, то вы поймете, что в разных традициях эти практики применяются по–разному. Например, в низшей Тантре говорится: «Мы подносим эту воду, эти цветы и всё, что услаждает пять чувств, просветленным существам, чтобы накопить заслуги». В Ану–йоге же, даже если там используются те же самые слова, позиция другая. В этой традиции подношение делается не для накопления заслуг и получения обычного наслаждения.
Как понимать принцип подношения в Дзогчене? Когда в Дзогчене дают посвящение, то при ригпэй
