сделали эти практики, ваши действия никогда не спровоцируют этих существ.

Как на практике нужно делать внешний рушен? Лучше не практиковать внешний рушен группой. Иначе может показаться, что вы играете или шутите. Это нехорошо. Вы должны думать так: «Теперь я собираюсь сделать внешний рушен. Это значит, что я хочу быть в своем естественном состоянии». Ведь вы человек и у вас есть ум, который всегда думает и рассуждает. Когда вы приступаете к практике, в вашем уме, разумеется, сразу же возникают какие–то идеи. Вы думаете: «Что я могу делать, чтобы находиться в своем естественном состоянии?». Возможно, вам захочется броситься на землю, или прыгать, или бегать. У вас может быть множество таких идей. Когда вы делаете внешний рушен, вам не нужно абсолютно ничем себя ограничивать. Вам нужно делать всё, что приходит на ум.

Вот почему лучше не заниматься внешним рушеном в опасных местах. Например, если близко есть обрыв и вы прыгнете с него, то погибнете. Если же у вас появится мысль прыгнуть с обрыва, но вы этого не сделаете, это будет значить, что вы себя ограничиваете. Следовательно, нужно проявлять осознанность еще при подготовке к этой практике. Выполняя внешний рушен, вы должны делать всё, что вздумается, — неважно, кажется оно хорошим или плохим, — пока ваше физическое тело не дойдет до полного изнеможения. Например, у вас может появиться такая мысль: «Теперь я хочу только медитировать. Хочу напоминать статую Будды» или «Хочу прыгать, как прыгают йогины». У вас может быть желание делать что угодно, считаете ли вы это хорошим или плохим. Что касается вашего голоса, то, возможно, вам захочется кричать, ругаться, сквернословить или подражать голосам животных. Если вам вздумается телом или голосом подражать змее или тигру, вы должны это делать.

Вот как выполняется внешний рушен. Вы можете посвятить этой практике, например, один час, но иногда для этого вам может не понадобиться целого часа. Вы можете почувствовать усталость уже через полчаса. Что делать, если вы устали? Нужно лечь на землю. В янтра–йоге есть так называемая поза трупа, при которой вы расслабляетесь и лежите как труп. Если у вас уже есть опыт мгновенного присутствия, оно может ясно проявиться, когда вы вот так ложитесь и расслабляетесь. Важно, чтобы в этот момент вы прекратили размышлять, думать и что–либо выстраивать в уме. Так вы сможете разделить обычную деятельность ума и его истинную природу.

Эту практику называют рушен, но полное ее название кордэ рушен. Рушен значит «разделение», а кор — это сансара. Наш ум и его рассудочное мышление представляют собой сансару. С этим связаны все наши ограничения. Дэ — это нирвана. Нирвана представляет собой нашу истинную природу. Даже если прежде у вас не было переживания своего изначального состояния, вы можете легко обнаружить состояние без рассудочного мышления, когда вы тяжело работаете и у вас не остается сил на мысли и рассуждения. Это состояние отсутствия рассудочного мышления очень близко к вашей истинной природе. Такое переживание может быть у вас каждый раз, когда вы заняты тяжелым трудом, а не только тогда, когда вы выполняете внешний рушен.

Например, если вы будете без остановки быстро бежать в течение часа, в конце вы дойдете до изнеможения. Что вы чувствуете, когда после этого падаете на землю? Какие у вас будут мысли? В этот момент вы почти не сможете думать, потому что у вас не останется сил для этого. Например, боксер после боя или футболист после матча смертельно устают. Столпившиеся вокруг победителя люди радостно кричат, а журналисты задают вопросы: «Что вы сейчас чувствуете?». Виновник торжества и рад бы ответить, но победа отняла у него столько сил, что ему лишь удается вымолвить: «Я счастлив, я столько лет мечтал об этой победе». Но, чтобы выдавить из себя эти слова, ему приходится прилагать огромное усилие, потому что говорить в этот момент очень трудно. В этот момент он находится в состоянии хэдева. Хэдева — это состояние потрясения.

Практика кордэ рушен — метод, позволяющий познакомиться с мгновенным присутствием. Выполняя внешний рушен, вы должны постараться главным образом прочувствовать, что значит находиться в более естественном состоянии. Кордэ рушен считается незаменимым средством для проникновения в знание Дзогчена, и об этой практике говорится во многих тантрах–первоисточниках Дзогчена. В тантре Драталгьюр есть такие слова: «Замечательный метод, называемый кордэ рушен, нужен для того, чтобы отделить наш ум от его истинной природы». В своей повседневной жизни обычно мы не можем получить подобное переживание с помощью своих тела, речи и ума, поэтому нам требуется применять эту практику.

Выполняя внешний рушен, вы должны сразу же совершать любые физические действия, какие придут вам на ум. Если вы хотите, например, принять позу янтра–йоги, вы должны это сделать. Вы должны осуществлять любую идею, которая появляется у вас в этот момент, например делать какие–то движения руками и ногами. Не ограничивайтесь только поведением, свойственным человеку. Вы можете вести себя так, как это делают существа во всех шести локах. У вас может быть на этот счет множество фантазий, потому что вы ничем не ограничиваете свой ум. Делая всё это, вы мгновенно освобождаетесь от своих ограничений и затем можете понять, насколько были ограничены своими мыслями и действиями. Наконец–то вам удается обнаружить весь размах ваших ограничений. Практик всегда должен помнить, что нас окружает масса ограничений.

Некоторые спрашивают: «Да, мы можем обнаружить, что ограниченны, но как нам освободиться от этих ограничений?». Осознав, каковы человеческие ограничения, мы поспешно делаем вывод, что обстоятельства людей негативны, потому что всё в них ограниченно. На самом деле это не так. Люди живут в обществе, а общество полно ограничений. Если вы ничему не учитесь или не применяете то, что изучили, то не достигнете успехов в обществе. Разумеется, люди должны сами в чем–то себя ограничивать, и это можно делать осознанно. Нам нужно обладать такой осознанностью и применять ее.

Ограничения, которые принимаются и применяются с осознанностью или без нее, в корне различны. В учении Сутры нравственность называется цултрим. Трим значит «закон» или «правило». У нас есть много разновидностей правил. Обычно правило что–то запрещает. Возможно, вы понимаете, почему что–то запрещено, но возможно, и не понимаете этого. Так или иначе, вы знаете, что существует некий запрет, и уважая это правило, не делаете того, что запрещено. Если вы будете поступать вопреки запрету, вас ожидают соответствующие последствия. Скажем, вас арестует полиция. Такова суть правила или закона. Слово цул в выражении цултрим подразумевает истинное положение вещей, поэтому цултрим — это правило, связанное с истинным положением вещей. В этом случае причина запрета заключается в том, что, если вы его нарушите, у вас может появиться множество неприятностей. Зная об этом, вы думаете так: «Да, я знаю, что это плохо для меня, и поэтому не буду этого делать». Однако вы легко можете отвлечься. Даже если я знаю, что мне не следует чего–то делать, иногда я совершаю ошибку, потому что отвлекаюсь.

В таком случае я могу принять обет. Такого рода обет называется цултрим.

В учении Дзогчен нет правил. Единственный принцип, который можно было бы назвать правилом в Дзогчене, заключается в том, что мы всегда должны стараться сохранять осознанность. Почему в Дзогчене нет правил? Все многочисленные правила, присутствующие в Сутре и Тантре, связаны с особыми условиями того места или времени, когда они были установлены. Они далеко не всегда соответствуют нашей текущей ситуации. Например, то, что во времена Будды Шакьямуни считалось неприемлемым, в наше время может таковым не считаться. То же верно и в отношении условий места. То, что считалось недопустимым на Востоке, не всегда считается таковым на Западе. Следовательно, важно сохранять осознанность и понимать, каковы текущие обстоятельства. Это универсальное правило, которое нам следует знать. В таком случае мы на самом деле не следуем правилу, а просто направляем и контролируем самих себя. Плохо, если мы этого не делаем. Вот так представлены правила в учении Дзогчен. Как вы видите, существует много разновидностей ограничений. Мы должны стараться обнаруживать свои ограничения, потому что в таком случае мы сможем применять что угодно. Это самый лучший способ.

Внутренний рушен

Далее у нас есть практика внутреннего рушена. В Дзогчене часто используется практика очищения шести лок, потому что в нашем относительном состоянии, на уровне ума, у нас есть причины шести лок. Как же мы делаем эту практику? Мы визуализируем различные буквы, которые представляют собой семенные слоги каждой из шести лок. Для каждой локи есть свой семенной слог. Это слоги А, СУ, НРИ, ТРИ, ПРЕ и ДУ. Мы визуализируем эти слоги и очищаем их тремя Ваджрами — ОМ А ХУМ. Так мы очищаем свой ум от этих тяжелых препятствий. Если наши шесть лок очищены, мы можем испытывать переживание своей истинной природы. Это особое учение и метод Дзогчена.

Есть много разных методов и способов очищения шести лок, но это не должно вас озадачивать. В их основе лежит один и тот же принцип. Вы должны применять тот известный вам метод, который вам больше подходит. Это важно.

Тайный рушен

Теперь я расскажу вам о тайном рушене. Тайный рушен связан с нашими тремя вратами — телом, речью и умом, но главным образом он связан с нашим умом. Ведь именно ум управляет материальным телом и нашей энергией, а тело и энергия поддерживают ум. В учениях йоги говорится, что ум подобен всаднику. Нашу энергию можно сравнить с конем, но этот конь слеп. Человек, который сидит на коне, символизирует наш ум. Он передвигается на коне, потому что не может ходить. Без коня он никуда не может отправиться, но, если он сидит верхом на коне, перед ним открываются большие возможности, потому что конь может домчать всадника куда тому угодно. Точно так же ум управляет нашим материальным телом и энергией. Вот почему ум можно назвать самыми важными из трех врат.

Однако наше материальное тело и энергия тоже важны. Например, если мы хотим контролировать свой ум, как мы это можем делать? Мы контролируем ум с помощью своей энергии. Слепой конь — символ нашей энергии, и он подчиняется человеку, как наша энергия подчиняется материальному телу. Понимая состояние своего тела, мы можем управлять и своей энергией. Управляя своей энергией, мы можем управлять своим умом. Трое врат взаимозависимы, и все они важны. Вот почему мы можем использовать свои трое врат, чтобы научиться различать обычный ум и его истинную природу.

В первоисточниках учений Дзогчена есть множество различных объяснений относительно тайного рушена трех