не принимать лекарство, от него не будет никакой пользы. Точно так же очень важно практиковать семдзины, когда у вас есть такая возможность. Это не значит, что вам необходимо выучить и делать все семь семдзинов сразу. Как я уже объяснял, каждый семдзин в полной мере сп: особен помочь вам получить переживание вашей истинной природы. Вы можете одновременно получить переживание шинэ и лхагтонг благодаря любой из этих практдок, и достичь этого состояния очень полезно.
Семдзин с символом белого А
Первый семдзин — семдзин <с символом белого А. В практиках Дзогчена мы часто используем белую букву А, потому что она представляет собой: корень всякого звука. Корень звука — пу стота, но эта пустота обладает бесконечным потенциалом. Как проявляется или развивается этот бесконечный потенциал!? Посредством звука. Корень звука — А: из А развиваются все другие звуки. Алфавит любого языка содержит в себе корень всех звуков. Учения в особенности связаны со звуками и алфавитом я: зыка санскрит. Санскритский алфавит начинается с буквы А, и из нее развиваются все согласные. В западных языках алфавит тоже начинается с буквы А. Вот почему в Дзогчене мы так часто используем букву А. В сутрах Будда говорил, что А — самая важная буква, потому что она символизирует состояние шуньяты, а также состояние праджняшарамиты. А занимает важное место и в Тантре.
Как выполнять семдзии с белым А? Сначала найдите подходящее место, где н: е будет никаких помех. Затем сядьте в удобную позу, нап оминающую позу Вайрочаны. Также вы можете принять любую позу, которая для вас наиболее удобна. Например., японские буддисты–практики сидят не скрестив ноги, а на пятках, опустившись на колени. Многим европейцам неудобно сидеть скрестив ноги, потому что у них с детства укоренилась привычка сидеть на стуле. Вы можете сидеть так, как вам удобнее всего, но спина при этом должна оставаться прямой. Дышите естественно, делая вдох и выдох расслабленно.
Затем представьте у себя на лбу белое А. На выдохе А удаляется от вас. На вдохе белое А возвращается. В некоторых методах А представляют не на лбу, а на кончике носа. Возможно, представляя А на кончике носа, легче работать с дыханием. Можете делать практику и таким образом. Сначала дышите как обычно, не воображая движения белого А в такт своему дыханию. Сделайте так пять–шесть вдохов и выдохов, сохраняя присутствие белого А у себя на лбу или на кончике носа.
Затем начинайте работать с дыханием. На выдохе А удаляется, а на вдохе возвращается. Есть также некоторые дополнительные визуализации. Например, наблюдайте, каково ваше физическое состояние: если вы ощущаете больше тепла, нужно представлять свое дыхание и букву А холодными по природе, а если ваше физическое состояние больше склонно к холоду, делайте наоборот. Следует повторить эту визуализацию с А, удаляющимся и возвращающимся в такт вашему дыханию, семь–восемь раз или больше. Когда вы это проделываете, ваш ум, сосредоточенный на белом А, сам собой оказывается в состоянии покоя.
Не нужно всё время очень сильно сосредоточиваться на букве А. Вы можете начать с усиленной визуализации, а затем постепенно ослаблять силу своего сосредоточения и наблюдать А более естественно. При многократном повторении эта практика будет становиться всё более легкой, и это станет одним из плодов вашей практики. С помощью этой практики вы получите точное и одновременное переживание шинэ и лхагтонг, а также сумеете различить ум и природу ума. Повторяйте эту практику много раз. Таков первый семдзин — простая, но очень важная практика.
Семдзин со слогом ПХЭТ
Второй семдзин делают со слогом ПХЭТ. ПХЭТ — это слог, а также звук. Звук этот резкий. Согласная ПХА произносится с придыханием. В тибетском алфавите есть буквы ПА и ПХА. ПА произносится без резкого выдоха, а ПХА произносится на резком выдохе, с придыханием. Когда вы произносите звук на выдохе, этот звук всегда бывает резким. Слог ПХЭТ состоит не только из буквы ПХА, но из буквы Т, которая делает звучание этого слога еще более резким. В Тантре считается, что звук ПХЭТ символизирует метод и его энергию. Буква ПХА представляет метод, а Т — его энергию. Таким образом, ПХЭТ — это единство, или нераздельность, метода и праджни.
Мы говорим, что ПХЭТ — это звук, который отсекает. Вот почему мы кричим ПХЭТ, когда делаем чод: ведь чод — это практика отсечения эго. После того как мы выкрикнули ПХЭТ, у нас не остается никаких мыслей. Слог ПХЭТ используется во многих практиках. Наблюдая свой ум, мы обнаруживаем, что в нём возникает множество мыслей, беспорядочных движений. В этот момент мы можем громко крикнуть ПХЭТ, и сразу же после этого у нас не остается ни одной мысли. Всё исчезает, потому что слог ПХЭТ обладает силой отсекать всю сумятицу ума.
Это важный метод практики. Однако не следует кричать ПХЭТ когда и где угодно. Зная, что это полезно для отсечения сумятицы мыслей, некоторые любят кричать ПХЭТ даже когда пользуются туалетом. Так использовать практику неправильно. Существует обязательство–самайя, особенно в учениях Ваджраяны. Чтобы соблюдать это обязательство, нам нужно практиковать и применять методы только правильным образом. Например, нам известно, что нельзя использовать мантры и выполнять практики при посторонних людях. Если прилюдно делать практики или произносить такой слог, как ПХЭТ, это может спровоцировать не только людей, но и других существ. Например, практикуя чод, мы используем звук ПХЭТ для приглашения множества гостей, в том числе просветленных и существ восьми классов, потому что этот звук способен устанавливать связь с этими существами. Следовательно, мы не должны кричать ПХЭТ где попало, чтобы не спровоцировать вредоносных существ.
Есть соответствующая тибетская поговорка: не буди злого духа, и он тебя не тронет. Если вы кричите ПХЭТ, злой дух проснется, потому что эта мантра служит для общения. Злой дух явится к вам и спросит: «Зачем ты меня звал? Чего тебе надо?». Вы ничего ему не ответите, потому что неспособны его услышать. Тогда этот дух, и так уже недовольный, что его разбудили, когда он крепко спал, разозлится еще больше. Ведь вы звали его и просили прийти к вам. Теперь, когда он явился и спрашивает, что вам от него нужно, вы не отвечаете. Это вызвало бы недовольство даже у человека, а не только у злого духа. Если вы отдыхаете, а кто–то явится в вашу комнату и закричит: «Просыпайся!», то, конечно же, вы проснетесь и спросите: «Чего ты хочешь?». Что вы будете чувствовать, если вам ничего не ответят? Точно так же рассердится и злой дух, но в этом случае всё будет намного хуже, потому что злой дух не только рассердится, но и может выместить на вас свое раздражение. Вы можете создать себе трудности там, где их раньше не было. Теперь вам должно быть понятно, почему нельзя кричать ПХЭТ где попало.
Также нельзя практиковать в неподходящем месте. Некоторые практикующие любят выставлять себя напоказ перед людьми. Например, оказавшись на многолюдном пляже, они не идут купаться, а садятся в позу Самантабхадры, как будто демонстрируя всем некую особенную практику. Почему люди это делают? Потому что они хотят показать всем, что они практикующие. Обычным людям нет дела до того, практикующий вы или нет. Они просто думают, что вы какой–то странный. Нам нужно быть осмотрительными, чтобы не выглядеть таким образом. Некоторые, обедая в ресторане в обществе множества посторонних людей, делают такие практики, как ганапуджа, или делают разные подношения. Возможно, другие посетители не интересуются этими практиками. Вести себя подобным образом неправильно. Намного лучше, если вы будете сохранять осознанность и выполнять практику правильно. Необходимо применять ПХЭТ должным образом, потому что это очень важный слог.
Как мы делаем семдзин со слогом ПХЭТ? Сначала вы садитесь и расслабляетесь телом, речью и умом. Когда вы расслабляете ум, обычно возникают мысли. Когда это происходит, вы внезапно энергично кричите ПХЭТ. В тот момент, когда вы кричите ПХЭТ, у вас нет никаких мыслей. Состояние без мыслей по–тибетски называется хэдева. Состояние хэдева отчасти похоже на шок. Крикнув ПХЭТ, вы можете получить переживание хэдева, но собственный крик не может повергнуть вас в шок. Шок у вас может быть в том случае, если бы в своей комнате вы тихо сидели в одиночестве, а снаружи взорвалась бомба, или, например, если бы что–то упало с полки. Всё это может вызвать у вас шок, отчего вы вздрогнете. Это тоже состояние хэдева, но следует понимать, что оно бывает разным.
На эту тему есть одна песня Миларэпы. В ней Миларэпа говорит, что у нас может быть непрерывное чувство хэдева, когда мы в одиночестве остаемся в пещере. Это не значит, будто мы постоянно находимся в состоянии потрясения, но подразумевает, что у нас длительное время нет никаких мыслей и представлений. В учении Дзогчен многие учителя используют этот семдзин для прямого ознакомления: учитель просит всех учеников расслабиться телом, речью и умом и не следовать за своими мыслями. Ученики расслабляются в этом состоянии вместе со своим учителем. Внезапно учитель очень энергично кричит ПХЭТ. Учитель не предупреждает учеников заранее, что выкрикнет ПХЭТ, поэтому ученики, услышав этот крик, по–настоящему испытывают шок. Пока у них снова не появятся рассудочные мысли и представления, они переживают миг ясности. В этом состоянии люди остаются недолго — стоит им понять, что произошло, у них снова начинают возникать рассудочные мысли. Этот краткий миг ясности представляет собой мгновенное присутствие. В задачу учителя входит познакомить именно с этим мгновенным присутствием, а не просто с состоянием хэдева.
Некоторые, практикуя согласно трем заветам Гараба Дордже, считают, что хэдева и есть состояние дхармакаи. Это неверное понимание. Хэдева — не дхармакая, а всего лишь получаемое в медитации переживание, переживание пустоты. Ясность возникает непосредственно после состояния хэдева, и именно ее вы обнаруживаете. Порой, знакомя с созерцанием, или истинным состоянием медитации, учителя объясняют, что переживание пустоты равносильно дхармакае. Например, между двумя нашими мыслями есть промежуток, и некоторые говорят, что этот промежуток пустоты и есть дхармакая и что если вы расширяете это состояние, то можете обрести реализацию. На самом же деле так вы только лишь усиливаете свое переживание пустоты, а вовсе не состояние дхармакаи. Назначение переживания пустоты в том, чтобы оказаться в мгновенном присутствии.
Это переживание, а не мгновенное присутствие или состояние самой дхармакаи. Не зная этого и практикуя лишь таким образом, вы не сможете достичь реализации, даже если будете медитировать всю жизнь. Те, кто следует учениям о медитации, должны быть в этом осмотрительны. Вот почему существенно важно следовать такому
