учителю, который действительно обладает знанием. Иначе вы лишь потеряете драгоценное время.
В этом семдзине мы оказываемся в состоянии хэдева, крикнув ПХЭТ. Необходимо расслабиться в этом состоянии. Если у вас уже есть знание мгновенного присутствия, то вы можете оказаться в этом состоянии. Если же у вас еще нет этого знания, теперь будет легко его испытать. Когда возникнет еще одна мысль, вы снова крикните ПХЭТ. Если возникает много мыслей, отсечь их не так легко, и вам нужно кричать ПХЭТ, резкий и краткий, много раз. Повторяя эту практику часто, вы можете получить ее плоды. Вы больше не зависите от постепенной практики шинэ и лхагтонг, потому что можете получить их плоды посредством этого семдзина. Вы с легкостью различите ум и его истинную природу и сможете сделать это, получая передачу, пусть даже в системе Ваджраяны. Вы можете обрести мудрость–сына благодаря четвертому посвящению — ознакомлению с вашей истинной природой посредством переживания. Обнаружив мудрость–сына, затем вы сможете узнать мудрость–мать, когда встретитесь с ней.
Семдзин «радостный смех гневных проявлений»
В следующем семдзине используется звук ХА. ХА — такой же резкий звук, как и ПХЭТ, потому что тоже произносится с придыханием. Все звуки гневных проявлений, например ХА-ХА, ХИ-ХИ, ХУ-ХУ, очень резкие. Как выполняют эту практику? Приблизительно так же, как семдзин со слогом ПХЭТ. Вы расслабляете тело, речь и ум. Когда возникает какая–то мысль, хорошая или плохая, вы не думаете: «Это хорошая мысль. Возможно, она будет полезна для меня». Мысль — это движение, а движение связано с нашей природой и энергией. Когда возникает любая мысль, мы кричим ХА, чтобы вспомнить об этом. Затем вы расслабляетесь в этом состоянии. Можете кричать ХА два–три раза или еще больше. Если все ваши мысли, хорошие и плохие, исчезают с первым же ХА, то вам не требуется кричать повторно. Если у вас нет мыслей, нет никакого смысла кричать ХА. Вместо этого просто расслабьтесь в этом состоянии. Если же вы кричите ХА, важно кричать энергично и резко, потому что вы используете этот звук, чтобы отсечь рассудочные мысли.
Крикнув ХА, вам нужно сделать выдох. Если вы не кричите ХА много раз, то после выдоха ненадолго задержите дыхание. Задержка дыхания после выдоха выполняет много особых задач. Если у вас есть много мыслей и вы задерживаете дыхание после выдоха, то у вас становится меньше мыслей. Зачастую те, кто особенно возбужден, не умеют себя контролировать. В этом случае им бывает полезно сделать энергичный и глубокий выдох. Чтобы пресекать свои мысли, также полезно использовать такие звуки, как ХА. После этого они могут сделать задержку дыхания. После вдоха им нужно повторять этот процесс снова и снова. Так они успокаиваются, и смятение их ума и возбуждение уменьшаются.
Если вы дышите неправильно, это может привести к тому, что ваша энергия выйдет из равновесия. Описанная практика помогает упорядочить дыхание и энергию.
Семдзин с ХА важен, потому что благодаря ему проявляется природа мудрости дхарматы. Тем самым вы легко можете оказаться в своей истинной природе. Длительно применяя этот семдзин, мы можем разделить свой ум и его истинную природу. Также мы можем достичь состояния недвойственности шинэ и лхагтонг, а также состояния, которое в Семде Дзогчена называется мийова. Это состояние способствует развитию способности объединяться с движением.
Семдзин «борьба асур»
Хотя следующий семдзин не объясняется подробно в тантрах Упадеши, все учителя Дзогчена считают, что применять его очень важно. Он называется «борьба асур», но это название метафорическое. Асуры завидуют дэвам, а потому, не зная покоя, вечно борются с ними. Они никогда не бывают в умиротворенном состоянии. В этом семдзине мы непрерывно вращаем шеей, как это делают асуры. На шее держится наша голова, а в голове находится мозг. Мозг — это нечто вроде представительства ума. Все наши органы чувств посылают информацию в голову, и наш мозг всю эту информацию получает. Поэтому многие считают, что ум находится в голове. Однако ум не может находиться в голове, потому что он должен пребывать в центре нашего измерения.
Наше материальное тело подобно мандале. Когда вы визуализируете тигле, вы ощущаете его в центре своего тела. Символом центра нашего тела принято считать сердце. Под сердцем подразумевается не орган с этим названием, но центр тела. По–тибетски это место называется нингка.
Одно из значений слова нинг — «сердце», но другое его значение — «сущность». Сущность нашего измерения — это центр нашего материального тела, поэтому именно это место должно быть вместилищем ума. Там же должна быть сосредоточена и наша изначальная потенциальность. Мысли же связаны с деятельностью наших чувств, и вся чувственная информация поступает в голову.
С нашими физическими органами чувств связаны сознания чувств. Так работают наши органы чувств, но это не значит, что сознания чувств думают и рассуждают. Мы думаем и рассуждаем посредством своего рассудочного ума. В результате контакта органов чувств с их объектами происходит чувственное восприятие, которое сразу же передается в наш ум. Далее наш ум думает о полученных впечатлениях и оценивает их. Как видите, голова очень важна. Каким же образом голова сообщается с остальным телом? Их соединяет шея. Наша шея вмещает все каналы, которые осуществляют связь, и эти каналы очень важны для деятельности наших чувств.
Этот семдзин мы делаем сидя. Мы начинаем вращать головой, что является своеобразным массажем для шеи. Если мы воздействуем на свои каналы, у нас появляются особые переживания. Таково в общих чертах назначение этой практики. Если мы хотим делать эту практику, нам нужно найти уединенное место. Хочу, чтобы вы ясно понимали, что не я придумал, как делать эту практику. Я цитирую наставления важных учителей, в частности те, что написал великий учитель Дзогчена Адзом Другпа. Он говорит, что эту практику следует делать на вершине горы. В таком месте, как Тибет, вершины гор безлюдны, и вы можете без помех там практиковать. Так или иначе, необходимо подняться в наиболее высокое место. Там нужно сесть и расслабить свое тело, энергию и ум.
Выполняя эту практику, следует использовать пояс для медитации. Адзом Другпа этого не уточняет, но в нашей традиции обычно мы поступаем именно так. Нужно попытаться принять так называемую «позу риши». Это значит, что вы ставите ноги вместе, прижав колени к животу. Если хотите, можно положить ладони на колени. Если вам это неудобно, можете обхватить колени руками. Положение рук не так важно.
Сначала вращайте головой медленно. Бывает, что, вращая головой, вы начинаете с наклона головы вперед, а бывает, что с наклона назад. Для практики между этими двумя вариантами нет разницы. Вращая головой, вы должны наклонять ее как можно больше вперед, назад и почти касаясь ею плеч. Сначала можете вращать головой вправо, а затем влево. Начинайте с довольно медленного вращения. По мере освоения этой практики можете постепенно делать вращения более быстро.
Затем в центре пупочной чакры представьте слог РАМ. Слог РАМ встречается в предварительной практике очищения элементов, которую мы делаем в Дзогчен–общине. Если вы не знаете, как выглядит тибетский слог РАМ, можете вместо него представлять красный шарик. РАМ — это звук энергии огня. Если вы представляете лишь красный шарик, то должны помнить, что он символизирует сущность элемента огонь. Если вы способны делать задержку–кумбхаку, нужно делать ее, вращая головой (кумбхака — это способ запирания вдыхаемого воздуха ниже уровня пупка путём толкания его вниз и подтягивания верх).
Если у вас избыток элемента воздух, или, как его называют в тибетской медицине, лунг, у вас могут быть неприятные последствия от непрерывного вращения головой. Например, может появиться тошнота или другое недомогание. Это может стать препятствием для такой практики. Если вы осознаёте наличие у себя такой особенности, то, прежде чем начинать практику, вам нужно принимать определенную пищу, чтобы исправить состояние лунг. Вообще говоря, употребление той или иной еды — это хороший способ справиться с нарушением лунг. Например, такая болезнь часто развивается у вегетарианцев. Если у вас имеется неуравновешенность лунг, вам необходимо есть мясо или иную, но такую же питательную еду. Также полезно вечером выпить бокал выдержанного вина.
Существует и особый прием для лечения лунг. Возьмите анисовое семя и растирайте его с пшеничной мукой или цампой, пока не получится порошок. Потом растопите немного сливочного масла и добавьте его в порошок, слегка перемешав. Затем добавьте стакан выдержанного вина и пейте эту смесь. Если у вас нет семян аниса, можете использовать вместо них чеснок. Эта смесь хорошо помогает при расстройствах лунг. Расстройство лунг часто бывает у пожилых людей. Если у вас расстроен элемент лунг, эту практику выполнять трудно.
Если вы долго вращаете головой, то через некоторое время в вашем уме не остается рассудочных представлений. Вы чувствуете нечто вроде хэдева, а также можете получить переживание пустоты. Этот метод считается очень важным. Во многих комментариях к нему говорится, что во время выполнения этой практики у вас может быть переживание видений того или иного цвета. Эти видения связаны с состоянием ваших элементов. Видения не столь важны. Важно, чтобы вы испытали состояние за пределами умозрительных представлений. Это не тантрийский метод. В некоторых учениях говорится, что это метод Упадеши, который передал учитель Шри Сингха. Не все методы Упадеши первоначально существовали в тантрах.
Иногда учителя и просветленные существа открывали эти методы на собственном опыте. Потом их ученики, применяя эти методы, обретали реализацию более легко.
Семдзин со слогом РАМ
Следующий семдзин — это семдзин со слогом РАМ. Как вы помните, РАМ — один из семенных слогов пяти элементов. Адзом Другпа объяснял, что РАМ символизирует огонь, а огонь символизирует сжигание всей неблагой кармы и кармических следов. Как делать эту практику? Сначала сядьте поудобнее и расслабьтесь. Во лбу представьте слог РАМ. Если вы не знаете, как выглядит слог РАМ, можете вместо него представлять красное тигле, всегда помня, что красное тигле символизирует энергию огня. Представляете вы слог РАМ или тигле, они должны быть очень маленькими. Вам нужно поупражняться в этой визуализации. Иногда мы делаем эту визуализацию, а потом расслабляемся в ее присутствии, оставаясь так долгое время. Иногда мы остаемся в этом присутствии недолго и повторяем визуализацию много раз. Применение того или иного способа зависит от вашей способности присутствия и степени расслабления.
Когда мы делаем эту визуализацию, у нас может быть недвойственное переживание шинэ и лхагтонг. Эта визуализация служит мощным средством очищения. Как правило, слог РАМ символизирует огонь, и благодаря его теплу проявляется наше переживание ощущения и удовольствия. Эти переживания связаны с нашими чувствами. Мы можем объединить с этим состоянием расслабления всё, потому
