бодхисаттвы, то, столкнувшись с трудностями, мы можем растерять свое сострадание. Нам нужно это осознавать и стараться не забывать о том, чтобы развивать в себе бодхичитту.
Если мы встречаемся с препятствиями, мы должны быть готовы преодолеть их какими–то своими действиями. Например, есть много тантрийских практик для устранения вредоносных существ. В основном в них используются гневные проявления, такие как Ямантака и Хаягрива. Такого рода практики называются дролва, что значит «устранение». Если вы не понимаете истинного смысла этих практик, может показаться, что они противоречат принципам Махаяны. Они могут показаться неподобающими тем, кто не знает, что мы применяем эти практики только против проявлений десяти неблагих действий. В Ануттара–тантре есть объяснения относительно самайи, в которых говорится, что десять неблагих действий включают в себя разрушение буддийской общины или учений Будды, лишение жизни множества живых существ или разжигание распрей, которые делают невозможным спокойствие в мире. Согласно Ваджраяне, если вы предполагаете, что практикуете сострадание, но при этом отказываетесь устранять существ, творящих десять неблагих действий, то на самом деле вы нарушаете свою самайю. Иными словами, если вы не применяете такую практику, то ваше сострадание нельзя назвать подлинным.
Устранение живого существа подобного рода должно совершаться не с гневом, но с истинным состраданием. Если это существо продолжит совершать неблагие деяния, его страдания никогда не прекратятся. Его дурная карма будет становиться всё тяжелее и тяжелее. В этом случае гораздо лучше будет положить конец вредоносным действиям такого существа. Это делается из подлинного сострадания, а не из вашей личной неприязни к этому существу. Кроме того, своим поступком вы оказываете большую помощь другим, потому что никто из них больше не будет страдать от вреда, причиняемого этим враждебным существом.
С точки зрения Сутраяны и особенно Хинаяны, практики устранения считаются неприемлемыми. Если вы думаете: «Да, я практикую Сутру и не хочу этого делать» — и отказываетесь от любых действий такого рода, то вашим умом целиком владеет представление об отречении. В этом нет ничего хорошего. В Ваджраяне отречение не имеет большой ценности, потому что Ваджраяна — это путь преображения. В Хинаяне убить животное всегда считается плохим поступком. Вы принимаете обет и больше никогда не убиваете ни одно животное. Бодхисаттвы придерживаются того же мнения относительно практик устранения, потому что в Махаяне всё зависит от ваших намерений. Практик Махаяны сказал бы так: «Я не могу устранить это существо, потому что я бодхисаттва и у меня есть великое сострадание».
Многие практикующие сочетают Махаяну и Ваджраяну. Некоторые из них являются истинными монахами, которые, получив обет, серьезно его соблюдают, но как практики Ваджраяны они обладают более гибким пониманием отречения. Случается, что эти люди перестают быть монахами, когда необходимость применять практики Ваджраяны идет вразрез с их обетами.
Некоторые, как я понимаю с их слов, применяют сострадание неправильно. Иногда мы делаем так называемое догпа, например в практике Сингхамукхи. Если кто–то насылает на нас вред, мы можем страдать от последствий этого поколение за поколением. Эти вредоносные влияния подобны реке. Мы постоянно получаем их, пока не закончатся наши перерождения. Чтобы обратить вспять этот вредоносный поток, мы используем мантру догпа. Возвращаясь к своему истоку, река вредоносных воздействий больше не достигает нас. Вместо этого она изменяет свое направление и возвращается к истоку. Но есть те, кто говорит: «Нет, я отказываюсь делать практику догпа, потому что это причиняет вред тем существам, которые в любом случае заплатят за свои дурные действия согласно кармическому закону причин и следствий». Эти люди думают, что проявлять такое сострадание правильно, но на самом деле это не так.
Практикуя ганапуджу в традиции Ваджраяны, мы используем мясо и спиртное. Мясо и спиртное — это объекты самайи, и они обязательно должны присутствовать, чтобы практика ганапуджи была правильной. Некоторые говорят: «У меня есть большое сострадание, потому что я совсем не ем мяса». Это ничтожное сострадание. Эти люди принимают во внимание только то, что кто–то убил корову. Но, когда мы используем мясо на ганапудже для подношения и освящаем его мантрой, эта корова уже убита, она уже мертва. Мы едим это мясо, чтобы внутренне объединиться с ним. Хотя корова уже кем–то убита, мы, съедая ее мясо, можем создать хорошую взаимосвязь между нею и множеством просветленных существ.
Если вы практик и находитесь на пути, то рано или поздно достигнете реализации. Достигнув реализации, вы обретете бесконечную мудрость. Вашу мудрость смогут получить не все живые существа, а только те, с которыми у вас был какой–то контакт, независимо от того, были ваши взаимоотношения хорошими или плохими. Когда вы достигнете полной реализации, корова, мясо которой вы ели на ганапудже, может получить вашу мудрость и присоединиться к вам на вашем пути. Теперь у этой коровы есть шанс достичь конца сансары. Мы не можем утверждать, что она тут же станет следовать пути, но, так или иначе, для этой коровы теперь гарантировано окончание сансары, даже если для реализации ей потребуется долгое время. Отказываться есть мясо на ганапудже — значит отказывать этому животному в помощи. Для той коровы нет другой возможности достичь окончания сансары. Кроме того, ее будут забивать на мясо бесконечное число раз, а не только в этот раз, в этой ее жизни. Хотя ее и убили в этой жизни, на этот раз смерть принесет ей какую–то пользу. Теперь вы можете понять, какое сострадание более важно.
В Тантре важны гневные практики уничтожения, однако люди, которые живут лишь в двойственном видении, не обладают способностью приобрести знание Тантры. Чтобы обладать истинным знанием Тантры, необходимо иметь чистое видение. Те, кто всегда придерживается сансарного видения, далеки от того состояния, которое свойственно учению Тантры. Некоторые, читая о тантрийских действиях, в особенности о методах устранения кого–либо, на самом деле не знают, как можно применять такие практики. Они привыкли действовать под влиянием своих желаний: если им кто–то не нравится, они могут решить, что метод устранения можно использовать для уничтожения этого врага. Они пытаются применить этот метод, но обычно у них ничего не получается, а иногда они достигают прямо противоположного результата. Например, если вы используете эту практику неправомерно, то, возможно, всё произойдет наоборот: погибнет не ваш враг, а вы сами. Охранители учения Ваджраяны всегда на страже. Это один из примеров, показывающих, насколько вы должны быть осторожны.
Многие думают: «Это какая–то черная магия!». Иногда те, кто верит в черную магию, используют эти практики, но они не всегда срабатывают. Если применение такого рода практик необходимо, мы должны прибегать к ним осознанно. Мы должны применять эти практики, руководствуясь состраданием, а не под влиянием гнева или других эмоций. Так, в Махаяне говорится, что люди, применяющие практики с истинным состраданием и добрым намерением, не накапливают никакой неблагой кармы, даже если совершают неблагие действия. Таково практическое применение чопа в Махаяне.
В Ваджраяне, особенно в высших Тантрах, мы знаем, что пять пагубных эмоций — это корень сансары. Изучая методы преображения, мы можем испытать их все на собственном опыте. Используя такой метод, мы уподобляемся лотосу, растущему из грязи. Грязь черна, но она не пристает к лотосу. Точно так же и мы не впадаем в зависимость от своих эмоций, даже если испытываем их и применяем в практике. Наша нравственность не загрязняется, но остается незапятнанной. Итак, самое важное в Ваджраяне — упражняться в обладании чистым видением.
Например, если вы на кого–то злитесь, у вас возникает соответствующая эмоция. Если вы поддаетесь своей эмоции двойственным образом, то начинаете бороться с этим человеком, тем самым создавая всё больше и больше проблем. Эти проблемы приумножаются, потому что вы всегда остаетесь в двойственном видении. По этой причине ваше сансарное состояние только укрепляется. Принцип же Ваджраяны заключается в том, чтобы развивать в себе чистое видение. Даже если вы рассматриваете всё с точки зрения двойственного видения, вы должны воспитывать в себе мысль, что все эти видения чистые. Если у вас чистое видение, у вас не будет никаких проблем.
Например, мы смотрим на людей и, как правило, считаем их обычными существами. Нам кажется, что люди ограниченны и творят много зла. Но, если у вас есть чистое видение, вы так не думаете. Ваше измерение становится чистым измерением, мандалой, в которой естественно проявляются пять элементов. Все живые существа подобны божествам, дакам и дакини. Если вы видите всех существ именно таким образом, у вас больше не возникает гнева, потому что гнев связан с нечистым вйдением.
Мантра Сингхамукхи в практике Сингхамукхи — это сердечная мантра всех дакини. Практикуя эту мантру правильно, с чистым вйдением, мы можем устранить всё вредоносное. Мантру Сингхамукхи иначе называют чема бумтуб. Чема — это тот, кто насылает на вас вред. Им не обязательно должен быть человек. Насылать на нас вред могут многие другие существа, если их спровоцировать. Считается, что мантра Сингхамукхи, произнесенная всего лишь один раз, может устранить сто тысяч вредоносных сил (бумтуб). Таким образом, эта мантра чрезвычайно могущественна. Если вы применяете эту мантру с полной уверенностью, то она срабатывает неукоснительно.
Некоторые пользуются мантрой Сингхамукхи не так, как нужно. Они думают так: «Я преобразился в гневную Сингхамукху, и теперь я могуществен». Однажды кто–то сказал мне, что, зная большую действенность мантры Сингхамукхи, читал ее, чтобы одержать верх над своим врагом, превосходящим его силой. Как вам такое отношение? Так практикуют многие, а потому важно знать, что, используя метод, всегда необходимо иметь чистое видение. Если вы с кем–то боретесь, у вас нет чистого видения. Это неверно.
Что делать, если вы хотите действительно применять путь бодхисаттвы в повседневной жизни? Необходимо, чтобы вы ни на миг не забывали проверять, каковы ваши намерения. Если обнаруживается, что у вас плохие намерения, следует немедленно заменить их хорошими. Вам не нужны никакие специальные правила или приемы. Если вы всегда следите за своими помыслами, то никогда не совершите ничего дурного, потому что для этого сначала у вас должно появиться плохое намерение. Не бывает действия без намерения. Следить за своими намерениями — самая важная практика Махаяны. Если вы часто делаете эту практику в повседневной жизни, то вы очень хороший практик Махаяны.
Если же вы хотите быть хорошим практиком Ваджраяны, но не можете выполнять сложные визуализации и преображения, то должны по крайней мере всегда стараться пребывать в чистом видении. Если у вас нечистое видение, то вы не практик, пусть даже получили много сложных методов Ваджраяны. Вы остаетесь обычным человеком в сансаре. Если у вас нет возможности применять эти методы, можете просто упражняться в том,
