души своей даже до смерти» (XII, 11). Последние слова непонятны, поскольку речь идет о духах бесплотных и потому уже бессмертных. Очевидно, победа сатаны в ангельском мире как-то угрожала смертью духовной, как и вся борьба была духовная. Победа была совершена не только кровию Агнца, но и «словом свидетельства своего», т. е. исповеданием веры ангельской в силу и тайну боговоплощения. Об этом говорит, в частности, и то, что особо сказано: они «победили кровию Агнца» — верою в ее спасительную силу. Даже если принять, что свержение сатаны с неба совершилось еще ранее крестного пропятия Сына Божия, то уже самое сошествие Его с небес и вочеловечение содержало в себе возможность и даже предрешало излияние жертвенной крови Агнца. И подобно тому, как евхаристическая жертва во всей силе и полноте совершилась на Тайной Вечери прежде, а не после крестной смерти Христовой, так и здесь победа ангелов «кровию Агнца» могла совершиться и совершилась еще прежде фактического ее излияния на кресте, ранее смерти Христовой. Таким образом, весь этот христологический контекст заставляет относить событие войны в небе именно ко времени совершившегося сшествия с небес и боговоплощению Христову. Поражение сатаны описывается в таких выражениях: «дракон и ангелы его не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (8). Отсюда заключаем, что такое место на небе — в каком бы то ни было смысле — ранее еще оставалось, что именно и явствует хотя бы из истории Иова. Доселе сатана уже был падшим духом, пошатнувшимся в путях своих, злым скептиком и «клеветником», который не принимал мира Божия и не удовлетворялся им. Он являлся в этом смысле не любящим и неблагодарным «клеветником» не только на мир Божий, но и «на братии наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь» (10). Эта двойственность его положения, которая однажды уже оказалась губительной для мира, вследствие искушения прародителей и их первородного греха, очевидно, еще терпелась и попускалась в небесах. Св. Ангелы также были искушаемы сатаной и ангелами его («хвост его увлек за собою с неба на землю третью часть звезд») (4), но они как-то еще претерпевали соблазн от отпавшего своего собрата, сами не соблазняясь им. То, что оказалось действенной отравой на земле в саду Эдемском, оставалось относительно малосильно на небесах. Но когда с боговоплощением началась уже решительная борьба за спасение мира против князя мира сего, тогда это неопределенное и двусмысленное состояние терпимости и снисхождения стало уже невыносимым, невозможным и недопустимым, а может быть, — мы этого не знаем, а только допускаем — могло оказаться и вредным на путях спасения. Мы, во всяком случае, знаем о попытках сатаны вмешаться в дело нашего спасения, об искушениях самого Христа и Его апостолов, в первую очередь Петра и Иуды, а затем и всех других (кроме одного возлюбленного ученика), впавших в «страх иудейский». Знаем об осатанении всего иудейского Синедриона, первосвященников, правителей и воинов. Но мы еще не знаем и не можем знать того, оставалось ли в качестве угрожающих возможностей духовного вредительства в небесах, которое уже не могло оставаться допустимым и невозбранным. В то время, когда Сын Божий сошел с небес распинаться на земле, сделался также невозможным и невыносимым насмешливый, завистливый и клеветнический голос, еще искавший и в небесах новые жертвы для искушения. Пришло время решительной и окончательной войны с сатаной и воинством его. Таким образом, в XII-ой главе находим в этом повествовании, так сказать, своеобразную параллель откровению о сошествии с небес Христа и боговоплощении. Произошел духовный бой, решительный и окончательный. Мы не можем сказать, чем он был угрожающим для той и для другой стороны, но это был настоящий бой, страшный и грозный, поскольку могло быть сказано о нем, что св. ангелы «не возлюбили души своей даже до смерти», т. е., конечно, не смерти самой, не упразднения самого своего бытия (что невозможно), но угрозы его глубокого повреждения. Больше мы не в силах это пояснить, но таково было действенное участие ангельского мира в нашем спасении. «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (10). То была, конечно, величайшая катастрофа для «сына зари». «Как упал ты с неба, Денница, сын зари!» (Ис. XIII, 12). Но это падение явилось спасительным, потому что оно лишало Денницу если не притязания, то надежды на господственное положение на небе и на земле. Громкий голос на небе свидетельствует об этом: «ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа его, потому что низвержен клеветник братий наших» (10). Значит, действительно такова была угроза и опасность от клеветника, который хотел как бы воспользоваться «сошествием с небес» Сына Божия, чтобы в безумии своем занять Его место, ибо говорил о себе: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой. Буду подобен Всевышнему» (Ис. XIII, 14). «И Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя» (Иез. XXVIII, 16). Пролог нашего искупления в небе совершился, путь к небу духовно расчищен, первое его предусловие выполнено.
Однако при этом возникает следующий вопрос: если сатана и после своего падения, доколе оно не раскрылось во всей окончательной силе своей, не лишен был пребывания на «небе» вместе с воинством своим в качестве «сынов Божиих» (Быт. VI, 2, 3) (о которых говорится в связи, с предпотопным человечеством), то как же соединить с ним проявление его действий на земле, а прежде всего искушение прародителей в раю? Как соединить далее его земные образы, о которых говорилось выше (Левиафана и под.), и вообще его разрушительное действие в земных стихиях, явившееся последствием первородного грехами власти в природном мире и над человеками, им чрез то полученной? «И сказал Господь сатане: «вот все, что у него, в руке твоей, только на него самого не простирай руки твоей» (Иов I, 12; ср. II, 6-7). Остается, очевидно, разуметь, что продолжающееся еще пребывание сатаны в «небесах», т. е. не окончательное еще его оттуда низвержение, соединяется с его участием и в делах жизни земной, подобно тому, как это участие дается небесным ангелам, вестникам и служителям Божиим на земле и хранителям твари. Участие в земной жизни является, таким образом, не несовместимым с пребыванием на небесах, даже если оно и является основным или преобладающим. Аналогичное тому можно, очевидно, допустить и относительно падших ангелов, доколе долготерпение Божие оставляло их в небесах, хотя, конечно, их участие в земной жизни имело уже иной характер, нежели служение ангелов добрых. Оно проявлялось в общей порче мирового бытия, в стихийности и вредоносности и, наконец, в смертности. Однако это вредительство сатаны, пока он еще являлся пред лице Божие вместе с ангелами, было поставляемо в границы Промыслом Божиим, как свидетельствует об этом пролог книги Иова, и даже служило его спасительным целям. Это же может быть сказано и о попущении Божием относительно искушения прародителей в саду Эдемском. Змей-искуситель изображается здесь как одно из земных созданий Божиих (Быт. III, 1), в которое вселяется сатана. Он есть в этом смысле небесно-земное существо, над которым, в качестве такового, совершается и двоякий суд Божий: с одной стороны, как над змеем, а с другой, как над таким духовным существом, для которого Бог полагает вражду между им и семенем его и женою и семенем ее (III, 15). Является таинственным и непостижным, что даже такой приговор Божий еще не содержит в качестве непосредственного последствия окончательного низвержения сатаны с неба, хотя он и остается «клеветником братий наших пред Богом» (Откр. XII, 10), обольщающим всю вселенную (9). Это свидетельствует, конечно, о том, сколь высоки были вверенные ему дары Божий и сколь трудно отъемлются они (это имеет, конечно, значение и для разумения грядущего апокатастасиса). Как бы ни было губительно действие сатаны в мире, как на небе, так и на земле, это еще не повлекло для него как последствие низвержения с неба, т. е. окончательного лишения ангельского достоинства. Однако, как следует заключить из Откр. XII, 10, осатанение сатаны продолжалось еще и в небесах, причем его отравляющее влияние искало для себя распространения даже в мире ангельском, где «хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю» (3), т. е. ему удалось лишить их ангельского чина и служения. Но «клеветник братий наших» продолжал клеветать на них «пред Богом нашим день и ночь» (10), и это оклеветание, конечно, сопровождалось и попыткой их искушать, остававшейся однако бессильной. Но низвержение сатаны с неба, связанное с окончательным его осатанением и противлением Богу, совершилось в связи с сошествием с небес Сына Божия и боговоплощением. Пред лицом его потеряла место всякая двусмысленность, недоговоренность и неокончательность. Против грядущего к воцарению в мире Сына Божия сатана выступил уже открытым соперником с притязанием стать «князем мира сего», отсюда начинается и его прямая война за мир как творение Божие и за власть в этом мире. Эта война начинается теперь в небесах, в мире ангельском. Здесь сатана терпит и первое поражение силою верности ангелов, которые «не возлюбили души своей даже до смерти» (11). Для сатаны уже не остается никакого места в небесах, и он низвергается на землю вместе с ангелами его, которые становятся отныне уже определенно бесами. Замечательно, что Ветхий Завет еще не знает бесов, но ими полна евангельская и новозаветная история. Может показаться неожиданным и как бы непонятным, что бесы сопровождают именно земное служение Христа. Как будто, вопреки пришествию на землю Сына Божия, Он оказывается как бы окружен страждущими от духов нечистых, Он их изгоняет, исцеляет бесноватых, но при этом и сам восклицает: «доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас». Господь, посылая апостолов на проповедь, в первую очередь дает эту власть и заповедь: «бесов изгоняйте». Факт бесоодержимости человечества во время пришествия Христова может быть понят в свете Откровения, которое свидетельствует о совершившемся изгнании сатаны с неба именно в связи с боговоплощением. Здесь есть онтологический синхронизм: падшие ангелы, утверждаясь в своем падении, становятся бесами, сатана же является их вождем. Вся история Церкви после Христа есть эта продолжающаяся война его со Христом и царствием Его. Содержание же XII-ой главы представляет собой раскрытие этой борьбы в самом ее возникновении.
Остается нерассмотренным последний вопрос евангельской сатанологии, в этой связи возникающий. Искушение Христа сатаною в пустыне относится ли уже к пребыванию его в состоянии свержения с неба,
